Cerita-Cerita Jataka
Oleh Ven.Piyasilo
KANDUNGAN
1.
TEMIYA YANG PEKAK DAN BISU 1
2. MAHA JANAKA SEORANG
SAMI 3
3. SAMA ANAK YANG
BERTANGGUNG JAWAB 7
4. NIMI, KESAYANGAN
DEWA-DEWA 11
5. MAHOSADHA YANG PINTAR 13
6. BHURIDATTA. SEEKOR
NAGA 31
7. CANDA KUMARA 39
8. BRAHMA NARADA 42
9. VIDHURA YANG BIJAK 46
10. VESSANTARA YANG MURAH
HATI 50
sila klik pada muka surat di atas untuk pergi ke bab
tertentu
BAB 1
Mengapa Temiya Tidak
Bercakap
Pada zaman dahulu,
ada seorang raja yang memerintah kerajaan Kasi di India. Baginda sangat kaya serta mempunyai beberapa orang isteri, tetapi tidak
mempunyai anak. Pada suatu hari, raja
memerintahkan
permaisuri-permaisuri baginda berdoa
supaya dikurniakan anak. Tetapi
walaupun mereka sudah menyembah bulan dan
dewa-dewa yang lain,
mereka masih tidak
mendapat anak. Permaisuri pertama
baginda yang bernama
Canda Devi merupakan seorang yang sangat mulia. Pada hari bulan purnama, Canda Devi
mematuhi 'Lapan Sila' dan berkata kepada dirinya, "Beta tidak pernah melanggar “ Sila-Sila ”, semoga dengan
kebajikan ini, beta dikurniakan seorang putera."
Permaisuri Canda
Devi adalah seorang
perempuan yang alim. Apabila baginda mengeluarkan kata-kata
tadi, takhta Raja Sakka di kayangan iaitu raja .kepada dewa-dewi menjadi
panas. Biasanya apabila seseorang melakukan seuatu perbuatan yang sangat baik,
takhta Raja Sakka akan menjadi
panas. Raja Sakka
memenuhi permintaan Canda Devi dengan menghantar turun salah satu
daripada malaikat-malaikat untuk menjadi puteranya. Anak ini tidaklah lain
melainkan Bodhisatta kita. Raja Sakka
juga menghantar lima ratus lagi malaikat melalui isteri-isteri orang bangsawan
supaya mereka menjadi pelayan kepada Bodhisatta nanti.
Apabila Canda Devi
melahirkan seorang putera, raja sungguh
gembira. Pada ketika yang sama, lima
ratus isteri orang-orang bangsawan tadi melahirkan anak yang akan membesar
bersama-sama dan menjadi pembantu
Bodhisatta. Bodhisatta diberi susu manis oleh
empat puluh empat
orang pengasuh yang
cantik-cantik. Selepas
menyerahkan pengasuh-pengasuh Bodhisatta kepada permaisuri, raja
memberitahu permaisuri, baginda akan menunaikan apa saja permintaan permaisuri. Walau bagaimanapun, permaisuri belum lagi hendak meminta
sesuatu, tetapi hanya
menyimpan hasratnya di dalam hati.
Pada hari penamaan
puteranya, raja mengundang beberapa
orang sami (pendeta Brahmin) ke istana.
Para Brahmin itu mengatakan putera raja mempunyai semua tanda yang baik. Raja menamakan
putera itu Putera Temiya; yang
bermaksud "putera yang
basah" kerana pada hari kelahirannya hujan telah turun di seluruh
Kasi.
Semasa berumur baru
satu bulan, Temiya telah dipakai dengan pakaian yang cantik-cantik dan dibawa
ke hadapan orang ramai. Dia dibawa naik ke singgahsana dewan orang ramai dan
duduk di lutut ayahandanya. Ramai pembesar
istana yang meminati kecantikannya. Ketika itu
empat orang penyamun
dibawa masuk untuk diadili oleh raja.
Temiya melihat ayahandanya menghukum salah seorang daripada mereka
dengan menyebat seribu kali dengan tali
yang berduri, yang
seorang lagi dirantai,
manakala yang ketiga dibunuh
dengan lembing dan yang keempat pula disula dengan kayu yang panjang.
Bodhisatta sungguh
gerun dengan perbuatan ayahandanya,
lalu berfikir, "Ya, selaku raja, ayahanda terpaksa melakukan
kekejaman semua ini yang akan membawanya ke neraka!" Pada keesokan
harinya, apabila Temiya bangun, dia memandang ke atas payung diraja yang
berwarna putih, dan mula berfikir bagaimana keadaannya apabila menjadi seorang
raja nanti. Fikiran ini sungguh
menakutkannya. Dia teringat pada suatu masa dalam kelahirannya yang lampau, dia
telah menjadi seorang raja selama
dua puluh tahun. Akibat daripada kekejamannya, dia
terpaksa menderita selama lapan puluh ribu tahun di dalam neraka.
Apabila Temiya
memikirkan bahawa dia akan menjadi raja sekali lagi, dan akan menderita lagi di
dalam .neraka, dia menjadi takut. Badannya
yang berwarna keemasan
itu menggeletar dan
menjadi pucat. Dia berbaring
sambil memikirkan bagaimana
dia boleh terselamat daripada
menjadi raja. Kemudian datang dewi
penghuni payung putih di atasnya; yang mana pernah menjadi ibunya dalam kelahirannya
yang lampau, sambil berkata kepadanya :
Temiya Menjadi
Pertapa
"Janganlah
takut, anakku Temiya; kalau anakanda betul-betul ingin membebaskan diri,
berolok-oloklah menjadi lumpuh, pekak dan bisu. Dengan tiga cara
ini, berpura-puralah menjadi
bodoh." Putera T'emiya mendengarnya dan mengikuti nasihat dewi itu.
Dia berpura-pura menjadi lumpuh, pekak dan bisu.
Putera Temiya
mengikut nasihat dewi
itu dan berpura-pura menjadi lumpuh, pekak dan
bisu. Dia berbeza daripada lima ratus
orang anak bangsawan yang lain
itu. Mereka menangis meminta
susu, sementara Temiya pula membisu.
Dalam tahun pertama, bonda dan
pengasuh-pengasuh Temiya sangat
risau kerana dia
tidak menangis; tidak tidur dan
tidak bergerak atau pun
mendengar. Mereka cuba membuatkan
dia berasa. lapar. Mereka
berhenti menyusunya supaya dia
bersuara. Kadang-kala, sehari
suntuk mereka tidak menyusuinya; namun Temiya masih berkelakuan begitu.
Bila umurnya dua
tahun, mereka cuba membuatnya supaya bergerak dan bercakap. Mereka meletak beraneka jenis
kuih dan manis-manisan di hadapannya. Kanak-kanak lain berebut-rebut
mendapatkan makanan itu, tetapi Temiya berkata pada dirinya, "0
Temiya, makanlah kuih-kuih
dan manisan itu
kalau hendak ke neraka I "
Dalam tahun
ketiga, berbagai-bagai jenis
buah-buahan dibawa kepadanya. Dalam tahun keempat, bermacam-macam alat
permainan diletakkan di hadapannya. Mereka cuba memberinya berjenis-jenis
makanan. Kanak-kanak lain
menerkam dengan tamaknya apabila melihat semua itu; tetapi Temiya
masih juga tidak bergerak.
Masuk tahun kelima,
mereka cuba menakut-nakutkannya supaya dia bercakap. Dia diletakkan di
tengah-tengah sebuah rumah besar yang
mempunyai banyak pintu
dan ditutupi dengan
daun-daun palma. Lima ratus
kanak-kanak diletakkan di
sekelilingnya. Lepas itu seorang penyuruh diarahkan membakar rumah
itu. Kanak-kanak lain lari
bertempiaran, tetapi Temiya duduk berdiam
diri walaupun api sudah menghampirinya, sehinggalah dia diselamatkan oleh
pengasuhnya.
Ketika berumur
enam tahun, gajah
dilepaskan berhampiran
dengannya. Ketika berumur tujuh
tahun, ular pula dililit pada
tubuhnya. Namun dia tetap membisu. Pada tahun-tahun berikutnya, mereka
membiarkan dia menonton beberapa pertunjukan. Kanak-kanak lain bergembira dan
ketawa berdekah-dekah, hanya Temiya
seorang yang tidak bersuara. Kemudian
mereka menyuruh orang menakut-nakutkannya dengan pedang, narnun Temiya tetap
membisu.
Apabila umurnya
mencapai sepuluh tahun, mereka cuba menguji sama ada Temiya betul-betul pekak. Lubang-lubang dibuat pada
keempat-empat bahagian langsir di sekeliling katilnya dan trompet ditiup dengan
sekuat-kuatnya melalui lubang itu.
Kemudian mereka cuba menakutkannya dengan dram dan cahaya lampu yang
cerah di waktu malam. Namun
begitu, semuanya gagal
untuk membuatkan Temiya bergerak
atau bercakap.
Mereka cuba lagi,
kali ini dengan menyapu badannya dengan sirap dan membiarkan serangga
mengerumuninya. Dia masih juga tidak bergerak-gerak. Mereka membiarkan
badannya kotor dan
tidak bermandi, tetapi Temiya tidak juga peduli. Periuk-periuk yang berisi bara api diletak
di bawah katilnya, menyebabkan kulitnya
melepuh; tetapi dia. berkata kepada dirinya,
"Api neraka seribu kali
lebih dahsyat daripada api ini." Kedua-dua ayahanda
dan bondanya merayu agar dia bercakap, bergerak dan mendengar; tetapi
dia tidak berani melakukannya.
Umurnya telah
meningkat enam belas tahun. Dia dibawa ke bilik yang dibubuh bau-bauan di mana
terdapat gadis-gadis yang cantik-cantik.
Tetapi dia menahan nafas supaya tidak tergoda oleh bau-bauan itu.
Akhirnya raja
memerintah supaya sami-sami Brahmin mengadap baginda. Baginda
ingin tahu mengapa mereka tidak memberitahu tentang kelakuan Temiya yang
pelik itu. Sami Brahmin tidak mahu
menunjukkan kebodohan mereka, lalu menjawab bahawa mereka tidak mahu membuat
raja susah hati. Tetapi sekarang, kata
mereka lagi, sekiranya Temiya menjadi raja, negeri itu akan musnah. Mereka menasihati raja begini, "Tuanku hendaklah menghantar
keluar istana putera tuanku melalui
pintu pagar sebelah barat dengan
kereta kuda yang ditarik oleh. seekor kuda yang malang. Setibanya di tanah
perkuburan, di sana
dia mesti ditanam."
Permaisuri Canda Devi
menyuruh raja menyerahkan
kerajaan kepada Temiya selama tujuh hari. Hari ketujuh telah tiba, tetapi Temiya masih tidak bercakap
sepatah pun. Apabila Sunanda,
pemandu kereta kuda itu membawanya melalui Pintu Pagar Timur, bukannya melalui
Pintu Pagar Barat, Temiya mengetahui
bawa akhirnya dia sudah terlepas daripada nazarnya. Tatkala Sunanda sedang menggali
kubur, Temiya menguji kekuatan dirinya dengan mengangkat kereta
kuda itu. Lepas
itu dia bercakap dengan Sunanda. Sunanda terkejut dan berlutut di kakinya
sambil merayu supaya dia pulang ke istana; tetapi Temiya berkata, dia hendak
menjadi seorang pertapa. Apabila raja
dan permaisuri mendapat tahu peristiwa
tersebut, baginda berdua pergi ke hutan untuk membawa Temiya pulang. Temiya menjelaskan kepada mereka kenapa
selama enam belas tahun dia berkelakuan sedemikian. Selepas itu kedua-dua
ayahanda bondanya ikut sama menjadi pertapa.
Di mana-mana juga
pun,
seseorang itu tidak
dapat melarikan diri
daripada pembalasan
akibat perbuatan jahatnya,
tidak juga di langit,
tidak juga di tengah lautan atau di gua gunung.
(Dhammapada, ayat
127)
BAB 2
Maha Janaka
Mencungkil Satu Rahsia
Pada suatu masa, ada
seorang raja yang bernama Maha Janaka bersemayam di bandar Mithila, dalam
kerajaan Videha. Baginda mempunyai dua orang putera, Arittha
Janaka dan Pola Janaka.
Selepas kemangkatan
baginda, putera sulungnya, Arittha Janaka menjadi raja dan Pola Janaka menjadi
Raja Muda.
Pada suatu hari,
seorang hamba abdi mengadap dan memberitahu raja bahawa Raja
Muda berniat hendak
membunuh raja. Selepas mendengar berita itu beberapa
kali, raja pun memasukkan Pola Janaka ke dalam penjara. Sebenarnya Raja Pola Janaka tidak pernah
merancang hendak membunuh Raja Arittha. Raja Pola Janaka berkata kepada
dirinya, "Sekiranya beta ini bukan
musuh kekanda beta, semoga rantai ini putus dan pintu ini
terbuka." Pada saat itu juga rantai itu putus dan pintu penjara itu luas
terbuka.
Putera Pola Janaka
melarikan diri ke
sebuah kampung di sempadan dan tinggal di sana. Apabila
orang-orang mengetahui bahawa
beliau adalah putera raja, mereka
menolong dan melayannya dengan baik sekali.
Di dalam masa yang singkat saja.
Raja Pola Janaka telah
menjadi ketua kampung
di tanah jajahannya
yang berhampiran dengan sempadan kerajaan Videha. Suatu hari,
apabila Pola Janaka sudah mempunyai askar yang mencukupi untuk
menawan bandar Mithila, dia pun
membuat keputusan untuk
menyerang dan menakluki bandar itu.
Raja Arittha Janaka
bersiap-sedia untuk menentang adindanya. Baginda menyuruh permaisuri
baginda yang sedang
hamil supaya menjaga diri
baik-baik. Baginda juga berpesan
kepada permaisuri supaya menjaga anaknya
dengan baik nanti,
seandainya baginda terkorban
dalam medan peperangan.
Memang benar, Raja Arittha Janaka telah terkorban.
Permaisuri menyamar diri.
Baginda memasukkan barang-barang
ke dalam raga dan menutupnya dengan beras. Kemudian Permaisuri
meninggalkan istana dan menuju ke Kala Campa.
Permaisuri tidak tahu
jalan menuju ke Kala Campa kerana dia tidak pernah meninggalkan istana.
Bayi di dalam
kandungannya tidaklah lain,
melainkan Bodhisatta. Oleh sebab
itu. Raja Sakka, iaitu raja kepada dewa-dewa,
turun dan menolong baginda. Raja Sakka membawa permaisuri ke dalam
kereta kuda dan tiba
di Kala Campa dalam masa yang
singkat.
Di Kala Campa,
permaisuri berjumpa dengan seorang Brahmin dan Brahmin itu menjaganya seperti
adik kandungnya. Pada suatu hari, permaisuri telah melahirkan
seorang putera. Baginda menamakannya
Maha Janaka, iaitu mengikut nama nenendanya. Apabila Maha Janaka sudah besar, dia
bermain dengan kawan-kawannya. Apabila mereka mengusiknya, dia akan
memukul mereka. Mereka
menggelarnya "Anak Lelaki
Balu".
Maha Janaka bertanya
kepada ibunya mengapa dia digelar "Anak Lelaki Balu". Ibunya hanya
menjawab bahawa dia adalah anak Brahmin itu. Apabila kawan-kawannya bertanya
"Apakah hubungan awak dengan Brahmin itu? " Maha Janaka pun mula berfikir,
"lbu aku enggan menerangkan perkara yang sebenarnya
kepadaku. Aku akan membuat dia menerangkannya. "
Pada suatu
hari,ketika dia sedang menghisap susu ibunya, dia berkata bahawa
dia akan menggigit
ibunya jika beliau
tidak memberitahu kedudukan yang
sebenar kepadanya. Dengan itu ibunya terpaksalah memberitahunya
rahsia itu.
Pemaisuri berkata,
"Anakku, anakanda adalah putera
Arittha Janaka dari Mithila, ayahandamu telah dibunuh oleh Pola Janaka, dan bonda
telah datang ke sini untuk menyelamatkan anakanda. Brahmin ini menganggap bonda sebagai adiknya dan dialah yang
menjaga bonda. "
Bermula dari saat
itu, Maha Janaka tidak lagi marah apabila digelar anak balu. Sebelum umurnya mencapai enam belas tahun,
dia telah mempelajari ketiga-tiga Veda dan ilmu sains. Apabila umur dia telah
menjangkau enam belas tahun dia telah menjadi seorang pemuda yang kacak.
Kapal Maha Janaka
Karam Di Laut
Putera Maha Janaka
sudahpun berumur enam belas tahun. Dia berfikir, "Aku akan mengambil balik
kerajaan kepunyaan
ayahandaku." Mula-mulanya dia terpaksa mencari wang untuk mengadakan tentera.
Bondanya telah memberikan
barang-barang kemasnya tetapi
dia hanya mengambil separuh daripadanya. Maha Janaka telah berlepas ke
Suvanna-Bhumi (Asia Tenggara) untuk berniaga. Apabila wang sudah cukup nanti
dia akan mendapatkan tentera dan menakluki Mithila.
Pada hari Maha Janaka
pergi belayar. Raja Pola Janaka jatuh sakit dan tidak dapat bangun. Kapal Maha Janaka membawa banyak barang.
Selepas berlayar selama tujuh hari,
papannya pecah, air melimpah
masuk dan ia mulai karam di tengah-tengah lautan. Anak-anak kapal menangis
sambil melaung nama berbagai-bagai dewa.
Maha Janaka tenang
sahaja. Dia tidak menangis atau
memanggil dewa-dewi apabila mengetahui kapal itu tidak dapat diselamatkan
lagi. Dia melumurkan badannya.dengan
gula-gula dan minyak sapi. Dia memakan sehingga kenyang dan selepas itu dia
menyapu minyak ke atas pakaiannya dan memakainya dengan ketat. Selepas itu dia
berdiri sambil menyandar pada papan. Semua anak kapal sudah dimakan oleh ikan
dan penyu. Air di sekelilingnya menjadi
merah disebabkan oleh darah.
Maha Janaka berdiri
di atas tiang layar dan bertekad untuk pergi ke Mithila. Dengan segala
kekuatan yang ada padanya, dia terjun dari layar itu dan jatuh jauh daripada
kapal serta penyu-penyu dan ikan. Pada hari yang sama juga Pola Janaka mangkat.
Maha Janaka pun mulai berenang. Apabila ternampak pantai semula, dia membasuh
mulutnya dengan air laut dan mengamalkan "Lapan Sila".
Pada ketika itu pari
Mani Mekhala telah diberi tugas oleh Empat Dewi Pengawal untuk mengawal
laut. Mereka berkata kepadanya, "Pergilah kepada orang-orang yang
menunjukkan hormat kepada ibu-ibu mereka.
Mereka tidak patut jatuh ke dalam laut.
Kamu patut menjaga mereka."
Selama tujuh hari Mani Mekhala
terlupa mengawal laut. Tetapi pada hari
ke tujuh, sedang dia memandang ke laut, dia ternampak Maha Janaka sedang
berenang untuk menyelamatkan diri.
Dia sangat kagum
melihat betapa usaha dan gigihnya Maha Janaka, lalu dia pun mendukungnya keluar
dari air. Dia terbang ke angkasa
bersama Maha Janaka yang sedang tidur nyenyak dalam dukungannya selama tujuh
hari. Kemudian dia membawa. Maha
Janaka dan membaringkannya di dalam
sebuah kebun mangga.
Raja Pola Janaka
tidak mempunyai putera. Baginda meninggalkan seorang puteri yang bernama Sivali
Devi. Sebelum mangkat, baginda
berpesan, "Berilah kerajaan ini kepada seorang yang dapat membahagiakan
puteri beta, Sivali, atau kepada seorang
yang tahu sebelah manakah kepala katil
yang empat segi itu; atau orang yang boleh mengikat tali busur panah
yang memerlukan tenaga sebanyak seribu orang untuk mengikatnya; atau orang
yang boleh mencari keenam-enam belas harta karun.
Selepas raja mangkat,
beberapa orang pemuda datang untuk mendapatkan tuan puteri, tetapi mereka gagal. Tiada seorang pun yang boleh memberitahu
sebelah manakah kepala katil. Tiada seorang pun yang dapat mengikat tali busur
panah itu dan tiada siapa yang
menjumpai keenam-enam belas harta karun yang tersembunyi itu.
Rakyat jelata
menjadi risau kerana tiada raja
yang akan memerintah Mithila
nanti. Tetapi sami keluarga diraja
menasihati mereka supaya jangan risau,
dan berkata, "Hantarkan sebuah kereta kuda yang cantik. Sesiapa yang dijumpai oleh kereta kuda itu
akan menjadi raja." Kereta kuda
pun dihantar keluar. la ditarik oleh
empat ekor kuda dan diiringi oleh orang ramai yang bermain muzik.
Kereta kuda terus
bergerak sehingga tiba di kebun mangga di mana Maha Janaka sedang berehat. Apabila Maha Janaka terdengar bunyi muzik,
dia terjaga dan melihat payung mahkota berwarna putih di atas sebuah kereta
kuda. Sami itu melihat pada kaki Maha Janaka lalu berkata, "Dia akan
menjadi raja kepada empat benua suatu masa nanti." Maha Janaka kemudian
dimahkotakan dan digelar Raja Maha Janaka.
Maha Janaka Menjawab
Teka-Teki
Sebelum raja
Mithila mangkat, baginda
berpesan bahawa raja baru
mestilah mampu menggembirakan puteri Sivali,
dia harus tahu di sebelah manakah kepala katil yang berbentuk empat segi
itu; atau boleh mengikat busur panah yang memerlukan kekuatan seribu
orang; atau sesiapa yang menjumpai keenam-enam belas harta karun itu.
"Harta karun di matahari terbit, harta karun di matahari terbenam,
harta karun yang di luar, yang di dalam,
dan yang bukan diluar atau di dalam,
pada tangga naik, pada tangga turun,
keempat-empat tiang Sal, dan bulatan Yojana.
Di penghujung gigi, di hujung ekor, di dalam kebuka, di hujung pokok.
ltulah kesemua enam belas harta karun itu..."
Apabila Maha Janaka
menjadi raja yang baru, Puteri Sivali
memberinya ujian yang
pertama. Tuan Puteri
menghantar orang mengarahkan
Maha Janaka supaya datang
untuk berjumpanya dengan segera. Maha Janaka berpura-pura tidak
mahu mengikuti arahan utusan puteri.
Apabila utusan itu datang pada kali ketiga, barulah Maha Janaka pergi
dengan perlahan-lahan naik ke istana.
Apabila dia sudah hampir, puteri
tidak dapat berdiri dengan
tegak lagi, disebabkan oleh rupa
paras Maha Janaka yang begitu kacak dan sesuai benar sebagai seorang raja. Tuan puteri berjalan menghampiri Maha
Janaka serta menghulurkan tangan.
Kemudian mereka pergi
duduk bersama-sama di atas bangku di bawah payung putih. Dengan itu Maha Janaka berjaya
menggembirakan puteri itu. Lepas itu
Maha Janaka terpaksa mencari
sebelah manakah kepala katil empat segi tepat itu. Dia mencabut
sebatang jarum emas
dari rambutnya sambil menghulurkannya kepada tuan
puteri; dia berkata, "Letakkan jarum
ini di tempatnya." puteri itu
mengambilnya dan meletakkannya di bahagian kepala katil itu.
Ujian yang berikutnya
ialah mengikat busur panah yang memerlukan kekuatan seribu orang. Apabila busur panah itu dibawa, Maha Janaka
mengikatnya dengan mudah.
Akhir sekali Maha
Janaka perlu mencari harta-harta yang tersembunyi itu. Dia memikirkan teka-teki yang ditinggalkan
oleh raja. Dia tahu perkataan "matahari terbenam" dan "matahari
terbit" tidak bermaksud matahari di langit. Perkataan-perkataan itu bermaksud
'Buddha yang berdiam diri seperti matahari'. Harta karun yang pertama telah
dijumpai di mana raja mengalu-alukan ketibaan Buddha-Buddha, iaitu
"matahari terbit". Harta
karun yang kedua juga dijumpai di mana
Buddha-Buddha meninggal,
iaitu "matahari terbenam.
"
Harta "di
dalam" digali di dalam kawasan pintu pagar yang paling utama dalam
istana. Harta karun "di luar"
pula digali di luar pintu pagar. Harta
yang "bukan di luar atau di dalam" digali di bawah pintu pagar
istana.
Harta yang tersembunyi
"di tangga" digali naik oleh Maha Janaka di mana mereka meletakkan
tangga untuk menaiki gajah diraja.
"Keempat-empat tiang sal" adalah empat kaki bangku diraja yang
diperbuat daripada kayu Sal. Dari
bawah bangku itu empat buah guri yang penuh berisi barang-barang yang bernilai
dikeluarkan. "Bulatan Yojana" (Yojana ialah sekok kereta kuda), oleh
itu Maha Janaka menggali keliling bangku diraja sepanjang satu sekok dan
mengeluarkan beberapa guri harta karun dari situ.
"Harta
penghujung gigi"- di tempat di mana gajah diraja berdiri, dia mengeluarkan barang-barang dari tempat di
hadapan "dua gading".
"Di hujung ekornya", di tempat kuda diraja berdiri, dia
mengeluarkan guri-guri daripada bahagian yang bertentangan dengannya. "Di dalam kebuka" (air dipanggil
kebuka) ; dia mengeluarkan air daripada tasik diraja dan di sana harta
dijumpai." Harta di penghujung pokok", dia mengeluarkan guri-guri
yang penuh berisi barang-barang bernilai, yang ditanam dalam kawasan lengkungan
yang dilukis mengikut bayang pokok Sal di dalam taman diraja pada waktu tengah
hari tepat. Dengan ini, Maha Janaka mendapat kesemua enam belas
harta karun yang tersembunyi itu.
Walau bagaimanapun
Maha Janaka tidak menyimpan semua harta itu untuk dirinya. Dia membina dewan-dewan di mana orang-orang
miskin diberi makanan. Dia menyuruh
orang pergi menjemput ibunya dan Brahmin itu di Kala Campa .Baginda memberi
penuh penghormatan kepada mereka berdua.
Raja Maha Janaka seorang yang baik lagi adil. Suatu hari permaisuri Sivali melahirkan seorang putera yang
diberi nama Dighavu.
Pada suatu masa raja
melawat tamannya. Di dalam tamannya ada
dua pohon mangga. Yang satu mempunyai
banyak buah yang manis; yang sepohon lagi tidak berbuah. Tiada siapa yang berani menyentuh buah-buah
itu sebab raja belum lagi merasainya.
Melihat buah-buah yang masak itu, baginda mengambil sebiji lalu santap.
Rasanya sungguh lazat. Baginda akan datang lagi dan memakannya dengan lebih
banyak lagi.
Setelah orang ramai
melihat bahawa raja telah pun santap mangga dari pokok itu, mereka pun mulai
memetik dan memakan buah-buahnya. Ada juga yang sampai mematahkan
dahan-dahannya. Akhirnya pokok itu tinggal tanpa buah serta patah-patah.
Sebaliknya pokok yang sepohon lagi yang tidak berbuah itu kekal menghijau
kerana ia tidak berbuah. "Pokok yang satu lagi cedera dan patah-patah
disebabkan oleh buahnya. Takhta kerajaan ini boleh diumpamakan seperti pokok
yang berbuah, tetapi menjadi sami bolehlah diibaratkan pokok tanpa buah. Seseorang yang mempunyai kekayaan akan diselubungi oleh ketakutan.
Tetapi orang yang tidak mempunyai apa-apa, tidak akan merasai sebarang
ketakutan. Oleh itu beta akan menjadi
seperti pokok yang tidak berbuah - beta akan menjadi seorang sami. "
Maha Janaka menjadi
seorang sami dan meninggalkan putera Dighavu memerintah negerinya. Tidak
lama kemudian Permaisuri Sivali menjadi seorang alim dan
tinggal di kebun mangga. Selepas mangkat, baginda permaisuri dilahirkan semula
sebagai dewa Brahma.
Seseorang yang tidak
berusaha ketika masih muda dan gagah,
suka menghabiskan
masa dengan sia-sia serta malas,
tidak mempunyai
matlamat hidup dan fikiran yang bernas ,
orang ini tidak akan
menemui jalan menuju kebijaksanaan.
(Dhammapada, ayat
280)
BAB 3
Ibu Bapa Sama Menjadi
Buta
Pada zaman
dahulu tidak jauh
dari Benares, ada dua buah kampung
terletak di sebelah-menyebelah pada sebatang sungai. Penduduk-penduduk di kampung itu
mencari rezeki mereka dengan memburu. Ketua kampung. yang pertama
mempunyai seorang anak
lelaki bernama Dukulala. Ketua
kampung yang kedua mempunyai seorang
anak perempuan bernama Parika. Apabila
urnur anak mereka mencapai enam belas tahun mereka bersetuju
mengahwinkan mereka berdua.
Sungguhpun begitu
Dukulala dan Parika
tidak mahu berkahwin. Untuk menggembirakan ibu
bapa mereka, mereka
tinggal bersama tetapi tidur berasingan. Suatu hari
mereka meminta kebenaran
daripada ibu bapa mereka untuk
menjadi pertapa. lbu bapa
mereka bersetuju dan mereka
berdua pun pergi ke dalam
hutan. Mereka memakai jubah yang diperbuat daripada kulit kayu
berwarna merah; menyebai kulit
kijang berwarna hitam di
bahu dan menjalin
rambut mereka serta menyimpulkannya. Mereka mengamalkan cinta-kasih. Ini membuatkan
semua burung dan binatang lain juga mempunyai perasaan yang sama antara
satu sama lain.
Suatu hari, Raja
Sakka iaitu raja
kepada segala dewa-dewa mendapat tahu bahawa pada satu hari nanti, mereka berdua
akan menjadi buta. Raja Sakka pergi
ke tempat Dukulala dan berkata, "Kamu akan mendapat kesusahan, oleh itu kamu
mesti mempunyai seorang
anak lelaki." Tetapi
Dukulala menjawab bahawa dia sudah
menjalani suatu kehidupan yang
alim dan suci, walaupun ketika berada di dalam rumah sebagai orang
biasa. Sekarang ini
dia sudah menjadi
pertapa. Mengapakah perlu dia
mempunyai seorang anak?
Kemudian Raja Sakka menyuruh Dukulala menyentuh pusat Parika pada satu
masa yang tertentu.
Pada saat dan ketika
yang baik, Dukulala menyentuh pusat
Parika, lalu Bodhisatta pun
turun dari syurga
dan terus masuk ke dalam rahimnya. Sepuluh bulan selepas itu seorang
putera yang berkulit kuning seperti
emas dilahirkan. Mereka menamakannya Suvanna Sama.
Ketika umurnya enam belas
tahun, pada suatu
hari, ibu bapanya
telah pergi ke dalam hutan untuk memungut
buah-buahan dan akar-akar kayu.
Tiba-tiba berlaku ribut. Mereka berdua
berlindung di antara akar-akar kayu dan berdiri di
atas busut. Di dalam busut itu
ada seekor ular. Apabila hujan turun, mereka
berdua basah kuyup. Air yang
mengalir daripada badan mereka membawa
bau peluh lalu dikesan oleh
ular di dalam busut itu. Ular
itu naik marah lalu menghembuskan nafasnya sehingga menyebabkan
mereka menjadi buta.
Setelah menjadi buta, mereka berdua mula menangis
kerana tidak dapat mencari jalan pulang.
"Apalah kesalahan yang
telah kita lakukan pada masa lampau?" mereka berfikir. Dalam kehidupan yang lampau, Dukulala
menjadi seorang doktor yang mempunyai seorang pesakit yang kaya. Oleh kerana pesakit itu enggan
membayar wang rawatannya, dia dan isterinya
telah memberi ubat
yang beracun kepada
orang itu menyebabkan matanya
buta. ltulah sebabnya mereka
berdua menjadi buta sekarang
.
Sementara itu, di
pondok tempat pertapaan, Sama sedang menunggu kepulangan
orang tuanya. Setelah sekian lama menunggu, Sama pasti
sesuatu telah berlaku ke atas mereka.
Dengan segera dia keluar pergi
mencari mereka. Semasa
dijumpai, orang. tuanya menjerit,
"Oh! Sama! Di sini bahaya, jangan
hampiri!" Sama menghulurkan sebatang galah yang
panjang. Dia menyuruh mereka
pegang di hujung galah itu.
Dengan memagang galah tersebut mereka dapat berjalan ke arah Sama.
Kemudian mereka menceritakan apa
yang telah berlaku. Sama menangis tersedu-sedu apabila
mendengar cerita mereka. Selepas
menangis tiba-tiba dia ketawa pula.
Mereka hairan melihat
telatah Sama dan bertanya
mengapa dia berbuat begitu. Sama
berkata dia sangat sedih kerana mereka telah menjadi buta, sebab itulah dia
menangis; dia ketawa kerana memikirkan
mulai saat itu dia akan membela orang tuanya.
Sama membawa ibu bapanya
pulang. Dia mengikat tali di
merata-rata supaya mereka dapat mencari
jalan di sekeliling pondok mereka. Mulai dari hari itu
Sama menyuruh ibu bapanya tinggal di dalam pondok; sementara dia sendiri
pergi memungut akar-akar kayu dan
buah-buah di dalam hutan. Pada waktu pagi dia menyapu lantai,
mengangkut air dari sungai, menyediakan makanan, air untuk mandi
dan memberus gigi untuk mereka.
Buah-buahan yang manis juga diberikan kepada mereka. Selepas mereka membasuh mulut barulah dia
makan. Selepas makan, dia
mengucapkan selamat tinggal
kepada mereka dan dengan diiringi oleh sekumpulan rusa dia
ke hutan untuk memungut buah-buahan. Pada
waktu petang dia
pulang, mengambil air lalu
merebusnya untuk mereka mandi. Selepas itu dia
mengambil bara api untuk
memanaskan badan mereka. Kemudian dia
memberi ibu bapanya makan buah-buahan yang manis. Setelah selesai
semuanya, barulah dia memakan
makanannya. Beginilah Sama menjaga ibu bapanya.
Sama Mati Dan Hidup
Kembali
Pada waktu itu seorang
raja yang bernama Piliyakkha memerintah
di Benares. Baginda sangat gemar memakan daging rusa. Dengan
membawa berbagai-bagai jenis senjata,
baginda ke hutan di Himalaya, memburu dan memakan daging
rusa. Suatu hari baginda sampai ke tempat di mana Sama mengambil air.
Apabila baginda melihat bekas
tapak kaki rusa, baginda mencari tempat untuk
bersembunyi dan bersedia
dengan panah beracun. Baginda
menunggu mangsanya tiba.
Apabila petang menjelang, Sama datang bersama-sama rusanya
untuk mengangkut air. Dia meletakkan
dua biji bekas berisi air di atas belakang dua
ekor rusa. Dia
kemudian mengheret rusa-rusa itu ke tempat mandi. Raja itu terperanjat melihat ada
seorang lelaki dalam hutan tersebut.
Baginda berfikir, "Sudah sekian lama beta merayau-rayau di sini, beta
tidak pernah melihat seorang. manusia pun.
Adakah dia tu dewa atau naga? Sekiranya beta menghampirinya, pasti dia
akan melayang naik ke syurga, jika dia
dewa; jika dia
naga, dia akan tenggelam ke dalam
bumi. Apabila beta kembali ke Benares
nanti, kalau ada menteri-menteri bertanya adakah beta melihat apa-apa perkara yang pelik dalam masa pengembaraan ini, beta tidak akan dapat
menjawabnya. Oleh itu beta akan melukainya dan bertanya kepadanya."
Ketika Sama sedang
keluar dari dalam air, Piliyakkha
memanah dan melukainya. Apabila
dilihat Sama parah disebabkan panah yang beracun itu, rusa-rusanya pun lari
ketakutan. Bagi Sama, walaupun telah
luka, dengan tenang dia
naik dari air dan terus berbaring di atas pasir
sambil meletakkan kepalanya
ke arah pondok
ibu bapanya. Darah mengalir keluar dari mulutnya.
Raja Piliyakkha sungguh terkejut dan hairan melihat Sama
tidak menunjukkan apa-apa kemarahan, walaupun dia telah dilukai.
Raja pun menghampiri Sama dan
memperkenalkan dirinya. Sama menerang kepada Raja:
" Saya dipanggil Sama semasa hayat saya,
anak pemburu buangan, itulah saya;
Tetapi kini kau boleh lihat, saya berbaring
di atas tanah dalam kesengsaraan yang tak terhingga.
Disebabkan panah beracunmu, saya berbaring
dengan tak bermaya seperti seekor rusa,
Kecekapanmu membawa maut kepada mangsa,
Saya bermandikan darah penuh. derita.
Panahmu menembusi tubuhku,
Bermuntahkan darah pada setiap pernafasan,
Narnun dalam kesamaran dan kelesuan,
Saya ingin bertanya, mengapakah nyawaku yang kau inginkan?
Kau tak boleh menggunakan dagingku sebagai makanan,
dan kulitku juga tak dapat digunakan;
Kenapakah kau fikir diriku ini patut dijadikan sasaran;
apakah faedahnya yang kau mahukan? "
Setelah Raja
mendengar cerita Sama,
baginda tidak menerangkan
perkara yang sebenarnya; tetapi baginda
sebaliknya mereka satu cerita palsu.
Baginda berkata, baginda telah
nampak seekor rusa dan hendak
memanahnya. Tetapi rusa
itu ternampak Sama lalu lari dari situ; menyebabkan
baginda tersalah panah Sama. Kemudian
Sama menjawab:
" Sejak daripada
saya boleh berfikir, sepanjang
ingatan saya, tiada
rusa atau binatang buas
yang pernah melarikan
diri ketakutan, apabila
terserempak dengan
saya. "
Apabila mendengar
kata-kata Sama, baginda berfikir,
"Beta telah melukai insan yang tidak berdosa ini dan membohonginya
pula, kini beta akan menerangkan perkara yang
sebenarnya." Raja
bertanya Sama buat apa dia mengangkut air. Sama menceritakan tentang kedua ibu bapanya yang buta itu. Mendengar cerita Sama, Raja Piliyakkha berasa sungguh sedih dan
berfikir, "Pemuda ini
telah menjaga ibu bapanya dengan
begitu baik, dan sekarang ini,
meskipun dia parah,
dia masih memikirkan tentang
mereka berdua. Beta telah melakukan
perbuatan yang sangat keji.
Bagaimanakah caranya boleh beta membuatnya merasa lebih selesa?
Apabila beta dapati diri beta di dalam neraka, apalah gunanya lagi
negeri beta ini? Oleh
itu beta akan
menjaga orang tuanya sebagaimana
dia menjaga mereka , "
Raja memberitahu
Sama baginda akan menjaga ibu bapanya. Sama menerangkan di mana mereka
tinggal. Sejurus kemudian bisa racun
mulai meresap ke seluruh anggotanya.
Mulut dan matanya tertutup; anggotanya menjadi kaku dan seluruh
badannya bermandikan darah.
Tiba-tiba nafasnya terhenti dan badannya menjadi kaku. Raja tidak dapat menahan kesedihannya lalu
menangis sekuat-kuatnya. Pada masa itu terdapat pari yang bernama
Bahusodari tinggal di sebuah
gunung tidak jauh dari situ.
Dalam kehidupannya yang lampau dia menjadi ibu kepada Sama. Pada waktu itu dia masih menganggap Sama
sebagai anaknya. Setelah Sama tidak
sedarkan diri, tiba-tiba pari itu teringat
padanya dan berfikir,
"Apakah yang telah
terjadi pada anakku?" Dia membuat keputusan untuk menolong Sama,
ibu bapanya serta raja itu. Pari
itu menyuruh raja membela orang
tua Sama. Raja sangkakan Sama sudah mati.
Baginda memberi penghormatan pada 'mayatnya'
dengan meletakkan beraneka
jenis bunga, merenjiskannya
dengan air, mengelilinginya
sebanyak tiga kali sambil menunduk ke empat arah.
Raja pergi menjumpai
Dukulala dan dengan sedihnya
menceritakan tentang kematian Sama.
Parika yang berada
di dalam pondok yang berhampiran juga mendengar berita yang sedih
itu. Mereka berdua amat sedih, tetapi
tidak marah kerana
mereka orang alim. Kedua-duanya
menyuruh raja membawa mereka pergi ke
tempat Sama. Pada
masa itu matahari sudah mulai
terbenam, namun begitu mereka masih juga ingin pergi.
Apabila sampai
berhampiran dengan Sama, raja memberitahu, "Inilah anak kamu." Dengan
segera bapanya mendakap kepala
Sama ke dadanya, manakala ibunya pula
memeluk kakinya. Mereka
duduk di situ dan meratap sepuas-puasnya. Kemudian ibu Sama berkata,
" Kalaulah benar
kehidupan Sama pada masa lampau penuh suci,
semoga racun di dalam saluran darahnya akan hilang bisanya dan menjadi
tidak berbahaya lagi. "
Ketika ibunya
mengeluarkan hujah-hujah itu, Sama berpaling sambil berbaring ke arah
ibunya. Selepas itu apabila bapanya mengulangi hujah-hujah
dan kata-kata yang serupa. Sama berpaling pula ke arah bapanya. Ketika itu
pari Bahusodari melakukan satu upacara
kebenaran dan berkata :
"Tidak ada lain penghuni bumi
ini yang
lebih bernilai bagi
lubuk hatiku,
ini adalah suatu
sumpahan, semoga segala
bisa racun dalam
saluran darahnya hilanglah selalu. "
Dengan itu Sama telah sembuh daripada lukanya dan hidup
kembali; kedua-dua ibu bapanya dapat
melihatnya semula. Pagi pun menjelang, segala-galanya berlaku serentak disebabkan oleh kuasa ajaib pari
itu. Tiap-tiap orang bergembira." Sama kemudiannya menyuruh .raja menjalankan sepuluh tugas bagi seseorang raja dan mengajar Panca
Sila kepada baginda. Raja pulang
ke Benares. Selepas memberi banyak hadiah dan membuat kebaikan
lain, baginda mangkat dan telah dilahirkan semula di syurga. Setelah mati Sama serta
orang tuanya juga telah
dilahirkan pada kewujudan semula di syurga Brahmin.
Bagi seseorang yang
selalu memberi
penghormatan pada
orang tuanya,
akan bertambahlah
empat rahmat baginya-
usia yang panjang,
kecantikan,
kebahagiaan dan
kekuatan
(Dhammapada, ayat
109)
Di dalam dunia ini,
amatlah baik
Bertanggungjawab
kepada ibu ;
Demikianlah juga
kepada bapa.
Di dunia ini juga
adalah amat baik berbudi kepada pertapa ;
Demikianlah juga
kepadaAriya-ariya Sangha
(Dhammapada, ayat
332)
BAB 4
Pada suatu masa, kota Mithila yang terletak di dalam
negeri Videha diperintah oleh
seorang raja yang
bernama Makhadera. Suatu
hari, tukang gunting
baginda memberitahu bahawa baginda mempunyai seurat uban. Raja menitahkan tukang gunting mencabut uban itu
dan menunjukkannya kepada baginda. Tukang gunting itu bertanya apa sebabnya.
Baginda menjawab, "Rambut putih ini adalah pesuruh dari syurga. Beta telah menjadi orang muda selama 84,000 tahun. Beta juga sudah menjadi raja selama 84,000 tahun. Masanya sudahpun
tiba bagi beta
meninggalkan takhta kerajaan untuk menjadi seorang alim selama 84,000
tahun lagi." Dengan itu baginda
menyerahkan kerajaan kepada putera baginda.
Demikianlah juga
halnya berlaku kepada
putera baginda. Setelah sekian
lama menjadi raja, apabila baginda melihat ubannya yang pertama,
baginda juga meninggalkan istana untuk menjadi seorang alim dan membiarkan putera
baginda menggantikannya pula.
Keadaan ini berterusan selama 84,000
keturunan raja-raja, kecualilah
bagi kedua-dua raja yang terakhir.
Selepas mereka mangkat,
semua raja tadi
dilahirkan semula di syurga
Brahma. Makhadeva sungguh gembira
melihat keturunan baginda mengikut jejak langkah baginda.
Kemudian Makhadeva
berfikir secara mendalam,
"Sekarang, adakah sesiapa di antara kita .yang akan mencapai Nirvana?" Dia
dapati tiada seorangpun di antara
mereka yang berupaya mencapainya. Oleh
itu Makhadeva membuat
keputusan untuk menamatkan
keturunan keluarganya dengan cara turun ke bumi semula sebagai putera raja
yang sedang memerintah Mithila.
Pada hari Upacara Penamaan,
orang-orang bijaksana memerhatikan tanda-tanda pada bayi baginda
dan berkata, "Tuanku, putera ini dilahirkan untuk menamatkan keturunan
Tuanku. Keturunan Tuanku akan
tamat." Mendengar keterangan
ini. Raja berkata,
"Bayi ini dilahirkan untuk
menamatkan keturunan beta; ia diibaratkan sepertilah juga berakhirnya
putaran roda kereta!" Oleh itu
baginda menamakan putera itu Nimi Kumara, ataupun ‘Putera Gelang’.
Tatkala masih kecil lagi
Putera Nimi sangat bermurah hati
dan baik kelakuannya. Dia mengangggap
hari Uposatha sebagai hari yang
suci. Apabila ayahandanya
mendapati rambutnya mulai beruban, baginda juga menyerahkan kerajaannya kepada Nimi. Setelah menjadi raja, Nimi membina lima buah dewan untuk
memberi sedekah, satu di tiap-tiap pintu
pagar kota dan
satu lagi di tengah-tengah
kota. Baginda sentiasa mengamalkan
Panca Sila dan menggalakkan rakyat jelata
supaya bermurah hati serta berbuat baik.
Baginda menunjukkan kepada
mereka bagaimana jalan ke
syurga, mengajar mereka tentang kematian dan Dharma. Orang ramai menjadi
murah hati dan
baik. Setelah meninggal dunia,
mereka dilahirkan semula di dunia dewa-dewa.
Raja Nimi telah membuat
banyak kebajikan, tetapi baginda masih tidak berpuas hati. Baginda berfikir dan menyoal dirinya sendiri "yang mana
lebih menguntungkan...kehidupan yang suci atau memberi dana(sedekah)?" Pada
saat itu takhta Raja Sakka di Syurga Tiga Puluh Tiga
menjadi panas. Apabila Raja
Sakka tahu mengapa singgahsananya menjadi panas, baginda turun untuk
memberi jawapan kepada soalan Raja Nimi.
Raja Sakka bertitah, "Kehidupan yang suci lebih baik daripada
sedekah. Adalah sangat sukar hendak
membandingkan di antara kehidupan yang suci dengan memberi dana. Pada masa lampau ramai raja yang
memberi dana, tetapi mereka tidak
hidup dengan penuh
kesucian. Sebaliknya, ramai
bijak pandai yang hidup dengan suci apabila mereka mati, mereka dilahirkan
semula di syurga
Brahma dan dapat
menikmati kebahagiaan yang sebenarnya.
Apabila selesai
berkata-kata. Raja Sakka kembali ke Syurga Tiga Puluh Tiga
Dewa-Dewa dan memberitahu semua dewa berkenaan Raja
Nimi. Baginda menceritakan tentang kebaikan Raja Nimi. Semua dewa ingin bertemu raja
itu. Mereka berkata, "Tuanku, Raja
Nimi adalah guru kami. Dengan mengikut kata-kata baginda kami telah
menjadi dewa. Kami
ingin menjemput baginda. Bawalah baginda ke mari, Tuanku." Raja
Sakka bersetuju dan menghantar Matali untuk mendapatkan kereta kuda di syurga itu bagi membawa Nimi ke syurga.
Pada suatu malam
bulan purnama. Raja Nimi duduk di tingkap sebelah timur di tingkat atas
bangunan istana, dengan dikelilingi oleh pembesar-pembesar istana. Sebaik sahaja bulan mengambang di sebelah
timur, kereta kuda dari kayangan pun
menjelma. "Mengapa ada dua bulan
malam ini!" Pembesar-pembesar
sekalian berteriak. Semasa mereka
bercakap-cakap kereta kuda itu sudah hampir. . " ltu bukan bulan,
tetapi kereta kuda !", mereka berkata.
Maka jelaslah kepada
sekalian yang berada
di situ rupanya kereta kuda dari
kayangan sedang menuju ke arah istana
dengan ditarik oleh 1,000 ekor
kuda yang .cantik-cantik. Semua orang
hairan,-untuk siapakah kereta kuda itu?
Kemudiannya mereka pasti,
tentu untuk raja mereka
yang sangat baik itu.
Tentu Raja Sakka ingin berjumpa
dengan raja mereka. Pembesar-pembesar itu sungguh gembira dan menjerit-jerit
keriangan.
Matali datang
dengan laju. bagaikan angin;
memusing dan memberhentikan kereta kuda itu berhampiran dengan
tingkap, lalu menyuruh raja menaikinya.. Raja berfikir,
"Beta akan melihat tempat
tinggal dewa-dewa dan
dewi-dewi; beta belum
pernah melihatnya sebelum ini;
beta juga akan menunjukkan cinta-kasih kepada Matali."
Kemudian baginda bertitah
kepada pembesar-pembesar, "Beta
akan pulang dalam masa yang tidak
lama. Kamu mestilah berwaspada,
berbuat baik dan memberi
dana." Selesai bertitah,
baginda pun masuk ke dalam kereta kuda itu.
Matali bertanya
yang mana baginda
ingin lihat dahulu-syurga atau
neraka. Raja mengetahui
baginda akan dibawa ke syurga. Oleh yang demikian
baginda menitahkan Matali supaya membawa baginda melihat neraka
dahulu. Matali menunjukkan kepada
Raja Nimi Sungai Vetarani, iaitu
sungai di neraka
yang menyelubungi
orang-orang jahat dengan
api. Kemudian Matali menunjukkan
bagaimana orang-orang yang pembenci,
yang pentingkan diri sendiri serta orang
yang suka bercakap kasar dan pendusta digigit oleh
anjing-anjing hitam, burung-burung besar yang memakan
bangkai dan juga burung gagak, bagaimana orang-orang yang kejam dibakar serta
bagaimana pendusta meronta-ronta di dalam api neraka. Raja Nimi juga melihat berbagai-bagai jenis seksaan yang diterima
oleh orang-orang berdosa di dalam
neraka. Raja sungguh terkejut dan amat sedih
melihat segala seksaan dan
penderitaan itu.
Pada saat itu, dewa-dewa di kayangan sedang duduk di Dewan Sudhamma menunggu ketibaan Raja
Nimi. "Matali mengambil masa
begitu lama," Raja Sakka bersungut.
Raja Sakka memanggil pari yang
sangat pantas dan
bertitah kepadanya, "Segeralah pergi beritahu Matali supaya
membawa raja itu ke mari sekarang juga. Dia
telah menghabiskan banyak
masa Raja Nimi. Dia hendaklah melihat semua
neraka itu sekali
gus !" Apabila Matali mendengarnya, dia berkata, "Kita tidak boleh lengah lagi
!" Lalu ditunjukkan semua neraka itu
dengan sepintas lalu.
Selepas itu
kereta kuda mereka pun menukar
haluannya ke syurga. Raja melihat
istana Dewi Birani di kayangan begitu indah;
tiang-tiangnya terdiri daripada
emas dan permata juga mempunyai taman-taman dan tasik-tasik yang dipenuhi dengan bunga
teratai dan dipagari oleh
pokok-pokok. Dewi itu dilayani oleh seribu pari-pari. Suatu ketika dahulu,
beliau adalah seorang abdi kepada
seorang Brahmin, tetapi
disebabkan oleh tingkah-lakunya
yang baik serta sentiasa bermurah hati, beliau dilahirkan di syurga. Selepas itu Raja Nimi melihat istana
dewa-dewa yang lain. Istana-istana
itu juga terdiri daripada tiang-tiang
emas dan batu permata, dihiasi dengan taman-taman dan kebun-kebun yang
dipenuhi bunga-bunga dan
pokok-pokok yang cantik, serta tasik-tasik yang dipenuhi bunga teratai.
Dewa-dewa dan dewi-dewi ini adalah manusia biasa yang telah membuat banyak
kebaikan.
Setibanya Raja Nimi di pintu pagar syurga Raja Sakka,
dewa-dewa keluar untuk menyambut baginda
dengan bunga-bunga dan bau-bauan
kayangan; baginda lalu diiringi masuk ke Dewan Sudhamma. Dewa-dewa mengalu-alukan keberangkatan tiba
baginda dan mempelawa baginda agar terus tinggal di sana untuk menikmati
kebahagiaan di syurga. Tetapi raja menolak
pelawaan mereka. Baginda tinggal di
sana hanya selama tujuh hari
sahaja di mana baginda
sempat mengajar dewa-dewa itu yang membuatkan mereka sungguh gembira.
Masa untuk baginda
meninggalkan kayangan telah tiba.
Raja Sakka menitahkan Matali
membawa Raja Nimi pulang ke Mithila. Rakyat jelata amat
gembira apabila melihat kereta kuda kayangan muncul di
angkasa kerana mereka
tahu raja kesayangan mereka
berangkat pulang. Apabila orang ramai
bertanyakan bagaimanakah keadaan di
syurga, raja menerangkan berkenaan dengan kebahagiaan dewa-dewa dan
dewi-dewi bersama Raja Sakka,
iaitu raja mereka. Raja
Nimi menitahkan rakyat baginda
memberi dana dan berbuat baik supaya mereka juga akan dilahirkan di syurga nanti.
Selepas peristiwa
ini, apabila tukang gunting raja menjumpai uban dan memberitahu baginda,
raja menyuruh orang
itu menyimpannya. Selepas itu
baginda memberi sebuah kampung kepada
tukang gunting itu.
Baginda membuat keputusan untuk
menjadi seorang alim. Raja Nimi
melantik anak lelaki tukang gunting itu
sebagai raja yang baru. Seperti mana raja-raja sebelumnya yang telah
menjadi orang alim, baginda tinggal di
dalam kebun mangga yang sama.
Setelah mangkat, baginda
dilahirkan semula di dalam syurga Brahma.
BAB 5
Mahosadha Bayi Ubat
Pada suatu
masa seorang raja
bernama Vedeha memerintah di
Mithila. Baginda mempunyai
empat orang bijaksana
untuk menasihati baginda.
Mereka adalah Senaka, Pukkusa,
Kavinda dan Devinda. Pada suatu hari
Raja telah bermimpi suatu perkara yang
pelik. Baginda bermimpi api menyala
menjulang tinggi di empat penjuru balai rung istana. Kemudian
muncul pula api yang kecil
di tengah-tengahnya. Dengan tiba-tiba
api kecil kelima itu membesar
dan naik lebih tinggi daripada keempat-empat api tadi. la terus menyala ke atas, sehingga sampai ke syurga
Brahma serta menerangi seluruh dunia.
Keesokan paginya,
Raja Vedeha memberitahu mimpi baginda
kepada empat orang bijaksana
baginda. Orang bijaksana yang bernama Senaka berkata, "0 Tuanku ! Bijaksana yang kelima akan dilahirkan. Beliau akan menjadi lebih pintar daripada kami."
Pada masa itu di keempat-empat arah
pintu pagar kota Mithila terdapat empat bandar iaitu Bandar Timur, Bandar
Barat, Bandar Selatan dan Bandar Utara.
Di dalam Bandar Timur tinggal
seorang kaya bernama Sirivaddhaka
bersama isterinya, Sumana Devi. Pada hari
Raja bermimpi itu,
Bodhisatta turun daripada
Syurga Tiga Puluh Tiga Dewa-dewa dan masuk ke dalam rahim Sumana Devi.
Sepuluh bulan telah berlalu. Sumana melahirkan
seorang anak lelaki yang berkulit kuning bagaikan emas. Pada waktu yang sama, seribu bayi dilahirkan dalam keluarga lain di bandar itu.
Raja Sakka inginkan supaya
semua orang tahu
bayi itu adalah Bodhisatta. Oleh itu baginda meletakkan
sekeping herba berubat di dalam tangan bayi
itu. Bayi itu
dilahirkan dengan herba berubat
di dalam tangannya.
Kepala Sirivaddhaka telah sakit selama
tujuh tahun. Dia mengambil sedikit herba
itu; menggilingnya hingga
lumat dan dilumurkan di kepalanya. Dengan tiba-tiba kesakitannya hilang.
Berita ini cepat tersebar. Ramailah
orang sakit datang ke rumah orang kaya
Sirivaddhaka untuk meminta
herba itu. Pada hari penamaan, orang kaya Sirivaddhaka
menamakan anaknya Osadha Kumara ( Bayi Ubat ) atau Mahosadha (Maha Osadha).
Mahosadha
membesar bersama-sama seribu orang
budak lelaki lain sebagai kawannya.
Ketika berumur tujuh tahun, rupanya sungguh cantik, seperti patung emas. Kadang-kadang semasa dia
bermain dengan kawan-kawannya, beberapa
ekor gajah dan
juga binatang-binatang lain lalu
dan mengganggu permainan mereka. Adakala hujan turun dan
adakalanya cuaca sangat panas. Pada
suatu hari, semasa mereka sedang
asyik bermain, berlakulah ribut yang kuat diikuti dengan hujan
lebat. Mereka berlari pulang ke
rumah. Ada yang rebah dan ada yang kaki
atau tangannya luka parah.
Mahosadha berfikir,
"Kalaulah kita mempunyai sebuah dewan untuk bermain, kita tidak akan jadi
begini." Dia pun mencadangkan kepada kawan-kawannya, "Marilah kita bina sebuah dewan di sini, di mana kita boleh berdiri, duduk,
atau baring waktu kita bermain. Ribut,
panas matahari atau
hujan tidak lagi menjadi
masalah. Tiap-tiap orang daripada kamu
bawalah sekeping wang." Seribu orang budak lelaki itu pun berbuat demikian.
Mahosadha mendapatkan
seorang tukang kayu
yang mahir dan menerangkan apa yang harus dibina. Bangunan terdiri daripada beberapa ruang
untuk kegunaan tertentu. la dicat dengan begitu cantik dan juga
mempunyai lima buah kolam
yang ditanam dengan lima
jenis teratai. Pokok-pokok yang cantik ditanam di pinggir
kolam itu. Mahosadha duduk
di dalam dewan
itu dan membantu orang-orang
membuat keputusan apa yang betul dan
apa yang salah, serta apa yang
baik atau tidak.
Berhampiran dewan itu dia menyediakan satu tempat untuk memberi sedekah kepada
orang-orang alim.
Kisah Raja Vedeha
diberitahu bahawa bijaksana yang kelima
akan dilahirkan sudahpun berlalu tujuh tahun. Empat orang menteri dititahkan pergi mencari bijaksana yang
kelima itu. Mereka pergi ke Bandar
Barat, Bandar Utara dan Bandar Selatan tetapi tidak
menjumpainya. Apabila tiba
di Bandar Timur
mereka ternampak dewan yang cantik
itu dan bertanya siapakah yang membinanya.
"Berapakah urnurnya?", menteri-menteri itu bertanya lagi. "Dia baru berusia tujuh tahun," jawab orang-orang di situ.
Dengan penerangan itu, menteri-menteri itu yakin mereka sudah menjumpai bijaksana yang sedang dicari-cari. Mereka pun
pulang ke istana dan mempersembahkan berita itu kepada Raja.
Raja sungguh
gembira. apabila mendengar
tentang Mahosadha. Baginda
memanggil Senaka dan menyatakan apa yang telah berlaku, serta
meminta pendapatnya sama ada baginda harus menghantar orang membawa Mahosadha
ke istana. Senaka merasa cemburu lalu
berkata, "0 Tuanku, seseorang
itu tidak boleh dipanggil bijaksana hanya disebabkan ia telah
membina dewan. Sesiapa pun boleh
membuatnya." Oleh itu Raja
menghantar seorang menteri
untuk memerhatikan Mahosadha
dan melaporkan apa
yang berlaku kepada
baginda. Berikut ialah peristiwa-peristiwa yang berlaku :
1. Seketul Daging
Seekor burung
helang membawa terbang seketul
daging. Beberapa orang budak lelaki berikhtiar
untuk mendapatkan daging itu. Helang itu terbang ke sana ke
sini dengan dikejari oleh budak- budak
Itu. Mereka membaling batu atau
benda-benda lain. Ada di antara mereka
yang rebah dan
terlanggar sesama sendiri. Melihatkan keadaan
itu, Mahosadha berkata dia akan membuatkan burung itu
menggugurkan daging tersebut. Sambil
mendongak naik, dia berlari sepantas
angin dan memijak bayang-bayang burung itu. Dia menepuk tangannya serta
menjerit sekuat-kuatnya. Helang itu
menjadi takut lantas menjatuhkan daging itu. Sebelum jatuh ke bumi Mahosadha menyambut daging tersebut. Raja mendengar cerita ini. Baginda
sangat suka hati, tetapi Senaka
yang cemburu itu melarang baginda membawanya ke istana. Senaka
takut keistimewaannya akan hilang nanti.
2. Lembu-lembu
Seorang pencuri mencuri beberapa ekor lembu.. Tuan punya lembu itu menangkap pencuri
itu. Mereka mula bertengkar; masing-masing
mendakwa lembu-lembu itu
dia yang punya.
Mahosadha menyuruh kedua-dua orang itu
berjumpa dengannya. "Apakah makanan dan minuman
yang kamu berikan
kepada lembu-lembu ini?" Dia bertanyakan kepada pencuri itu. "Mereka diberi minum bubur beras dan memakan tepung lenga dan kacang merah,"
jawab pencuri itu. Kemudian Mahosadha bertanya pula kepada tuan punya lembu-lembu itu. Dia menjawab, "Tuan, bagaimanakah
seseorang yang miskin seperti saya ini hendak memberi lembu-lembu ini makan
bubur beras serta lain-lainnya
itu? Saya memberi
mereka makan
rumput."Mahosadha mengambil biji-biji
rumput, digilingnya hingga lumat dan dicampurkan dengan air; kemudian
diberinya lembu-lembu itu
makan. Selepas memakannya lembu-lembu itu muntah
mengeluarkan rumput. Dengan itu
merekapun tahulah siapa
tuan punya lembu-lembu yang
sebenarnya. Kaki dan tangan pencuri itu
dipotong.
3. Kalung Benang
Seorang perempuan
miskin membuat kalung daripada
benang yang beraneka warna. Seorang perempuan lain mencuri kalung itu dan
mendakwa ia kepunyaannya. Mereka bergaduh. Mahosadha menyuruh mereka datang
berjumpa dengannya. Dia bertanya kepada pencuri itu, "Apakah pewarna yang kamu
gunakan untuk kalung
ini?" Perempuan itu menjawab dia menggunakan sejenis pewangi yang
istimewa lagi mahal. Mahosadha bertanya
pula kepada yang seorang lagi.
"Macam manalah seorang perempuan yang miskin seperti saya ini hendak menggunakan bauan
yang begitu mahal? Saya selalu menggunakan bau-bauan
daripada bunga sahaja." Mahosadha meletakkan
kalung itu ke
dalam sebaldi air.
Kemudian dia menyuruh seorang
penjual minyak wangi menghidu baunya.
Dengan segera diketahuinya
bahawa bau itu ialah bauan daripada bunga. Dengan itu pencuri itu
pun ditangkap.
4. Benang Kapas
Satu hari seorang
perempuan memintal kapas
menjadikan benang halus.
Kemudian dililitnya menjadi
satu bola. Sewaktu dia sedang mandi, seorang perempuan
lain mencurinya dan mengaku bahawa benang itu kepunyaannya. Mereka bertengkar dan Mahosadha menyuruh mereka datang berjumpa
dengannya. "Semasa kamu melilit benang
ini, apakah kamu bubuh dalamnya?", tanya Mahosadha. "Biji kapas," jawab pencuri
itu. Mahosadha berpaling
kepada yang seorang lagi dan
bertanya soalan yang sama.
"Biji timbaru," jawab perempuan itu. Mahosadha membuka lilitan ketul benang itu dan mendapati sebiji timbaru di dalamnya. Pencuri itu
terpaksa mengaku kesalahannya.
5. Anak Lelaki
Seorang perempuan mempunyai seorang anak lelaki. Pada suatu
hari, ketika dia sedang mandi,
datanglah hantu ( goblin ) mencuri anaknya itu untuk dimakan. Apabila perempuan itu menangkap hantu itu, hantu
itu mengatakan bahawa
budak itu adalah anaknya. Mereka berkelahi
dan Mahosadha menyuruh
mereka datang berjumpanya. Dengan senang dia tahu, salah seorang daripadanya adalah hantu, disebabkan
matanya yang merah dan tidak berkelip. Kedua-dua perempuan
itu berjanji akan
mengikut kata-kata
Mahosadha. Mahosadha membuat satu garisan
di atas lantai dan meletakkan anak itu di
tengah-tengah garisan. Dia menyuruh
hantu itu menarik tangan budak itu,
sementara ibunya menarik kaki. Apabila mereka menarik, anak itu menangis dengan kuatnya kerana kesakitan. Apabila
si ibu mendengar anaknya
menangis, dengan segera dia melepaskannya lalu berdiri sambil menangis. Hati seorang ibu selalunya memang begitu. Dengan tahulah siapa sebenarnya
pencuri. Mahosadha memberitahu hantu itu supaya jangan membuat perkara yang
jahat. Oleh kerana dosanya di
.masa lampau, dia dilahirkan
sebagai hantu. Mahosadha mengajar Panca Sila kepada hantu
itu. Ibu anak tersebut sangat
gembira dan berterima kasih kepada
Mahosadha.
6. Bola Hitam
Ada seorang yanq bernama Golakala ( Bola Hitam ).
Dia mendapat gelaran ini kerana badannya pendek, tegak dan hitam. Pada suatu hari dia membawa isterinya, Dighatala ( Pokok Palma
Tinggi ), pergi mengunjungi mentuanya
dengan membawa makanan sebagai buah tangan. Di
pertengahan jalan mereka
sampai ke sebatang anak sungai. Mereka takut
hendak menyeberangi anak
sungai itu kerana pada sangkaan mereka airnya sangat
dalam. Seorang miskin yang bernama
Dighapitthi ( Belakang Panjang ) bersetuju
menolong mereka menyeberangi
sungai itu. Golakala menyuruh Dighapitthi membawa isterinya menyeberangi
dahulu. Apabila tiba
di tengah-tengah sungai, lelaki
itu membengkokkan kakinya berpura-pura mengatakan air di situ sungguh
dalam. Golakala fikir airnya
betul-betul dalam. Semasa isteri Golakala dan orang itu berada di tengah-tengah sungai, tiba-tiba mereka
jatuh cinta. Mereka membuat keputusan hendak lari
meninggalkan Golakala di tebing sungai itu. Apabila Golakala menyedari apa yang telah berlaku, dia
sungguh marah dan berlari-lari berulang-alik di tebing
sungai itu. Kemudian dia berlari
ke dalam sungai, tetapi cepat-cepat naik semula kerana
takut airnya dalam.
Kerana sangat marah dengan kelakuan mereka berdua, akhirnya dia
terjun ke dalam sungai itu sambil berkata, "Biarlah, saya
hidup atau mati", tetapi didapatinya sungai itu begitu
cetek. Oleh itu
dia menyeberangi sungai itu dan
mengejar isterinya dan
Dighapitthi. Orang itu mengaku Dighatala
adalah isterinya, lalu
mereka pun bergaduh. Mahosadha memanggil mereka bertiga. Ketiga-tiganya berjanji akan mematuhi
keputusan yang akan dibuat oleh
Mahosadha. Mahosadha memanggil
Dighapitthi dan bertanyakan
namanya. Selepas itu, dia bertanya
nama isterinya; tetapi
dia memberi nama yang salah kerana dia tidak tahu. Kemudian Mahosadha bertanya nama ibu bapa
isterinya. Sekali lagi dia memberi nama
yang salah. Selepas itu Mahosadha
memanggil Golakala dan mengemukakan
soalan-soalan yang sama. Akhir sekali
Dighatala pula dibawa
masuk untuk disoal. Mula-mula
Mahosadha bertanyakan namanya.
Kemudian dia menyoal nama lelaki itu.
Oleh kerana tidak tahu,
perempuan itu menyebut nama lain.
Selepas itu dia bertanya pula nama ibu bapanya dan Dighatala
memberi nama yang betul. Tetapi
apabila ditanya nama mentuanya, perempuan
itu memberi nama-nama
yang salah. Kemudian Mahosadha
memanggil kedua-dua lelaki tadi ke situ sekali lagi dan bertanyakan orang ramai. "Adakah cerita perempuan ini sama dengan jawapan Dighapitthi atau
Golakala?" "Sama
dengan Golakala," mereka
menjawab. Oleh itu yang
bersalah terpaksalah mengaku kesalahannya.
7. Kereta Kuda
Sekarang, Raja
Sakka ingin menunjukkan kepada orang ramai
keagungan Bodhisatta itu
(iaitu Mahosadha). Raja mengambil kereta seorang;
menaikinya serta pergi
dari situ. Apabila disedari oleh empunya kereta
kuda itu, ia pun mengejar Raja Sakka. Tetapi Raja Sakka mengaku kereta kuda itu miliknya, lalu Mereka pun
bertengkar. Mahosadha memanggil
mereka. Bijaksana itu memang tahu orang
itu adalah Raja Sakka kerana
keberaniannya dan matanya yang
tidak berkelip. Mahosadha
berkata, "Sekarang saya akan menyuruh orang memandu kereta kuda
ini dan kamu berdua mestilah berpaut
di belakang kereta
kuda. Orang yang tidak
melepaskannya adalah tuan punya kereta kuda ini." Apabila kereta kuda itu
mula bergerak, tuannya
berlari mengejarnya tanpa berhenti. Mahosadha berkata kepada
orang ramai, "Orang ini berlari sekejap sahaja dan
melepaskannya; yang seorang lagi terus berlari sehingga berpatah balik. Tiada setitik peluh pun di badannya
mulutnya tidak bercungap;
dia tidak takut; matanya tidak berkelip - inilah
Sakka, raja kepada dewa-dewa."
Kemudian Raja Sakka berkata
bahawa baginda datang
untuk menyebarkan
kemasyhuran Mahosadha; tetapi
Mahosadha meminta baginda supaya jangan lagi berbuat demikian.
Apabila Raja Vedeha mendengar peristiwa ini, baginda
sungguh sukacita dan ingin sekali berjumpa Mahosadha, tetapi Senaka
berkata, "Ini semua
bukanlah perkara yang boleh
dikatakan seseorang itu bijaksana.
Tunggulah dahulu, Tuanku. Patik
akan mengujinya dahulu."
(Setelah Mahosadha
menyelesaikan berbagai-bagai masalah dengan cara yang sungguh bijak,
keempat-empat bijaksana di istana tersebut masih tidak mahu mengakui bahawa
Mahosadha adalah seorang yang pintar.
Mereka membuat keputusan untuk mengujinya sendiri.)
8. Tiang
Pada suatu hari,
mereka menyuruh seorang tukang kayu memotong dan melicinkan
sebatang tiang kayu akasia. Mereka menghantar kayu itu ke
Bandar Timur dan
berkata, "Carilah sebelah mana bahagian pucuk dan sebelah
mana bahagian umbinya. Jika
jawapan yang diberikan salah,
dendanya ialah 1,000
keping wang."
Mahosadha menyuruh orang
mengambil sebekas air. Dia mengikat tali di tengah-tengah batang
kayu itu. Dia memegang hujung tali itu sambil menurunkan tali itu ke dalam
air. Sebelah umbi, lebih berat,
tenggelam dahulu. Walaupun jawapan yang betul diberikan, Senaka masih lagi
tidak berpuas hati dan memberinya ujian lain.
9.. Tengkorak
Suatu hari,
dibawa dua tengkorak,
iaitu tengkorak orang perempuan dan tengkorak orang
lelaki. Apabila Mahosadha melihatnya, dia
tahu jawapannya; kerana, penyambung tengkorak orang lelaki
lurus manakala pada tengkorak orang
perempuan ianya bengkok.
10. Ular
Pada hari yang lain
pula, seekor ular jantan dan
seeker ular betina dibawa kepada orang-orang di kampung Mahosadha. Mahosadha memberitahu mereka
ekor ular jantan tebal, manakala ekor ular betina
nipis. Kepala ular jantan
juga lebih tebal, sementara kepala ular
betina lebih nipis.
Ular jantan mempunyai mata besar, ular betina pula mempunyai mata yang kecil. Ular jantan berkepala bulat, sementara ular betina berkepala
pendek.
11. Ayam Jantan
Kemudian pesanan ini
pula dihantar kepada orang-orang di Bandar Timur: "Hantar kepada kami seekor
lembu jantan yang putih seluruh Badannya,
mempunyai tanduk di kakinya, berbonggol di kepalanya dan sentiasa
bersuara tiga kali
berturut-turut." Mahosadha
memberitahu bahawa sebenarnya
Raja mahukan ayam jantan putih,
katanya, "Binatang ini mempunyai tanduk di kaki, iaitu susuhnya. Bonggol
di kepalanya, iaitu
balungnya; dan berkokok tiga kali iaitu membunyikan suaranya tiga kali
berturut-turut."
12. Permata
Raja Sakka
telah memberi Raja
Kusa sebiji permata
yang mempunyai lapan permukaan. "Talinya telah putus. Tiada siapa yang dapat mencabut tali
benang yang lama
itu untuk menggantikannya
dengan yang baru. Suatu hari, mereka menghantar permata itu ke
Bandar Timur. Mahosadha mengambil
sedikit madu lebah dan menyapu
pada kedua-dua lubang
permata itu. Dia kemudiannya menyapu madu di hujung
benang bulu dan memasukkan sedikit ke dalam lubang permata itu, kemudian
diletakkannya di tempat lalu-lalang semut.
Semut-semut, apabila terbau madu, lalu memakan benang yang lama
itu; menggigit hujung benang
bulu itu dan menariknya ke luar melalui lubang yang sebelah lagi. Setelah selesai, dia memulangkan permata itu
kepada Raja.
13. Anak Lembu
Lembu jantan
diraja telah diberi
makanan dengan banyaknya selama
beberapa bulan supaya perutnya
menjadi buncit. Kemudian mereka menghantarnya ke Bandar
Timur dengan pesanan begini: "Lembu jantan ini
mengandung. lkhtiarkan supaya
ia bersalin; kemudian kembalikan bersama-sama dengan anaknya." Orang-orang di kampung Mahosadha
menjadi bingung; tetapi
Mahosadha menyuruh mereka mencari
seorang yang berani untuk bercakap dengan Raja. Mahosadha berkata
kepadanya, "Tuan yang
budiman, lepaskanlah rambutmu
ke atas bahumu
dan pergilah ke pintu pagar istana. Menangislah dengan
sekuat-kuatnya. Jangan bercakap
dengan sesiapa melainkan Raja
dan apabila Raja bertanya
mengapa kamu menangis katakanlah, "Tuanku, sudah tujuh hari anak lelaki patik sakit perut, tetapi tidak
juga melahirkan anak. Tolonglah patik,
Tuanku! Beritahulah patik bagaimana
hendak membuatkan dia supaya bersalin!"
Kemudian Raja akan
berkata, "Gila betul kamu ni! Mana mungkin? Orang lelaki tidak
boleh melahirkan anak." Lepas itu
kamu mesti berkata,
"Kalau ini benar, bagaimanalah orang- orang di Bandar Timur hendak
membuat lembu jantan diraja Tuanku beranak?" Orang itu
menurut segala apa yang telah
diajar oleh ahosadha. Setelah Raja
mengetahui semuanya itu
adalah buah fikiran Mahosadha, baginda sangat sukacita.
14. Nasi
Suatu hari
satu pesanan dihantar
ke Bandar Timur: "Hantar
kepada kami nasi yang telah dimasak dengan lapan syarat: tanpa beras, tanpa
air, tanpa periuk, tanpa ketuhar, tanpa api, tanpa kayu api, tanpa menghantarkannya melalui jalan dan
bukannya oleh seorang lelaki
ataupun perempuan." Mahosadha
berkata kepada orang-orangnya,
"Ambillah melukut, kerana
itu bukan beras; dapatkan salji, sebab itu bukan
air gunakan mangkuk tanah liat, sebab itu bukan periuk. Buatlah api dengan geseran, sebabnya ia bukannya api biasa. Gunalah daun-daun kerana ia bukannya kayu
api. Apabila nasi kamu sudah
.masak, masukkan ke dalam periuk
lain dan letakkannya di atas kepala
seorang pegawai istana yang
telah dikasi (pondan) di mana ianya
disifatkan bukan lagi lelaki dan bukan juga
perempuan. Jangan ikut
jalan raya. Ikutlah lorong dan bawakanlah nasi
itu kepada Raja." Mereka berbuat demikian dan Raja sungguh
suka cita.
15. Pasir
Pada hari yang lain
pula, mereka menghantar utusan ini: "Tuanku ingin bersuka-suka di atas
buaian, tetapi talinya sudah
putus. Buatlah tali baru daripada pasir." Mahosadha memanggil tiga orang yang pintar berbahasa, dan menyuruh mereka pergi mengadap Raja dengan berkata, "Tuanku,
orang-orang kampung kami tidak tahu sama
ada tali yang
Tuanku mahukan itu
kecil atau besar. Tolonglah Tuanku hantar sekerat
daripada tali yang lama itu untuk dijadikan contoh." Jikalau
Raja menjawab, "Tali
pasir tidak pernah terdapat di istana beta." Mereka mesti menjawab, "Sekiranya Tuanku
tidak dapat membuat
tali daripada pasir,
bagaimanalah orang-orang di kampung kami hendak membuatnya?" Mereka
melakukan apa yang diajar dan Raja sungguh gembira.
16. Kolam
Lagi utusan dihantar:
"Tuanku ingin bermain-main di
dalam air. Kamu mesti menghantar
sebuah kolam baru yang dipenuhi dengan lima jenis bunga teratai." Mahosadha
memanggil beberapa orang bijak bercakap
dan berkata kepada mereka, "Pergilah bermain di dalam air sehingga
mata kamu menjadi merah,
kemudian pergi ke pintu istana
dengan rambut dan
pakaian yang basah
serta berlumuran dengan lumpur; kamu
bawalah tali, kayu dan segumpalan selut. Biarlah Raja tahu bahawa kamu akan datang, dan bila kamu tiba
di hadapan baginda katakanlah kepada baginda, "Tuanku, kami telah membawa
sebuah kolam yang istimewa seperti mana yang Tuanku kehendaki, tetapi
disebabkan dia biasa dengan kehidupan
di dalam hutan, sebaik sahaja dia terpandangkan
bandar ini dengan tembok-tembok dindingnya, parit-parit yang mengelilinginya
serta menara-menaranya, dia naik
takut dan melepaskan diri
daripada ikatan ini, dan lari masuk ke dalam
hutan. Kami memekungnya dengan selut dan memukulnya dengan
kayu, tetapi dia enggan juga ke mari. Tuanku
berilah kepada kami
kolam yang lama supaya kami
boleh ikatkan mereka dan membawa balik yang
satu lagi itu." Kemudian Raja akan berkata, "Beta
tidak pernah membawa kolam
daripada hutan ke mari" Kamu mesti menjawab,
" Jika demikian bagaimanalah orang-orang
kampung kami hendak menghantar kolam yang dipohon
untuk Tuanku?" Mereka
menurut segala ajaran Mahosadha dan Raja amat gembira.
17. Taman
Pada hari yang lain
pula. Raja menghantar pesanan: " Beta ingin bermain-main di dalam taman
yang indah. Taman beta ini sudah lama. Orang-orang di Bandar Timur mestilah
menghantar taman yang baru yang dipenuhi
dengan pokok-pokok dan
bunga-bunga kepada beta." Seperti
dahulu juga, Mahosadha menghantar beberapa orang untuk bercakap dengan Raja.
Raja sungguh
sukacita, lalu memutuskan untuk berjumpa Mahosadha sendiri dan
menyuruhnya datang ke
istana. Tetapi di tengah-tengah
jalan, kaki kuda baginda terjerlus ke dalam
satu lubang lalu patah.
Raja terpaksa pulang ke
istana. Apabila diketahui baginda telah
cuba menjumpai Mahosadha, Senaka sungguh gelisah. Pada hari yang lain
pula Raja bertanya kepada Senaka,
patutkah mereka menyuruh Mahosadha datang.
Senaka menjawab, " Usahlah Tuanku berangkat
sendiri ke sana,
hantarlah seorang sebagai
utusan dan katakan, " 0
bijaksana! Ketika baginda
dalam perjalanan ke mari,
kuda baginda telah patah kakinya:
hantarlah kuda yang lebih baik atau yang paling baik." Kalau
dia memilih pilihan pertama dia
akan datang sendiri; kalau dia memilih
yang kedua dia akan menghantar bapanya."
Mahosadha faham
maksud utusan Raja.
Dia mempunyai satu rancangan dan menerangkannya kepada
bapanya apa yang
harus dibuat. Bapanya akan ke
istana bersama-sama dengan seribu orang
saudagar dan duduk di hadapan Raja. Lepas itu Mahosadha pula
akan datang; dan apabila Raja
menitahnya supaya dia duduk, dia akan memandang bapanya. Orang tua itu akan bangun dan membiarkan
anaknya duduk di tempatnya. Soalan mereka akan
terjawab dengan perbuatan itu.
Lepas itu Mahosadha mendapatkan
seekor keldai. Dia menyuruh orang mengikat mulut keledai itu supaya
ia tidak bersuara.
Kemudian mereka memasukkan
binatang itu ke dalam karung dan
memikulnya ke istana.
Sebagaimana yang
dirancangkan, bapa Mahosadha tiba
di istana lebih awal dan duduk di hadapan
Raja. Bila Mahosadha datang,
Raja menitahkan supaya dia
duduk. Mahosadha memandang pada bapanya. Bapanya
bangun dan Mahosadha
pun duduk di tempat
bapanya. Pada waktu itu, para hadirin dan
termasuk empat orang bijaksana
itu pun bertepuk
tangan dan ketawa berdekah-dekah dengan gemuruhnya. Kata mereka, "Inikah dia si bodoh yang dikatakan bijak itu!
Dia membuatkan bapanya bangun dari tempat duduknya dan dia sendiri yang
duduk di situ!" Raja menjadi sedih.
Kemudian Mahosadha bertanya,
"Tuanku, adakah Tuanku
bersedih?" "Ya, orang bijak,
beta sungguh sedih!" "Mengapa Tuanku?"
"Sebab kamu telah membuat bapa kamu bangun daripada
tempatnya dan kamu duduk di
situ." "Apa Tuanku? Adakah Tuanku fikir seorang bapa selalunya lebih baik daripada
anaknya?" "Ya."
Sekali lagi Mahosadha
mengulangi soalannya. "Adakah Tuanku berpendapat
seorang bapa sentiasa
lebih baik daripada anaknya?"
"Ya," jawab Raja
lagi. "Bukankah Tuanku menitahkan patik membawa seekor kuda
yang lebih baik atau yang paling baik?" Pada saat itu juga dia menyuruh
orang membawa masuk keldai tadi."Tuanku,
berapakah harga keldai
ini?" dia bertanya.
Raja menjawab, "Kalau ianya berguna harganya hanyalah lapan rupee." "Tetapi jikalau
keldai ini mendapat seekor
baghal ( anak kacukan keldai dengan kuda betina ), berapakah harga baghal
itu?" "Sudah tentulah tidak
ternilai harganya," jawab
Raja. "Mengapakah Tuanku
berkata demikian? Bukankah baru
sekejap tadi Tuanku berkata
bapa sentiasa lebih baik daripada anak? Sekarang Tuanku yang mengatakan
baghal, iaitu anak
lebih bernilai daripada keldai. Orang-orang bijaksana
Tuanku telah bertepuk tangan dan mentertawakan patik, sebab mereka
tidak tahu hakikat yang sebenarnya. Orang bijak apa ini? Dari mana Tuanku
mendapatkan mereka?" Mahosadha
meneruskan dengan berkata, "Tuanku, jikalau si bapa lebih baik daripada si anak; ambillah bapa patik
berkhidmat dengan Tuanku. Jikalau
si anak lebih baik
daripada si bapa, ambillah
patik ini." Raja
sungguh sukacita dan semua hadirin bersorak-sorak serta memuji
Mahosadha. Hanya empat bijaksana itu
sahaja yang berasa amat gusar dan berdukacita.
Sebenarnya Bodhisatta ( Mahosadha ) memang tahu betapa tingginya nilai ibu bapa dan
tidak dapat dibandingkan dengan
sesiapapun. Beliau sebenarnya bukan
bermaksud hendak
memperkecil-kecilkan atau memalukan orang tuanya; tetapi semata-mata untuk menyelesaikan masalah
yang dikemukakan oleh Raja, serta menghapuskan keangkuhan
empat orang bijaksana tersebut.
Raja amat gembira. Baginda menghadiahkan Bandar
Timur kepada Sirivadthaka dan bertitah, "Mulai hari ini, Mahosadha adalah putera
beta." Akhirnya Mahosadha
mengucapkan selamat tinggal
kepada bapanya dan memintanya supaya jangan bimbang.
Kini Raja
menguji lagi Mahosadha. Pada masa itu terdapat sebiji permata di dalam
sarang burung gagak yang berada di atas sebatang pokok palma. Pokok itu terletak di seberang tasik,
berhampiran dengan pintu pagar istana-di sebelah selatan. ' Bayang permata
itu boleh dilihat di dalam tasik. Raja memanggil Senaka dan berkata,
"Orang-orang mengatakan ada sebiji
permata di dalam tasik ini.
Bagaimana hendak kita mengambilnya?" "Cara yang paling baik
ialah mengeluarkan semua
airnya," jawab Senaka.
Beberapa orang pekerja
disuruh menimba keluar air dan
lumpur, tetapi tiada permata yang dijumpai.
Apabila tasik itu dipenuhkan dengan air semula, sekali lagi bayang
permata itu kelihatan. Dan sekali lagi
Senaka berbuat demikian, tetapi masih
tidak berjaya mendapatkan permata itu.
Kemudian Raja menitahkan
Mahosadha mengadap. Dia memerhatikan
dengan teliti bayangan permata
itu. Dengan sekelip mata
Mahosadha tahu bahawa
itu hanyalah satu bayangan. Dia mengambil sebaldi air dan berkata,
"Sekarang Tuanku lihatlah, bukankah permata ini kelihatan pada
kedua-dua baik di baldi ini dan juga di tasik itu?" Mahosadha seterusnya memberitahu Raja
di mana permata itu sebenarnya berada. Dia menyuruh
Raja menghantar orang untuk memanjat pokok palma itu dan membawa turun permata tersebut.
Raja sungguh gembira. Sebagai
hadiah, baginda memberi seutas mutiara
kepunyaan baginda sendiri kepada
Mahosadha.
Suatu hari,
tatkala baginda berangkat
ke taman bersama Mahosadha, seekor bengkarung yang duduk di bahagian atas pintu
pagar yang berbentuk
melengkung, turun dan
lari di hadapan baginda. Melihat
kelakuan aneh binatang
itu. Raja bertanya,
"Apakah yang ia
lakukan itu?" "Memberi penghormatan kepada
Tuanku" Mahosadha menjawab. Raja
ingin memberi hadiah kepada
bengkarung itu; Mahosadha berkata,
sekiranya hendak beri hadiah adalah lebih baik beri daging kepadanya. Raja
menitahkan orang membawa sekeping
daging untuknya setiap
hari. Tetapi pada hari Uposatha
binatang tidak dibunuh dan
orang itu tidaklah dapat memberi daging kepada bengkarung. Oleh itu, orang itu
menebuk lubang pada sekeping wang
dan mengikatnya di
leher bengkarung itu. Ini
menjadikan binatang itu sangat megah.
Pada hari itu Raja sekali lagi pergi ke taman. Tetapi apabila bengkarung itu nampak
Raja datang, dia berfikir, "Awak memang kaya, Vedeha, tetapi saya
pun kaya juga." Oleh yang
demikian, dia tidak turun ke tanah,
sebaliknya dia berbaring
di atas pintu pagar itu sambil menggosokkan kepalanya.
Apabila Raja bertanya mengapa, Mahosadha mengetahui sebabnya dan
menerangkannya kepada baginda.
Baginda sangat murka dan berhajat hendak menamatkan
pemberian baginda kepada binatang itu; tetapi
Mahosadha berkata, "Adalah tidak bijak berbuat begitu."
Permaisuri Udumbara
Ada seorang
pemuda dari Mithila
pergi menuntut ilmu
di Takkasila. Namanya
Pinguttara. Selepas tamat pengajian,
gurunya hendak mengahwinkan dia dengan anak perempuannya. Orang muda ini sebenarnya seorang yang
tidak bernasib baik;
sebaliknya anak perempuan
gurunya itu adalah
seorang yang bernasib baik. Pinguttara tidak
suka kepada gadis
itu; tetapi kerana
ia menghormati gurunya, dia
mengahwininya juga anak gadis gurunya itu. Apabila malam tiba, dia baring di atas katil; apabila gadis itu
datang menghampirinya, dia cepat-cepat bangun sambil mengeluh dan baring di
atas lantai. Apabila isterinya turun
dari katil dan baring di sisinya, dia
bangun dan baring di atas katil pula. Oleh hal yang demikian, gadis itu tidur di
atas katil sementara dia tidur
di atas lantai. Keadaan ini berterusan selama tujuh hari.
Pinguttara akhirnya
mengucapkan selamat tinggal kepada
gurunya dan membawa isterinya bersama.
Sepanjang perjalanan mereka tidak bercakap. Tidak jauh dari Mithila, Pinguttara melihat pokok ara yang berbuah lebat.
Dia sungguh lapar dan terus memanjat pokok itu serta memakan buahnya sehingga kenyang.
Apabila isterinya yang juga
lapar meminta buah ara daripadanya, dia berkata, "Apa! Tidakkah
awak mempunyai tangan dan kaki?
Panjat dan ambillah sendiri!"
Isterinya pun memanjat pokok itu
dan memakan buahnya. Tiba-tiba dengan pantasnya Pinguttara turun
daripada pokok ara itu. Dia mengambil reba yang penuh berduri dan
meletakkannya di sekeliling pangkal pokok ara itu. Dengan pantas dia berlari dari situ sambil berkata,
"Akhirnya dapat juga aku meninggalkan perempuan itu."
Pada petang itu,
selepas bersiar-siar dan bersuka-suka di dalam hutan. Raja menunggang gajahnya hendak pulang ke bandar. Tiba-tiba Raja ternampak gadis di atas pokok
ara itu dan baginda jatuh cinta padanya.
Raja menjadikannya permaisuri baginda dan memanggilnya Udumbara, atau Permaisuri Ara,
kerana baginda mula-mula
melihatnya di atas pokok ara.
Tidak lama selepas itu, pada suatu petang, sedang
baginda berdua menaiki kereta kuda melalui sebatang jalan, tiba-tiba
permaisuri ternampak Pinguttara
sedang bekerja sebagai buruh membersihkan jalan untuk mereka lalui. Apabila memikirkan betapa beruntungnya
baginda, dan betapa pula malangnya nasib Pinguttara,
Permaisuri tersenyum.
Apabila Raja melihat
permaisuri Udumbara tersenyum, baginda menjadi murka dan ingin
tahu sebabnya. Udumbara menjawab,
"Tuanku, orang yang sedang membersih jalan itu adalah bekas suami patik. Dia menyuruh patik
memanjat pokok ara dan meletakkan reba berduri di sekeliling pangkalnya,
serta meninggalkan patik diatas pokok itu. Apabila patik ternampak dia, patik
tersenyum kerana memikirkan nasib patik
sungguh baik, sebaliknya
nasibnya sungguh malang."
Tetapi Raja tidak mempercayai
kata-kata Udumbara, Raja menghunus pedangnya. Permaisuri menjadi takut dan berkata, "Tuanku, tanyalah orang-orang bijaksana Tuanku !" Raja bertanya Senaka sama ada
dia mempercayai cerita permaisuri. "Tidak, Tuanku,
patik tidak percaya," jawab Senaka. Kemudian Raja pun bertanya kepada Mahosadha yang bijak itu: "Jika
seseorang perempuan yang baik lagi cantik, dan seorang lelaki tidak ingin
kepadanya adakah kamu mempercayainya, Mahosadha?" "0 Tuanku! Saya
mempercayainya. Lelaki itu
sememangnya seorang yang tidak bernasib
baik dan yang bernasib malang sememangnya tidak akan boleh
bersama." Apabila Raja
mendengar penjelasan ini baginda tidak lagi murka; dengan itu nyawa
permaisuri terselamat. Sebagai
kenangan pada jasanya, permaisuri menjadikan Mahosadha
sebagai adik kandung baginda.
Pada suatu pagi,
selepas selesai santapan. Raja terlihat seekor kambing berkawan baik dengan
seekor anjing. Tabiat kambing
ini ialah memakan rumput yang diberi
kepada gajah. Gembala-gembala selalu memukul
kambing itu dan menghalaunya
dari situ. Seorang daripada gembala
gajah memukulnya dengan
kayu. Lantarannya belakang
kambing itu sungguh sakit dan ia terpaksa baring di tepi dinding istana. Ada pula seekor anjing yang hidup dengan
memakan tulang-tulang, kulit dan
sisa-sisa makanan dari dapur
istana. Suatu hari, tukang masak
mengejar sambil memukul
anjing itu dengan tongkat dan membalingkannya dengan batu. Akibatnya kepala anjing itu menjadi bonjol
dan salah satu daripada kakinya menjadi tempang. la membawa diri
dan bersembunyi berhampiran dengan kambing tadi.
Kedua-dua binatang
itu meluahkan kesusahan
masing-masing. Si Kambing tidak
lagi boleh ke
kandang gajah manakala Si Anjing tidak dapat lagi ke dapur. Kemudian Si Kambing mendapat satu jalan,
"Baiklah tuan, pergilah
kamu ke kandang itu.
Gembala-gembala di situ tidak
mempedulikan kedatanganmu, kerana mereka fikir kamu
tidak makan rumput;
dan kamu bawalah rumput untuk saya.
Saya pula akan ke dapur.
Tukang masak juga tidak akan
menghiraukan saya kerana fikirnya saya tidak makan daging. Jadi, saya akan membawa daging untuk kamu." "Cadanganmu itu
sungguh baik," kata anjing. Dengan
persetujuan itu mereka saling tolong-menolong dengan cara tersebut: Si
Kambing sentiasa mendapatkan
rumputnya, begitu juga Si Anjing beroleh bekalan dagingnya. Raja melihat persahabatan yang aneh di
antara kedua-dua binatang itu. Fikir
baginda, "Belum pernah beta melihat perkara sebegini. Di sini terdapat dua musuh semula jadi yang bersahabat baik. Beta akan
mengemukakan soalan ini
kepada orang-orang bijaksana dan biar mereka mencari jawapannya."
Keesokkan harinya,
Raja mengemukakan soalan begini: "Dua seteru semula jadi sudahpun menjadi sahabat yang tidak dapat dipisahkan.
Apakah sebabnya?" Senaka tahu baginda tidak cukup bijak untuk
memikirkan jawapan itu sendiri; sudah pasti baginda telah ternampak sesuatu. Tidak
seorang pun daripada
keempat-empat bijaksana itu
dapat mencari jawapannya. Oleh itu Senaka meminta tempoh satu hari untuk mencari jawapannya. Mereka pun pulang ke
rumah masing-masing untuk berfikir.
Mahosadha tidak pulang ke
rumah sebaliknya ia pergi
berjumpa Permaisuri Udumbara dan
bertanya, "0 Permaisuri! Ke manakah Tuanku pergi kelmarin dan hari .ini?" "Berjalan ulang-alik sambil memandang
ke luar melalui tingkap itu," jawab Permaisuri. Mahosadha terus ke
tingkap itu dan memandang ke luar. Nun di sana dia ternampak perihal Si Kambing dan Si Anjing
tersebut. "Saya sudah dapat
jawapannya!" fikir Mahosadha dan
dia terus pulang ke rumah.
Sekarang, keempat-empat bijaksana
belum lagi mendapat jawapan. '
Mereka datang berjumpa Mahosadha di rumahnya, "Kalau saya tidak
memberitahu mereka. Raja akan
mengetepikan mereka dan menganugerahi saya tapi janganlah dibiarkan
si bodoh-si bodoh ini mendapat kesusahan - saya akan memberitahu mereka."
Jadi Mahosadha
mencipta empat rangkap
kata-kata, yang membolehkan bijaksana-bijaksana itu
menjawab teka-teki yang dikemukakan oleh Raja. Dia mengajar Senaka sajak ini:
"Pengemis-pengemis
muda serta putera raja suka makan daging kambing; daging anjing mereka
tidak makan. Namun begitu, persahabatan
boleh wujud di antara kambing dan anjing"
Walaupun
berulang-ulang Senaka menghafal sajak ini, dia tidak faham maknanya; tetapi
Raja tahu kerana baginda sudah melihat peristiwa. Pukkasa diajar sajak ini:
"Mereka
mengambil kulit kambing untuk menutup belakang kuda, tetapi kulit
anjing mereka tidak gunakan. Namun
begitu, persahabatan boleh terjalin di antara kambing dan anjing."
Pukkasa juga tidak faham
rangkai kata ini, tetapi Raja
faham. Kawinda pula diajar sajak yang berbunyi:
"Tanduk kambing
berpulas-pulas, anjing tidak bertanduk langsung. Yang satu makan rumput, yang satu makan daging. Namun
demikian, persahabatan boleh terjalin
di antara kambing dan anjing."
Akhirnya Raja
bertanya Mahosadha. Dia menjawab:
"Tanpa
diketahui, Si Kambinq membawa daging
untuk Si Anjing, dan Si Anjing pula mengambil rumput untuknya. Raja Vedeha, ketika berada di dalam istana
melihat dengan mata baginda sendiri pertukaran makanan di antara anjing dengan
kambing!"
Raja tidak tahu
bahawa semua bijaksana itu mendapat jawapan mereka daripada Mahosadha.
Baginda berkata, "Sungguh beruntung beta mempunyai begitu
ramai orang bijak pandai di dalam istana beta ini!" Tetapi Permaisuri Udumbara tahu siapa yang
sebenarnya mendapat jawapan yang betul
itu. Permaisuri berkata, "Tuanku telah memberi hadiah
yang sama nilainya kepada kelima-lima orang; ini bolehlah diumpamakan orang
yang tidak tahu membezakan antara
kacang pi dengan kacang. Sepatutnya adinda beta yang patut mendapat
hadiah yang lebih istimewa." Setelah baginda diberitahu bahawa Mahosadhalah orang yang telah
mendapat jawapan itu, baginda amat sukacita dan memberinya hadiah yang lebih
besar.
Suatu hari. Raja
mengemukakan soalan ini pula: "Menjadi seorang yang bijak tetapi tidak berharta, atau menjadi kaya tanpa kebijaksanaan - beta
bertanyakan kamu soalan ini, Senaka: yang mana satu lebih baik?" Soalan begini sudah turun-temurun
dipersoalkan dalam keluarga Senaka.
Oleh itu dengan segera dia menjawab:
"0 Tuanku! Si
Cerdik dan Si Bodoh, yang berpelajaran
atau yang tidak, semuanya berkhidmat
untuk Si Kaya; tak kira sama ada mereka daripada
keturunan orang-orang bangsawan
atau keturunan biasa. Oleh itu patik berpendapat orang yang kaya lebih
baik." Tanpa menyoal yang
tiga orang lagi, baginda berpaling ke
arah Mahosadha; dan Mahosadha menjawab:
"Si Bodoh
melakukan perbuatan-perbuatan yang
jahat dan berfikir, 'Di dalam dunia ini
saya yang lebih baik.' Dia melihat
hanya dunia ini tanpa melihat dunia akan datang; dan menerima
keburukan daripada kedua-duanya.
Oleh itu saya
berkata orang yang bijak lebih baik." Senaka berpaling kepada
Mahosadha, lalu berkata:
"Pengetahuan,
keluarga atau kecantikan tidak membawa
kekayaan. Lihatlah pada Si Bodoh Gorimanda yang kaya raya itu. Dia berjaya kerana dia kaya. Oleh itu saya berpendapat, orang yang kaya
lebih baik."
Mahosadha menjawab:
"Seseorang yang
kurang bijak, sekiranya dia mendapat harta akan dihanyutkan oleh
kekayaannya. Apabila dia kehilangan
hartanya dia tidak tahu apa yang
harus dilakukan. Apabila mendapat keuntungan atau apabila
malang menimpa, dia meronta-ronta umpama ikan di bawah panas matahari. Oleh itu saya berkata orang yang bijaksana
lebih baik."
Senaka berkata lagi:
"Di dalam hutan,
burung-burung datang dari segenap arah mengerumuni pokok yang mempunyai buah yang manis. Demikianlah halnya, apabila seseorang mempunyai
banyak harta, ramai orang yang akan datang padanya. Oleh itu saya berkata orang kaya lebih baik."
Mahosadha menjawab:
"Si Bodoh yang
berkuasa mendapat kekayaannya dengan mengkhianati orang lain.
Ini tidak baik. Tidak kira betapa kuat dia menjerit, mereka
akan mengheretnya ke neraka. Oleh itu
saya berkata bahawa orang yang bijak lebih baik.
Kemudian Senaka pula
berkata:
"Semua anak
sungai menqalir masuk ke Sungai
Ganges dan hilang nama asalnya. Sungai
Ganges pula mengalir ke laut dan tidak lagi dikenali sebagai
Ganges. Begitulah dunia ini
berpusar pada kekayaan. Oleh itu
saya mengatakan orang kaya lebih baik."
Giliran Mahosadha
pula menjawab:
"Dia
bercakap pasal lautan yang mana ke
dalamnya sungai-sungai mengalir masuk.
Lautan ini tidak berhenti-henti memukul pantainya dengan ombak, tetapi
ia tidak akan dapat melintasi pantainya.
Begitulah juga leteran orang-orang bodoh: kekayaannya tidak dapat
menandingi orang-orang bijak. Oleh itu
saya berkata yang bijak lebih baik."
Senaka:
"Seorang yang
kaya dan berpangkat tinggi mungkin tidak boleh mengawal dirinya, tetapi jika
ia berkata apa-apa sahajakepada orang lain, kata-katanya diikuti oleh
kaum kerabatnya. Tetapi orang bijak
tidak boleh berbuat demikian. Oleh itu saya berkata orang kaya lebih baik."
Mahosadha:
"Orang yang
bodoh berbohong untuk kepentingan orang lain
atau dirinya. Dia akan mendapat malu di hadapan orang ramai, dan
selepas mati dia akan menerima seksaan.
Dengan itu saya berkata orang yang bijak lebih
baik."
Senaka:
"Kalau
seseorang itu bijak tetapi tidak
mempunyai beras atau makanan dan berada
dalam
kesempitan, apabila dia
berkata sesuatu kaum kerabatnya
tidak akan menghiraukannya. Kekayaan bukannya datang daripada
pengetahuan. Oleh itu saya
berkata orang kaya lebih baik."
Mahosadha:
"Seseorang
yang bijak tidak akan berbohong untuk
dirinya atau untuk orang lain. Dia
dihormati oleh semua orang. Selepas kehidupan ini dia akan
menikmati kebahagiaan. Oleh itu
saya berkata orang bijak lebih baik."
Senaka:
"Gajah,
lembu, kuda, anting-anting
berlian, perempuan -semuanya
terdapat dalam keluarga orang kaya.
Semuanya untuk hiburan orang kaya yang tidak bijaksana. Oleh itu
saya berkata orang yang kaya lebih baik."
Mahosadha:
"Si Bodoh
yang melakukan sesuatu perbuatan tanpa berfikir terlebih
dahulu selalu kerugian. Disebabkan
kebodohannya segala peluang yang
menguntungkan akan menjadi
sia-sia; diibaratkan sebagai
ular yang membuang kulit lamanya.
Oleh itu saya berkata orang yang bijak lebih baik."
Senaka:
"Patik
berlima adalah orang arif dan bijaksana
Tuanku; setiap orang berkhidmat untuk
Tuanku dengan penuh
taat setia. Tuankulah tuan kepada patik sekalian; Sebagai mana Raja
Sakka, raja kepada semua makhluk dan raja kepada dewa-dewa. Oleh
itu saya berkata bahawa orang yang kaya lebih baik."
Buat kali terakhirnya
Mahosadha menjawab:
"Si Kaya yang bodoh
hanya merupakan hamba kepada orang yang arif apabila soalan-soalan
begini ditanya. Apabila orang yang bijak
menjawab dengan penuh
kebijaksanaan. Si Bodoh menjadi keliru.
Oleh itu saya berkata orang yang bijak lebih baik."
Lepas itu
Senaka tidak lagi
dapat menjawab dan dia amat
dukacita dan sedih sekali.
Mahosadha Dan Amara
Mahosadha sudah
genap usia enam
belas tahun. Permaisuri Udumbara
berfikir, "Adinda beta sudah pun
dewasa dan sungguh masyhur.
Kita mesti mencari seorang isteri
untuknya." Raja turut bergembira
mendengar cadangan ini. Tetapi
Mahosadha berfikir, "Kalau
mereka memilih isteri untuk saya, mungkin tidak akan memuaskan hati
saya. Oleh itu saya akan pergi
mencarinya sendiri. Mahosadha berpesan kepada Permaisuri jangan beritahu
Raja dia akan pergi selama
beberapa hari. Setelah mendapat seorang isteri, dia akan
kembali.
Mahosadha menyamar
diri sebagai tukang
jahit dan pergi ke Bandar Utara. Di dalam bandar itu
ada sekeluarga peniaga yang mempunyai seorang. anak gadis yang cantik
dan bijak, bernama Amara. Pada
pagi itu dia sedang membawa bubur nasi untuk bapanya yang sedang
membajak di ladang.
Mahosadha sedang berjalan di situ lalu, mereka pun bertemu. Apabila Amara ternampak Mahosadha, dia
berfikir, "Kalau saya dapat
berumah tangga dengan lelaki ini, saya akan
dapat memanjangkan zuriat
keluarga saya." Mahosadha juga nampak tanda-tanda yang boleh
membawa tuah kepada gadis itu. Dia membuat keputusan untuk bertanya sama ada dia sudah kahwin
atau belum. "Saya akan
menyoalnya dengan menggunakan tangan. Kalau dia bijak, dia akan
faham, " fikir
Mahosadha. Sambil berdiri dia menggenggamkan tangannya . Dia faham
bahawa Mahosadha bertanya sama ada dia
mempunyai suami. Dia
membuka tangannya. Kemudian Mahosadha menghampirinya dan bertanya
namanya.
Amara : Nama saya Amara.
Mahosadha : 0! Amara.
Amara : Begitulah tuan.
Mahosadha : Kamu membawa bubur ini untuk siapa?
Amara : Untuk dewa masa lampau.
Mahosadha : Maksudmu,bapamu, dewa masa lampau.
Amara : Begitulah tuan.
Mahosadha : Apakah kerja bapamu ?
Amara : Dia membuat dua daripada
satu.
Mahosadha :Dia sedang membajakkah?
Amara : Begitulah tuan.
Mahosadha : Dan di mana bapa kamu membajak?
Amara : Di tempat orang pergi dan
tidak kembali lagi.
Mahosadha : Dia sedang membajak berhampiran
tanah perkuburan?
Amara : Begitulah tuan.
Mahosadha : Adakah awak akan datang lagi hari
ini?
Amara : Kalau ia datang, saya tidak
akan datang; kalau ia tak datang, saya akan datang.
Mahosadha : Saya fikir bapa kamu sedang
membajak di tepi sungai, dan
kalau banjir datang awak tidak akan ke sana; kalau tidak
banjir awak akan ke sana.
Selepas mereka
berbual, Amara memberi
sedikit bubur kepada Mahosadha. Mahosadha berfikir, "Kalau
dia memberi kepada saya tanpa membasuh bekas itu
dan tidak memberi saya air untuk
membasuh tangan, saya akan pergi dan
meninggalkannya." Tapi gadis itu mengeluarkan air daripada bekasnya dan memberi kepada Mahosadha untuk membasuh tangan. Kemudian
dia memberi makanan itu kepada Mahosadha. Selepas makan, Mahosadha hendak ke rumahnya. Amara
menunjukkan jalan ke rumahnya.
Setibanya di rumah
Amara, ibunya menyambut
baik kedatangan Mahosadha.
Mahosadha mendapati betapa
miskinnya keluarga itu, lalu dia berkata, "lbu, saya seorang tukang
jahit. Adakah pakaian yang hendak
dibaiki?" "Tidak perlu
bayar apa-apa ibu." Jadi perempuan itu pun masuk ke dalam dan mengambil beberapa helai pakaian
lama yang sudah
carik untuk dibaiki. Kemudian Mahosadha menyuruh perempuan itu
memberitahu orang-orang lain
di kawasan itu. Sehari suntuk
Mahosadha menjadi tukang jahit dan mendapat upah sebanyak seribu
keping wang.
Selama beberapa
hari Mahosadha tinggal
bersama-sama keluarga itu memerhati
dan menguji Amara. Suatu hari dia menyuruh Amara memasak makanan
untuknya. Dia mengecap makanan itu. lanya lazat. Tetapi dia berkata makanan itu tidak lazat. Dia
meludah keluar dan memarahi Amara. Amara tidak marah, tetapi berkata, "Kalau ia tidak sedap, makanlah kuih yang ini." Dia mengecap kuih itu dan meludah keluar juga.
Kemudian dia menggaul makanan dan kuih itu serta melumurkan ke seluruh
badan gadis itu. Dia menyuruh gadis itu duduk di muka pintu.
Amara mengikut segala perintahnya. Dengan itu Mahosadha pun tahulah bahawa dia tidak megah diri dan berkata,
"Ke mari, puan." Dengan segera Amara datang.
Lepas itu
Mahosadha memberinya satu
lagi ujian. Diberinya sehelai
pakaian kepada Amara dan disuruhnya gadis itu memakainya. Kemudian Amara
disuruh pergi ke rumah pengawal
pintu istana. Mahosadha
telah memanggil beberapa orangnya dan berkata kepada
mereka, "Saya telah
meninggalkan seorang perempuan
di rumah pengawal pintu istana. Ambilah seribu keping wang ke sana dan
uji dia." Orang-orang itu mengikut apa yang disuruh. Amara menghalau orang-orang itu dengan berkata, "Habuk di kaki tuan
saya lebih bernilai daripada wang kamu
sekalian!" Mereka mencuba
tiga kali tetapi gagal. Akhirnya mereka mengheretnya dengan paksa ke tempat
Mahosadha yang ketika itu tidak lagi menyamar diri sebagai tukang jahit.
Amara tidak
kenal .bahawa pemuda itu
adalah Mahosadha. Dia tersenyum dan menangis di waktu
yang sama. Mahosadha bertanya mengapa dia berkelakuan begitu. Jawabnya, "Tuan, saya tersenyum bila
melihat betapa kacak dan gagahnya diri tuan.
Saya fikir ini tentu
disebabkan perbuatan-perbuatan baik yang tuan lakukan di masa lampau. Saya
menangis bila mengenangkan bahawa tuan
akan ke neraka kerana cuba
melakukan perbuatan yang keji ini
kepada saya." Mahosadha pun
tahulah bahawa gadis itu sungguh suci. Lepas itu dia memakai pakaian
buruknya dan pulang ke rumah gadis itu.
Keesokan paginya,
Mahosadha kembali ke istana dan
memberitahu segala yang berlaku kepada Permaisuri Udumbara; kemudian perma suri memberitahunya pula kepada Raja. Segala persiapan diatur untuk
perkahwinan mereka. Penduduk di bandar itu sungguh gembira. Mereka memberi banyak hadiah. Amara
membahagikan hadiah-hadiah itu kepada dua bahagian. Setengah daripada. hadiah
yang diberi oleh Raja, diberinya
balik kepada baginda dan separuh daripada yang diberi oleh
orang ramai dikembalikan kepada mereka. Dengan cara ini
dia telah memikat
hati semua orang. Mulai saat itu
mereka berdua hidup dalam penuh kebahagiaan.
Kini, setelah
mendapat isteri yang cantik,
Senaka bertambah-tambah dengki
kepada Mahosadha. Dia telah membuat satu rancangan jahat bersama
kawan-kawannya yang tiga
orang lagi itu supaya Mahosadha mendapat kesusahan.
Senaka menerangkan rancangan jahatnya itu: "Saya akan mencuri
intan berlian daripada mahkota diraja; kamu,
Pukkasa, ambil rantai leher emas baginda; kamu, Kavinda,
ambil jubah benang bulu baginda; dan kamu Devinda, ambil sepatu emas baginda." Senaka memasukkan intan
permata itu ke dalam sebuah belanga yang berisi buah kurma, dan menyuruh
seorang gadis hamba membawanya ke rumah Mahosadha untuk dijual. "Jika ada
orang lain yang bertanya, janganlah dilayan;
berikan periuk yang berisi kurma
itu hanya kepada orang-orang di rumah Mahosadha sahaja, "itulah
pesannya.
Amara nampak gadis
hamba itu membawa
sebuah periuk sedang menunggu
di luar rumahnya. Dia mengesyaki sesuatu. Dia membeli kurma itu dan menyuruh gadis
itu masuk ke
dapumya mengambil sebiji bekas untuk mengisi kurma itu. Sementara itu
Amara melihat dalam periuk itu dan ternampak intan permata di dalamnya. Apabila
gadis itu keluar dari dapur, .Amara bertanya siapa yang menyuruh
ia menghantarnya ke situ. Dia berkata Senaka yang menyuruhnya. Amara menyuruh gadis itu pulang. Kemudian dia membuat catatan di atas sehelai
daun, "Pada hari sekian,
Senaka telah menghantar intan
permata daripada mahkota Raja sebagai hadiah melalui seorang gadis yang namanya sekian."
Pukkasa menghantar
seutas rantai emas yang disembunyikan di dalam sebuah kotak berisi bunga melur. Kavinda menghantar jubah bulu yang disembunyikan
dalam bakul berisi sayur-sayuran. Devinda mengirim sepatu emas yang
dibalut dengan jerami padi. Amara menerima kesemuanya
sambil membuat catatan di atas daun. Kemudian keempat-empat orang tua itu
menyembah kepada Raja bahawa
Mahosadha telah mencuri barang-barang itu dari
istana. Apabila Mahosadha
diberitahu bahava Raja
sangat murka, dia tahu apa yang
sebenarnya telah terjadi. Lain dia menyamar
diri sebagai pembuat periuk belanga dan pergi ke Bandar Selatan.
Selepas empat bijaksana itu mengetahui bahawa Mahosadha telah meninggalkan bandar, setiap
orang daripada mereka menulis surat kepada Amara : dengan berkata:
"Tidak mengapa, bukankah kami semua ini orang bijak pandai?" Amara membalas
surat mereka dan menyuruh mereka datang
ke rumahnya. Setelah mereka datang, dia telah mencukurkan mereka. Kemudian mereka dipukul dan digulung di
dalam tikar. Lepas itu mereka dibawa
bersama dengan barang-barang yang telah dicuri pergi mengadap Raja. Amara
berkata kepada Raja,
"Tuanku, Mahosadha bukanlah
seorang pencuri. Inilah pencuri-pencuri itu." Kemudian
dia menunjukkan keempat-empat helai daun yang telah
digunakan sebagai catatannya. Raja naik bingung. Oleh kerana tiada
orang cerdik pandai
untuk menasihati baginda, keempat-empat bijaksana itu disuruh
pulang sahaja.
Kini, dewi yang menghuni di payung diraja itu menjadi hairan, kenapa dia tidak lagi mendengar suara Mahosadha. Apabila mengetahui sebabnya, dia berazam untuk membawa Mahosadha pulang. Oleh itu, pada suatu
malam dia telah menjelma
di hadapan Raja dan mengemukakan empat soalan. Raja tidak dapat menjawabnya dan memanggil keempat-empat orang
bijaksana itu. Mereka
tidak berani datang ke istana
kerana kepala mereka botak. Oleh itu Raja menghantar empat biji topi kepada
mereka. Apabila mereka datang. Raja menyoal
mereka soalan-soalan itu, tetapi tiada seorang pun yang dapat
menjawabnya.
Malam itu sekali
lagi dewi itu menjelma dan
bertanya sama ada Raja telah mendapat jawapannya. Raja menjawab keempat-empat bijaksana itu
juga tidak boleh menjawabnya. Dewi itu berkata, "Apalah yang awak tahu? Hanya Mahosadha yang dapat
menyelesaikannya. Kalau kamu tidak membawanya kembali, saya
akan belah dua kepala kamu dengan pedang ini !" Raja amat takut. Dewi itu berkata, "Oh !Raja, jika kamu
mahukan api, janganlah meniupkan kunang-kunang, dan bila kamu
perlukan susu, janganlah memerah tanduk!"
Pada keesokan
harinya. Raja masih
berada dalam ketakutan. Baginda
menghantar empat orang dengan
empat buah kereta kuda menuju keempat-empat arah bandar
untuk mencari Mahosadha. Orang yang pergi mengikut arah
pintu pagar selatan
telah menjumpai Mahosadha yang
menyamar sebagai tukang periuk. Mahosadha menjadi seorang tukang membuat
periuk dan meninggalkan istana supaya orang tidak
menuduhnya yang dia ingin berkuasa dan mengambil alih tempat Raja. Orang
itu menerangkan berkenaan dengan soalan-soalan dewi itu. Sekembalinya ke
istana, orang itu memberitahu
Raja bahawa Mahosadha telah menjadi
seorang tukang periuk. Raja
berfikir, "Seandainya dia
musuh beta, tentu dia akan
datang bersama dengan ramai
pengikutnya. Jadi dia sebenarnya bukan musuh beta."
Setelah pulang ke rumah,
Mahosadha mandi, menyalin pakaiannya dan pergi mengadap Raja. Raja pun
menyoal soalan-soalan dewi itu, yang
berbunyi sedemikian, "Dia memukul dengan tangan dan kakinya, dia menampar
muka; tetapi dia lebih
bernilai daripada seorang
suami." Mahosadha menjawab,
"Dengar Tuanku! Apabila seorang anak berada dalam dukungan ibunya
dia melonjak-lonjak keriangan, memukul-mukul ibunya, menarik
rambutnya, menumbuk mukanya; si ibu akan berkata, 'Budak jahat ni, mengapa
pukul ibu!' Dan dengan penuh kasih sayang dia
akan mendakap bayi itu erat-erat
ke dadanya dan menciumnya. Pada ketika
itulah anaknya itu menjadi lebih bermakna baginya daripada
suaminya."
Apabila dewi
yang berada di
payung itu mendengar jawapan Mahosadha, dia berkata
dengan suara yang lemak merdu, "Soalan ini dijawab dengan tepat."
Kemudian Raja
mengemukakan soalan kedua;
"Dia memarahinya, tetapi inginkan si dia itu berada di sisinya selalu; tetapi dia, lebih bermakna
daripada seorang suami !" Mahosadha menjawab, Tuanku, seorang kanak-kanak yang berumur
tujuh tahun, yang sudah boleh disuruh
oleh ibunya, apabila
disuruh ke ladang atau ke pasar, dia akan berkata, 'Kalau ibu memberi saya kuih itu, saya akan pergi.'
Ibunya berkata, 'Ini dia anakku, ambillah' Tetapi selepas memakannya dia akan berdalih dan mengejek
ibunya kerana tidak mahu membuat kerja tersebut. Si ibu akan naik radang, lalu mengambil ranting kayu dan memukulnya. 'Pergilah! Keluar! Biar penjahat memukulmu sehingga lumat!' Dengan itu dia betul-betul memarahinya. Tetapi apa yang mulutnya telah katakan amat
berbeza dengan hatinya yang
sebenar. Dia inginkan anaknya sentiasa di sampingnya selalu. Selepas
lari dari rumah, anaknya itu takut hendak pulang dan tinggal di rumah saudara-maranya. Si ibu akan sentiasa memerhati jalan dan
menunggu kepulangan anaknya. Dengan
hati yang pilu dan air
mata berlinangan, si ibu akan mencari anaknya sehingga jumpa. Apabila
bertemu anaknya, dia akan berkata, 'Adakah kamu mengambil
kira kata-kata ibu
itu?" Demikianlah
Tuanku, kasih sayang
seorang ibu kepada anaknya walaupun ketika dia sedang
marah."
Kemudian Raja
menyoal pula soalan
ketiga: "Dia memarahinya tanpa sebab, dan tanpa sebab juga dia naik
marah; tetapi dia lebih bermakna
daripada seorang suami." Mahosadha menjawab, "Tuanku,apabila dua kekasih
sedang berdua-duaan di tempat yang sunyi, salah seorang akan berkata,
“Awak tidak kasih kepada saya, saya tahu, hati awak berada di. tempat lain!” Sesungguhnya segala kata-kata ini tidak
benar dan tanpa sebarang sebab.
Selepas itu mereka menjadi bertambah erat."
Akhirnya Raja
mengemukakan soalan yang
keempat: "Mereka
mengambil makanan, minuman,
pakaian dan tempat perlindungan; tetapi mereka lebih bermakna daripada seorang
suami." Mahosadha
menjawab,"Tuanku, orang-orang ini
adalah orang-orang alim.
Orang-orang yang mempercayai akan kehidupan masa
kini dan kehidupan yang akan
datang, akan memberi sedekah kepada mereka. Apabila orang-orang alim ini menerima
pemberian penderma-penderma,
akan bergembira dan menyayangi mereka
serta berkata, “Kepada kita mereka datang untuk meminta sedekah dan
makanan kita mereka makan.” Oleh
yang demikian, mereka
mengambil apa yang diberi. Mereka adalah penting kepada orang
ramai."
Setelah semua soalan dijawab oleh Mahosadha, dewi itu sungguh gembira. Dia memberinya sebuah peti yang
berisi tujuh jenis
barang-barang yang bernilai.
Raja juga telah menganugerahkan pangkat Ketua Turus Angkatan Tentera
kepada Mahosadha.
Mahosadha Dan Kevatta
Selepas Mahosadha
diberi pangkat sebagai Ketua Turus
Tentera, keempat-empat orang bijaksana
itu menjadi bertambah-tambah hasrat dengkinya dan sekali lagi membuat
rancangan supaya Mahosadha
mendapat kesusahan. Senaka memberi cadangannya, "Marilah
kita pergi menyoalnya, "Kepada siapakah boleh kita memberitahu sesuatu
rahsia?' Kalau dia berkata, 'Tidak boleh memberitahu sesiapapun," kita akan menyembah kepada
Raja yang dia itu seorang pembelot."
Rancangan Senaka berjaya. Dia
mengadu kepada Raja bahawa Mahosadha adalah seorang pembelot.
Suatu hari,
sewaktu kelima-lima orang
cerdik pandai itu berbual-bual. Raja bertitah, "Kalau seseorang isteri itu baik,
setia, penyayang dan taat kepada suaminya, sesuatu rahsia sama ada baik atau buruk harus diberitahu
kepadanya."
Senaka : Kalau seseorang menolong orang sakit, dan
pesakit itu bergantung kepada sahabatnya itu, sesuatu rahsia sama ada baik atau
buruk, patut diberitahu kepada sahabatnya itu.
Pukkasa : Tua
atau muda, atau
pertengahan umur, kalau seseorang saudara lelaki itu
baik dan boleh dipercayai, sesuatu rahsia, boleh
diberitahu kepadanya, tidak kira sama ada rahsia itu baik atau buruk.
Kavinda : Apabila seseorang anak lelaki
cerdik dan mendengar cakap
bapanya, iaitu seseorang
anak yang soleh, sesuatu rahsia boleh diberitahu
kepada anaknya itu, tidak kira sama ada rahsia itu baik atau buruk.
Devinda :
Jika seseorang ibu menunjukkan
penuh kasih sayang kepada anaknya,
si anak boleh memberitahu sesuatu rahsia kepada ibunya tak kira sama ada
baik atau buruk.
Tetapi apabila Raja bertanya kepada Mahosadha, dia berkata
:
"Adalah amat
baik kita menyimpan satu-satu
rahsia. Tidak baik membocorkan
rahsia kalau seseorang bijak pandai
belum lagi melakukan sesuatu, dia tidak akan menceritakannya kepada orang
lain. Hanya selepas dia melakukannya
barulah dia memberitahu orang
sekiranya dia suka."
Mendengar
kata-kata Mahosadha itu, Raja berdukacita. Baginda tahu tentu semuanya adalah rancangan jahat empat orang
tua itu. "Yang satu berkata
ia harus diberitahu kepada kawan, satu kepada saudara, satu kepada anak
lelaki dan satu
lagi kepada emak. Pasti mereka telah melakukan atau melihat
sesuatu. Atau, beta fikir,
mereka telah mendengar orang lain
menceritakan apa yang mereka lihat.
Baiklah, beta akan mencari jawapannya hari ini!"
Biasanya,
selepas meninggalkan istana,
keempat-empat bijaksana itu akan duduk di atas sebuah kotak yang panjang sambil
berbincang rancangan mereka. Pada hari itu,
Mahosadha bersembunyi di bawah kotak itu.
Ketika itu, mereka
telah berjaya meyakinkan Raja
yang mana Mahosadha merupakan seorang
pembelot. Raja telah memberi
pedang kepunyaan baginda
sendiri kepada mereka untuk membunuh Mahosadha. Selepas meninggalkan istana, mereka duduk di
atas kotak panjang itu dan masing-masing bertanya mengenai apa yang mereka cakapkan di istana.
Senaka membocorkan
rahsianya, "Saya telah
membawa seorang perempuan jahat
ke kebun pokok sal dan membunuhnya untuk
mengambil barang-barang kemasnya. Barang-barang itu ada saya simpan dalam satu bungkusan yang digantung kepada
gading gajah dalam sebuah bilik di rumah saya. Tetapi saya tidak boleh lagi memakai barang-barang itu sehingga
pembunuhan itu dilupai. Saya
memberitahu perbuatan ini kepada seorang kawan. Dia tidak membocorkan kepada sesiapa. ltulah sebabnya saya berkata rahsia boleh diberitahu kepada kawan."
Tiba giliran Pukkusa
pula memberitahu rahsianya. "Di
peha saya terdapat satu tompok kusta.
Tiap-tiap pagi adik
lelaki saya membasuh dan membubuh ubat untuk saya. Dia tidak pernah memberitahu sesiapa perkara
ini. Kadang kala, apabila Raja letih,
baginda akan baring dan meletakkan
kepala baginda di atas peha saya.
Kalau baginda dapat tahu tentang
penyakit saya, baginda akan
membunuh saya. Tiada siapa yang tahu melainkan adik saya.
ltulah sebabnya saya berkata rahsia boleh
diberitahu kepada adik beradik lelaki."
Kevinda pula
menerangkan rahsianya.
"Pada hari pertama tiap-tiap bulan, hantu yang bernama Naradeva akan masuk
ke dalam tubuh saya, membuatkan saya
menyalak seperti anjing. Saya
memberitahu anak lelaki saya hal ini.
Apabila didapati saya menjadi
anjing gila, dia akan mengunci semua
pintu dan membiarkan saya di dalam bilik. Kemudian dia akan mengadakan
keramaian untuk menghilangkan suara saya.
ltulah sebabnya saya berkata rahsia boleh diberitahu kepada anak
lelaki."
Akhir sekali tiba
giliran Devinda menerangkan rahsianya.
"Saya seorang pemeriksa
barang-barang kemas Raja. Saya telah mencuri sebiji permata bertuah,
iaitu hadiah Raja Sakka kepada Raja Kusa. Saya memberikannya kepada ibu
saya untuk disimpan. Sebelum
datang ke istana, dia akan memberi kepada saya untuk dipakai. Disebabkan oleh permata itu, nasib saya
selalu baik. Raja sentiasa menegur saya
dahulu. Tiap-tiap hari baginda
memberi wang kepada saya. Kalaulah baginda
tahu yang saya mengambil permata itu, tentulah mati saya! ltulah sebabnya saya berkata sesuatu rahsia
boleh diberitahu kepada seorang ibu.
Mahosadha mendengar
semuanya dengan berhati-hati dan mengingati rahsia-rahsia mereka. Sementara
itu, di istana, Udumbara telah
dapat tahu Raja menitahkan supaya
Mahosadha dibunuh. Permaisuri secara
diam-diam menulis sepucuk surat
kepada Mahosadha menerangkan apa
yang didengarnya daripada Raja.
Awal-awal pagi lagi, keempat-empat bijaksana itu menunggu kedatangan
Mahosadha, tapi Mahosadha tidak juga
tiba. Setelah matahari terbit, Mahosadha pergi ke istana
dengan sekumpulan orang.
Apabila Raja bertanya
mengapa dia tidak ke
istana pada hari sebelumnya, Mahosadha
berkata dia telah mendengar rahsia yang Raja telah
beritahu kepada Permaisuri Udumbara.
Raja murka lalu memandang permaisuri. "Mengapakah Tuanku murka kepada permaisuri? Patik
tahu segala-galanya, izinkan
patik menceritakan segala
rahsia empat orang
bijaksana ini." Setelah mendengar semua rahsia mereka
baginda sungguh murka. Kemudian
sambungnya, "ltulah sebabnya patik
mengatakan seseorang tidak seharusnya memberitahu rahsia kepada sesiapa jua. Orang yang
memberitahu rahsianya kepada orang lain akan mendapat kesusahan kelak." Raja menitahkan supaya empat bijaksana
dibunuh, tetapi Mahosadha berkata mereka adalah penasihat
baginda yang telah
lama berkhidmat. Dia memohon
agar Raja mengampunkan mereka. Kemudian
Raja hendak menghalau mereka pula, tapi
Mahosadha meminta Raja supaya
jangan berbuat demikian
serta memberi balik
pangkat mereka.
Selepas peristiwa
ini, Mahosadha telah menasihati
Raja dalam banyak hal. Dia diumpamakan
sebagai payung mahkota. Dia membina
banyak tembok dan terusan di
sekeliling kota untuk mempertahankannya
daripada musuh. Kolam-kolam
juga digali untuk menyimpan air. Makanan pun banyak disimpan.
Selepas itu dia telah menghantarkan seratus satu orang askar,
membawa hadiah-hadiah ke seratus
satu kota untuk
disampaikan kepada
raja-rajanya. Dia berpesan kepada
mereka supaya berkhidmat dengan raja-raja itu dan menggembirakan mereka. Mereka mesti mendengar raja-raja itu dan
melaporkan kepada Mahosadha.
Di dalam sebuah
kerajaan yang bernama Ekabala, Raja
Sankhapala sedang mengumpul senjata dan memperbesarkan tenteranya. Mahosadha menghantar burung kakak tuanya
yang pandai bercakap pergi merisik
apakah rancangan raja itu. Dalam perjalanan pulang, burung itu tiba di
Uttara-pancala dalam negeri Kampila
yang diperintah oleh Raja Culani
Brahmadatta. Penasihat raja itu
ialah seorang Brahmin yang bijak bernama Kevatta. Suatu pagi, Kevatta dengan penuh rahsia menyembah kepada Raja
satu rancangan untuk menakhluk seluruh negeri India yang diperintah oleh seratus satu orang Raja.
Burung itu mendengar rahsia tersebut
dan menjatuhkan seketul tahinya ke atas Kevatta. "Apa
ni?" Kevatta menjerit sambil mendongak ke
atas dengan mulut
yang luas ternganga; kemudian burung kakaktua itupun menjatuhkan seketul
lagi tahi ke dalam mulutnya. la cepat-cepat terbang
lari dari situ dan pulang memberitahu
Mahosadha berkenaan rancangan Kevatta.
Rancangan Kevatta
ialah untuk menjemput kesemua
seratus satu orang raja dari
seluruh India ke satu majlis jamuan
minuman dan meracuni mereka semua. Mahosadha pula membuat rancangan untuk menyelamatkan mereka. Dia menghantar sepuluh ribu orang askar ke
majlis jamuan Raja Culani dan berpesan: "Sebelum sesiapa duduk di atas
kerusi yang dikhaskan untuk raja-raja
itu, kamu mesti duduk di sebelah Raja Culani dan berkata, 'Ini untuk Raja kami. Kecuali Culani, tiada Raja yang lebih agung daripada Raja kami! Kalau kami tidak mendapat kerusi,
kami tidak akan
membenarkan kamu makan atau minum! Kemudian buatlah bising dan lari ke
sana sini. Pecahkan semua periuk belanga dengan tongkat kamu serta lemparkan makanan di merata-rata tempat supaya tidak lagi boleh dimakan.
Menjeritlah sambil berkata, “ Kami adalah orang-orang Mahosadha dari
Mithila. Tangkaplah kami jika dapat !” Selepas itu pulanglah ke mari." Askar-askar itu menjalankan rancangan Mahosadha.
Setelah rancangan
Raja Culani untuk meracuni raja-raja lain itu gagal, baginda sangat murka dan bertekad untuk menyerang
Mithila dengan seratus orang raja dengan satu angkatan tentera yang amat besar. Baginda
berkata, “ Sahabat-sahabatku,
marilah kita ke Mithila dan potong kepala Raja Vedeha!" Semasa Raja Culani dan tenteranya menghampiri
Mithila, pengintip-pengintip
melaporkan kepada Mahosadha di mana mereka
sedang berada. Apabila sudah menghampiri, Mahosadha.
menyuruh orang-orangnya supaya
jangan risau, tetapi sebaliknya bersuka-ria dengan minuman, nyanyian dan
tarian. Raja Culani. berasa hairan lalu menghantar pengintip untuk
menyiasat apa yang sedang berlaku.
Rancangan Mahosadha telah berjaya. Pengintip telah melaporkan kepada Raja
Culani, di masa mudanya Raja Mithila mempunyai
suatu niat untuk mengadakan satu
pesta sekiranya semua raja di India menyerang kotanya, dan sekarang hajatnya telah terkabul. Ini membuatkan
Raja Culani sungguh murka.
Baginda menitahkan askar-askarnya menyerang kota itu.
Askar-askar Raja
Culani menyerang Mithila tetapi mereka telah dikalahkan kerana bandar itu mempunyai pertahanan yang
kuat. Mereka tidak dapat masuk. Kemudian
Kevatta menerangkan kepada Raja, “Kota
ini mendapat bekalan air dari luar, kita akan potong bekalan airnya.
Apabila mereka kehabisan air,
mereka akan membuka pintu
pagar.” Pengintip Mahosadha menulis perutusan di atas sehelai daun,
mengikatnya pada sebatang panah dan memanah kepadanya. Mahosadha
telah menggunakan buluh
yang diisikan dengan lumpur dan ditanam
dengan pokok teratai di dalam rongga buluh itu. Buluh-buluh itu
sangat panjang, maka
batang lembayung-lembayung itu juga turut tumbuh menjadi
panjang. Dia menyuruh orang
mencabut pohon-pohon teratai itu dan melemparkannya ke luar
tembok kota sambil berteriak,
"Ambilah ni, pakai bunganya dan
makanlah batangnya!” Apabila dilihat
lembayung yang begitu panjang batangnya. Raja
Culani sangka Mithila mempunyai banyak kolam yang dalam.. Mahosadha juga
menghantar perisiknya memberitahu Raja itu bahawa lembayung itu diambil cuma di pinggir kolam sahaja.
Oleh yang demikian.
Raja Culani membatalkan
rancangannya untuk memotong bekalan air ke situ.
Kevatta kemudiannya menasihati Raja supaya memutuskan bekalan makanan. Mahosadha menanam padi
di atas tembok kota. Apabila sudah cambah. Raja Culani
diberitahu mereka mempunyai terlalu banyak padi
di kota itu
sehinggakan sesetengahnya terpaksa dibuang ke luar kota.
Seseengah daripada padi itu
jatuh dan tumbuh di atas tembok itu.
Selepas itu Kevatta menyuruh
Raja memutuskan bekalan kayu api mereka.
Mahosadha mengarahkan orang-orangnya menimbun kayu api biar tinggi
sehinga Raja Culani dapat melihatnya dari luar kota itu. Dia menghantar orang memberitahu Raja Culani
bahawa dia mengetahui rancangan
musuh itu dan telah mengumpul banyak kayu api. Akhirnya Raja Culani meninggalkan semua rancangannya dan hendak
berangkat pulang. Tetapi Kevatta
mengatakan dia mempunyai satu cadangan lain.
Cadangan Kevatta ialah
untuk mengadakan "Peperangan Undang-Undang". Inilah
rancangannya: "Tuanku,
tiada siapa yang akan berperang.
Kedua-dua orang bijaksana daripada
kedua-dua orang Raja akan bertemu di satu tempat, dan sesiapa yang
memberi hormat dahulu akan ditawan.
Mahosadha tidak tahu rancangan ini.
Patik lebih tua daripadanya, dan apabila dia melihat patik dia
akan memberi hormat terlebih dahulu. Kemudian kita akan tawan Vedeha." Tetapi tanpa pengetahuannya, pengintip-pengintip membawa
pulang berita ini kepada Mahosadha.
Mahosadha
bersetuju dengan "Peperangan
Undang-Undang itu. Dia tahu Kevatta
adalah seorang yang
tamak, oleh itu
dia telah membawa sebiji permata
yang besar lagi berat.
Apabila bertemu Kevatta, Mahosadha berkata, "Ambilah
permata yang hamba telah bawa untuk tuan ini." Dia meletakkan permata itu di atas tangan Kevatta, tetapi permata
yang berat itu jatuh ke lantai.
Dengan segera Kevatta tunduk
hendak mengambilnya. Pada saat itu juga Mahosadha meletakkan
sebelah tangannya di atas bahu Kevatta dan yang sebelah lagi di atas peha serta menekannya turun
sambil dia berkata dengan lantangnya, "Bangunlah tuan guru, bangun. Hamba lebih muda daripadamu, cukup muda
sesuai menjadi cucumu. Janganlah
memberi hormat pada hamba!"
Berulang-ulang Mahosadha berkata sambil menekan kepala Kevatta ke lantai. Kemudian dia
memegang leher Kevatta dan
menolaknya dengan kuat. Orang
tua itu lari ketakutan. Apabila
Raja Culani dan raja-raja lain nampak Kevatta memberi hormat kepada
Mahosadha, mereka semua menjadi takut dan lari ke arah
Uttara-pancala.
Dengan pantas Kevatta
meloncat naik ke atas kuda, menunggangnya mengikuti askar-askar, sambil menjerit-jerit semuanya itu adalah satu tipu helah.
Akhirnya raja-raja itu berpatah
balik. Pada masa itu, sekiranya setiap orang askar itu mengambil
segenggam tanah seorang, mereka
akan dapat memenuhkan terusan-terusan di keliling Mithila.
Mahosadha sedia maklum
hakikat ini dan mempunyai rancangannya
sendiri. Dia memanggil
Anukevatta dan menyuruhnya menunggu
sehingga beberapa orang
askar musuh itu datang
menghampiri kota. Ia hendaklah
mengedarkan makanan kepada mereka,
dan menerangkan bagaimana
hendak menawan kota
itu. Askar-askar Mahosadha
kemudiannya akan menangkap
Anukevatta dan berpura-pura memukulnya.
Selepas itu dia akan diikat dengan tali dan dihulur turun melalui
tembok kota itu ke tempat raja-raja berada dengan berkata,
"Pergilah pembelot"
Anukevatta hendaklah pergi mengadap
Raja Culani dan menerangkan cara yang paling baik untuk menyerang kota
Mithila dan menunjukkan kepada
tenteranya satu jalan di atas sebuah terusan di luar tembok kota itu.
Rancangan itu berjaya dan Anukevatta membawa askar-askar
musuh ke tempat di mana terdapat ular
dan buaya. Mereka dipanah, ditikam dengan lembing
dan tombak oleh askar-askar yang berada di atas tembok kota itu.
Selepas itu askar-askar itu tidak lagi berani datang berhampiran Mithila. Anukevatta memberitahu Raja Culani bahawa
Kevattalah pembelot yang
sebenarnya, kerana dia
telah mengambil permata
daripada Mahosadha dan memberi
hormat kepadanya. Anukevatta menegaskan
kepada Raja Culani adalah lebih baik
baginda menyelamatkan diri
sebelum Mahosadha menghantar
askar-askarnya keluar. Raja Culani
menurut nasihat Anukevatta dan
kembali ke Uttara-pancala. Apabila
dilihat oleh raja-raja yang
lain, mereka pun ikut
melarikan diri pulang
ke Uttara-pancala.
Kemudian Mahosadha menghantar
orang-orangnya pergi memungut semua barang bernilai yang ditinggalkan oleh raja-raja itu dan
askar-askar mereka.
Semenjak hari itu, orang-orang
di Mithila mempunyai banyak emas.
Terowong
Setelah gagal
menakluki Mithila, Raja Culani pulang ke Uttara-pancala bersama-sama seratus satu orang
raja tersebut. Satu tahun telah
berlalu. Suatu hari,
Kevatta menilik dirinya di dalam cermin dan melihat parut di dahinya. "Ini ialah perbuatan anak petani itu,
dia telah menjadikan
saya bahan ketawa di hadapan raja-raja itu," fikirnya.
Satu rancangan timbul pada fikirannya lalu dia mempersembahkannya kepada
Raja.
Raja Culani
mempunyai seorang puteri
yang cantik bernama Pancala-candi. Tujuan Kevatta ialah untuk membuat Raja
Vedeha jatuh cinta kepada tuan puteri serta ingin mengahwininya. Selepas itu mereka akan membunuh
Vedeha dan menawan Mithila. Raja Culani menghantar sekumpulan
pemuzik dan penyanyi
ke Mithila untuk
mendendangkan tentang kecantikan
Puteri Pancala-candi. Selepas
mendengar lagu-lagu itu. Raja Vedeha
memanggil mereka ke dalam istana dan bertanya tentang tuan puteri itu.
Pemain-pemain muzik
dan penyanyi pulang ke istana
melaporkan kepada Raja Culani apa yang
telah terjadi. Rancangan Kevatta yang selanjutnya
ialah membawa hadiah
untuk Raja Vedeha dan berbaik-baik
dengan baginda. Mahosadha tidak suka kepada helah ini. Oleh itu
dia membina pagar kayu di
kedua-dua belah jalan dari pintu pagar kota ke
istana dan dari
istana ke rumahnya.
Pagar-pagar itu dihiasi
dengan gambar-gambar serta digantung dengan bendera dan panji-panji. Apabila Kevatta datang, dia fikir bandar itu dihiasi
untuknya; tetapi sebenarnya tujuan utama ialah supaya dia tidak dapat melihat
seluruh kota Mithila.
Kevatta tiba di
Mithila dan pergi mengadap Raja Vedeha.
Raja menerima hadiah dan
menyuruh Kevatta berkawan baik dengan
Mahosadha serta pergi menjemputnya di rumahnya. Mahosadha tahu Kevatta
akan datang. Dia menyuruh orang-orang gajinya memberitahu Kevatta supaya tidak bercakap ketika berada di dalam
rumahnya. Ini disebabkan Mahosadha
telah makan terlalu banyak minyak sapi
dan tidak mahu bercakap banyak. Oleh
itu Kevatta pergi ke rumah Mahosadha,
tetapi gagal membawanya ke istana.
Mahosadha tidak bercakap walau sepatah pun dengannya.
Raja sudah jatuh
cinta dengan Puteri Pancala-candi. Keempat-empat bijaksana
juga bersetuju Raja berkahwin dengan puteri itu. Mahosadha, sebaliknya
mengingatkan kepada Raja itu mungkin satu perangkap, tetapi Raja tidak suka mendengar nasihatnya. Baginda murkakan Mahosadha. Mahosadha menghantar burung kakak tuanya
sekali lagi ke istana Raja
Culani untuk mencungkil rahsia
Kevatta. Kebetulannya Raja Culani
mempunyai seekor burung gembala kerbau
yang juga pandai bercakap. Burung itu mendengar
segala perbualan antara Raja dengan Kevatta.
Kakak tua itu berkawan baik dengan gembala kerbau
dan meminta ia
menjadi bininya. Akhirnya ia mengetahui perihal rancangan
Kevatta untuk membunuh Raja Vedeha.
Setelah Mahosadha
dapat tahu rancangan Kevatta daripada
burung itu, dia membuat
persiapannya sendiri. Mahosadha menyuruh Raja membebaskan
semua banduan daripada empat buah
penjara. Dia hendak membawa
mereka ke Uttara-pancala dan membina bangunan yang cantik-cantik untuk
Raja Vedeha. Dia membawa
bersama-samanya tukang batu, tukang
besi, tukang kayu, pelukis, pengecat dan tukang-tukang
yang mahir dalam kerja tangan. Mereka
mengembara ke Uttara-pancala dan
selepas tiap-tiap tujuh batu,
mereka membina sebuah kampung dan menempatkan
seorang untuk menjaganya. Mahosadha berpesan kepada ketua tiap-tiap kampung itu: "Apabila Raja berangkat
kembali bersama Pancala-candi, kamu mesti sediakan gajah, kuda dan kereta kuda.
Kamu mesti menghalau musuh-musuh
dan membiarkan Raja berlepas pulang ke Mithila secepat mungkin.
Apabila mereka tiba
di Sungai Ganges, Mahosadha menyuruh Ananda pergi ke hulu sungai bersama tiga ratus orang tukang yang mahir
dalam pertukangan tangan
untuk mendapatkan kayu bagi membina tiga ratus buah
kapal. Dia menyuruh Ananda mengisi
kapal itu dengan kayu-kayu ringan
dan kembali dengan
secepat mungkin. Selepas ia menyeberangi sungai itu, Mahosadha mengatur langkah-langkahnya: "Inilah tempat terowong besar itu; di sini Raja akan
bersemayam; dari sini sepanjang sebatu, terowong yang kecil akan dibina."
Apabila Raja Culani mendengar Mahosadha sudah datang, baginda sungguh gembira dan berfikir
bahawa semua rancangan baginda berjalan lancar. Mahosadha masuk ke tempat itu sambil berdiri
di tangga, dia berfikir, "Di sinilah pintu terowong kecil itu mesti dibuat." Oleh itu dia berkata kepada Raja, ada sesuatu
kecacatan pada tangga itu dan dia
sudi memperbaikinya. Tetapi, tanpa pengetahuan orang lain, orang-orangnya menggali lubang di situ. Kemudian Mahosadha
bertanya di mana Raja Vedeha akan
bersemayam. "Kamu boleh memilih di mana sahaja, kecuali di istana
beta," kata Raja Culani.
"Tapi, Tuanku," kata
Mahosadha, "Kami ni orang asing, Tuanku mempunyai ramai orang yang Tuanku sayangi.
Kalau kami menggunakan rumah mereka, askar-askar Tuanku akan berkelahi dengan kami.
Apa harus kami buat?" Mahosadha menyuruh Raja meletakkan pengawal keselamatan di
pintu-pintu istana supaya
tiada siapa yang datang mengadu kepada Raja apabila Mahosadha
mengambil rumah-rumah mereka.
Mula-mula
Mahosadha pergi ke rumah bonda
permaisuri dan mula merobohkannya
untuk membina istana
untuk Raja Vedeha. Bonda permaisuri naik marah dan terus ke
istana untuk membuat aduan tetapi tidak
dapat masuk. Akhimya dia telah memberi rasuah kepada
Mahosadha sebanyak seratus ribu
(100 000) keping wang supaya rumahnya tidak diapa-apakan. Lepas itu, Mahosadha melakukan perkara yang sama kepada
rumah Kevatta dan mendapat seratus ribu
keping wang lagi.
Dia terus berbuat begitu di segenap pelusuk bandar itu
dan dapat mengumpul wang sebanyak sembilan puluh juta (90 000 000) keping.
Kebetulannya, orang-orang
Mahosadha sedang menggali
terowong besar yang mana pintu masuknya terletak di dalam bandar itu. Ia mempunyai pintu yang dipasangkan dengan
mesin-mesin supaya apabila satu suis ditekan,
semuanya akan tertutup.
Di dalamnya terdapat lapan puluh
buah pintu besar dan enam puluh empat pintu kecil, kesemuanya
boleh dibuka atau ditutup dengan hanya
menekan satu suis. Di kedua-dua belah terowong itu adalah dinding yang
diperbuat daripada batu bata. Bumbungnya
pula dibina daripada papan dan
simen, kemudian disapu cat
putih. Di kedua-dua belah dinding
dibuat lubang-lubang untuk lampu-lampu,
kesemuanya boleh dipasang atau
dipadamkan dengan hanya
memetik satu suis. Di kedua-dua
belahnya juga dibuat seratus
satu buah bilik untuk seratus satu orang pahlawan. Dalam tiap-tiap bilik ditempatkan sebuah katil yang beraneka
warna dan sebuah kerusi yang dipayungkan dengan payung putih. Berhampiran tiap-tiap buah kerusi pula terdapat
singgahsana. Tiap-tiap bilik juga dihiasi dengan satu patung
perempuan yang cantik.
Lukisan-lukisan cantik
menghiasi dinding, sementara
bunga-bunga teratai menghiasi bumbung. Lantainya diliputi pasir yang putih berseri. Oleh yang demikian terowong itu cantik
sekali. .
Mahosadha juga
telah membina sebuah bandar dengan istananya sekali untuk Raja Vedeha di seberang Sungai Ganges. Pintu masuk bagi terowong yang kecil
terletak di dalam bandar ini. Dalam empat bulan,
terowong besar, terowong kecil
dan bandar itu siap dibina. Selepas
siap semuanya, Mahosadha pun menyuruh Raja Vedeha berangkat ke sana. Raja Culani sangat sukacita menyambut
baginda sambil berpura-pura hendak membawa
puterinya. . Sebenarnya, Raja Culani menitahkan seratus satu orang raja
itu bersiap sedia untuk membunuh Raja Vedeha.
Bonda baginda, Permaisuri
Talata, Permaisuri Nanda, Putera
Panca-canda dan Puteri Panca-candi semuanya berada di dalam istana.
Raja Vedeha dan penasihat-penasihat
baginda berada di kota yang telah
dibina oleh Mahosadha. Tetapi orang-orang Raja Culani mengelilingi kota itu dan mereka
menggunakan beberapa ratus ribu
lampu. Mereka bersiap
sedia untuk menawan kota itu apabila sahaja matahari terbit.
Mahosadha menghantar tiga ratus
orang askarnya masuk ke
istana Raja Culani melalui
terowong kecil untuk menawan bonda,
permaisuri, putera dan
puteri raja itu.
Askar-askar itu menangkap
pengawal-pengawal, menyumbat
mulut, mengikat badan dan menyembunyikan mereka.
Pada hari itu,.
Permaisuri Talata tidak tahu apa
yang mungkin berlaku lalu menyuruh
Permaisuri Nanda bersama-sama
kedua-dua cucunda baginda baring di atas sebuah
katil. Ketika itu juga
askar-askar tadi memanggil mereka
sambil melaung mengatakan Raja Culani telah membunuh Raja Vedeha, dan Mahosadha telah pun menakhluki seluruh India.
Mereka turun ke bawah dan apabila sampai ke bawah tangga, askar-askar
itu membawa mereka
masuk ke dalam terowong. Beberapa orang askar itu berpatah balik ke istana,
memecahkan pintu bilik menyimpan wang serta
barang-barang berharga dan mengambil
apa yang mereka
mahukan. Keempat-empat tawanan
tadi dibawa ke sebuah bilik yang cantik di dalam gua itu. Mereka dikawal oleh
beberapa orang askar.
Rancangan Mahosadha
berjalan lancar. Raja Vedeha sebaliknya asyik berahi menanti
ketibaan puteri itu. Apabila baginda
memandang keluar tingkap, ternampaklah.
beribu-ribu lampu di luar dan baginda pun maklumlah apa sebenarnya yang sedang
berlaku. Baginda menjadi takut dan meminta
nasihat daripada empat bijaksana
itu tentang apa yang harus dilakukan. Keempat-empat penasihat baginda juga menjadi bingung. Mahosadha berpura-pura
tidak terdaya membuat apa-apa. Tujuannya ialah untuk
memberi satu pengajaran kepada raja yang bodoh itu.
Akhirnya, setelah
Raja begitu takut
sekali, Mahosadha pun membawa
baginda dan pengiring-pengiringnya ke dalam
terowong dan masuk ke dalam
bilik di mana keempat-empat tawanan tadi sedang berada. Melihat Raja Vedeha datang, mereka berempat terperanjat dan
menjerit ketakutan. Jeritan mereka yang kuat itu didengari oleh
Raja Culani. Baginda cam
akan suara Permaisuri Nanda. Namun begitu baginda tidak berani berkata apa-apa
kerana takut ditertawakan. Ketika itu,
Mahosadha meletakkan Puteri Panca-candi di atas setimbun
harta karun dan melakukan istiadat merenjis menjadikan puteri itu permaisuri kepada Raja
Vedeha.
Malam itu Raja Vedeha
bersama-sama empat orang keluarga
diraja itu menyeberangi Sungai Ganges
pulang ke Mithila. Selepas tiap-tiap
tujuh batu mereka mendapat gajah, kuda dan kenderaan baru. Dengan cara ini mereka
mengembara tujuh ratus batu dan
tiba di Mithila pada keesokan paginya.
Di saat itu Mahosadha sedang berada di jalan terowong. Pedangnya dikambus di dalam pasir di pintu terowong itu. Pada
waktu yang sama.
Raja Culani serta askar-askarnya
meluru seperti banjir ke bandar itu.
Mahosadha
berdiri di tingkap istana sambil
berjalan ulang-alik dengan tenangnya.
Apabila melihat Mahosadha, Raja Culani sungguh murka. Raja Culani tahu bahawa Raja Vedeha sudah pun lepas lari dan berkata
baginda akan menghukum Mahosadha
seberat-beratnya. Kemudian
Mahosadha berkata kepada
baginda, "Sekiranya Tuanku
memotong tangan dan kaki patik, telinga
dan hidung patik, demikian jugalah
akan dilakukan oleh
Raja Vedeha ke atas Panca-canda,
Panca-candi dan Permaisuri Nanda."
Raja menghantar utusan pulang
ke istana untuk
mencari mereka di sana. Apabila Raja Culani mendapat berita bahawa
mereka telah diculik
oleh Raja Vedeha, baginda menjadi takut.
Kemudian Mahosadha
memperkatakan tentang terowong
itu. Raja Culani ingin melihat. Oleh itu
baginda dan pembesar-pembesar
dibawa masuk ke dalamnya. Mereka
sungguh terkejut. Apabila Raja
Culani keluar dari terowong
itu di sebelah lagi, Mahosadha
pun menekan suis. Pintunya
tertutup dan semua lampu
terpadam. Terowong itu menjadi gelap bagaikan neraka. Dengan
tiba-tiba dia mengambil pedangnya yang dikambus di dalam pasir; sambil
meloncat tinggi ke udara
dia menjerit, "Tuanku, milik siapakah negeri di seluruh
India ini?" Raja itu
sungguh takut dan meminta supaya Mahosadha tidak membunuhnya. "Usahlah takut, Tuanku,"
kata Mahosadha. "Patik bukannya mengambil pedang ini untuk membunuh Tuanku,
tetapi untuk menunjukkan kebijaksanaan patik." Selepas
itu. Raja Culani
dan Mahosadha pun menjadi
sahabat baik. Raja bertanya, "Tuan
yang bijaksana, dengan
kebijaksanaan tuan hamba
ini, mengapa tidak menakhluki
negeri ini?" "Tuanku,"
jawab Mahosadha, "Sekiranya patik mahu, hari ini juga patik boleh
mengambil seluruh India dan membunuh semua raja; tetapi. membunuh
untuk mendapatkan kemasyhuran
dan keagungan bukannya tindakan
orang bijak."
Kesemua orang yang berada
di dalam terowong itu menjadi takut kerana kegelapan. Oleh itu Mahosadha membenarkan mereka keluar. Dia menerangkan kepada seratus satu orang raja itu tentang rancangan Kevatta untuk meracun
mereka dalam jamuan
dahulu, dan bagaimana dia telah
menghantar askar-askarnya memecahkan semua bekas yang berisi minuman yang beracun itu untuk
menyelamatkan nyawa mereka. Dengan
penuh ketakutan, raja-raja itu bertanya Raja Culani sama ada benar atau
tidak keterangan Mahosadha tadi.
Setelah mereka ketahui
semuanya adalah benar, mereka berterima kasih kepada Mahosadha. Lepas itu
mereka mengikut Mahosadha ke
Mithila. Satu pesta secara besar-besaran
diadakan. Semua orang bergembira. Raja Vedeha mencintai Puteri Panca-candi; dan dalam tahun kedua
mereka bersama, mereka
dikurniakan seorang putera. Sepuluh tahun
selepas itu Raja Vedeha pun mangkat dan Mahosadha melantik putera
itu menjadi raja baru.
Lepas itu Mahosadha bercuti
dan pergi ke
negeri Raja Culani
sebagaimana yang dijanjinya.
Raja Culani
sungguh gembira menyambut kedatangan Mahosadha, tetapi
Permaisuri Nanda mempunyai
perasaan dendam kepada Mahosadha kerana perbuatannya dulu.
Disebabkan oleh Mahosadha,
permaisuri itu kehilangan kasih sayang Raja
Culani. Pada suatu hari,
seorang tua yang alim bernama Bheri bertemu dengan Mahosadha.
Perempuan itu ingin menguji sama
ada Mahosadha betul-betul bijak atau tidak.
Dia membuka tangannya, maksudnya adakah Raja menjaganya dengan baik.
Mahosadha genggam tangannya, maksudnya Raja menutup erat
tangan baginda dan tidak memberi apa-apa
kepadanya. Kemudian perempuan
itu menggosok kepalanya, maknanya "Kalau awak tidak gembira,
mengapa tidak menjadi pertapa?" Mahosadha
melurut perutnya, maknanya
dia terpaksa menyara beberapa orang dan oleh yang demikian tidak boleh
menjadi pertapa.
Pengint:ip-pengint:ip
Permaisuri memberitahu baginda peristiwa ini. Permaisuri menyembah kepada Raja bahawa
Bheri dan Mahosadha sedang merancang
secara diam-diam untuk
membunuh baginda dan mengambil
alih kerajaan. Tetapi
apabila baginda ketahui apa
maksud sebenarnya bahasa isyarat
yang dilakukan itu baginda
sukacita dan melantik
Mahosadha menjadi Ketua Turus Angkatan Tentera.
Raja Culani sangat
gembira dengan adanya Mahosadha. Suatu
hari, Bheri mengemukakan satu teka-teki
kepada baginda, "Kalau
Tuanku bertujuh sedang berlayar di lautan, datang syaitan mencari seorang
manusia untuk dijadikan korban, kemudian
merampas kapal Tuanku, adakah
Tuanku akan memberi mereka dan menyelamatkan diri Tuanku daripada
syaitan itu?" Raja
menjawab, baginda akan
menyerahkan kesemua orang yang
disayangi dalam keluarga baginda, malah baginda sendiri, tetapi tidak akan
menyerahkan Mahosadha. Dengan cara ini Bheri menunjukkan betapa agungnya
segala jasa dan pahala Mahosadha.
Sesiapa yang
mengkhianati orang baik dan tidak berdosa,
adalah seperti
menabur abu melawan angin;
kerana segala
kejahatannya itu akan menimpanya sendiri
.
( Dhammapada, ayat
125 )
BAB 6
Bhuridatta Mengamal
Sila
Pada suatu
masa, Brahmadatta, Raja
Benares telah melantik puteranya
sebagai Raja Muda. Tetapi apabila
dilihat oleh baginda keagungan puteranya,
baginda menjadi takut kalau-kalau puteranya itu merampas kerajaannya. Oleh itu baginda menghantar putera itu ke
tempat lain dan hanya boleh
pulang selepas baginda mangkat. Putera itu pun pergi ke tebing Sungai Yamuna dan membina sebuah
pondok daripada daun-daun kayu. Pondok
itu terletak di antara sungai dengan laut. Dia hidup dengan memakan
buah-buahan dan akar-akar kayu.
Pada masa itu, terdapat seekor Naga betina yang telah
kematian lakinya tinggal di dasar lautan itu. Naga itu sedang
merayau-rayau di pantai dan ternampak tapak kaki putera raja dari Benares
itu. Dia mengikuti jejak tapak kaki
itu dan tiba
di pondok, tetapi tiada siapa
di dalamnya. Naga betina itu meletakkan bunga-bunga di
atas katil putera itu dan
menghiasinya dengan cantik. Dia
berfikir, "Kalau penghuninya seorang pertapa, dia tidak akan tidur di
atas katil ini; tetapi kalau bukan, dia
akan tidur di sini." Lepas itu
dia berlalu dari situ. Putera itu pulang dan ternampak
bunga-bunga menghiasi katilnya.
"Siapa gerangannya yang
telah menghiasi katil saya
ini," fikirnya lalu tidur di
atasnya. Pada hari
berikutnya, perkara .yang sama berlaku. Pada hari
ketiga, putera itu menyembunyikan diri, dan apabila naga itu masuk ke
dalam pondoknya, dia
masuk senyap-senyap dan berjumpa
dengannya. Apabila melihatkan
kecantikan Naga itu, putera
itu terus jatuh
cinta kepadanya. Mereka berbual-bual dan
putera itu memperkenalkan dirinya sebagai
Brahmadatta Kumara, putera Raja
Benares; dan berkata
lagi. Dia tinggal di situ kerana dihalau oleh ayahandanya.
Semenjak hari
itu, mereka tinggal
bersama dengan aman dan
bahagia. Dengan kuasa ajaibnya,
naga betina itu membina sebuah rumah yang besar lagi
cantik dan mendapat minuman, makanan yang lazat-lazat. Tidak lama kemudian, mereka mendapat seorang
putera yang diberi nama
Sagara Brahmadatta. Apabila
puteranya dapat berjalan, mereka dikurniakan
pula seorang puteri
yang digelar Samuddaja.
Suatu hari,
seorang pengawal hutan
menziarahi mereka. Dia mengenali
putera itu. "Tuanku, patik akan
memberitahu raja yang Tuanku berada
di sini." Tetapi setibanya di Benares, Raja
telah pun mangkat tujuh hari yang lepas.
Oleh itu dia memberitahu menteri-menteri berkenaan dengan Brahmadatta Kumara. Menteri-menteri pergi mengadap putera itu
dan memintanya menjadi raja
yang baru. Putera itu mengajak
isterinya datang bersama ke Benares; tetapi isterinya berkata
naga-naga sangat garang dan berbahaya. Kalau ia
naik marah, ia akan menyakiti dan membunuh orang.
Naga itu menyuruh
suaminya membawa kedua-dua anak mereka pulang ke Benares manakala ia
sendiri akan kembali ke dunia
naga di dasar lautan. Kedua-dua anak Naga
itu tidak tahan
panas dan angin. Oleh itu
putera itu membina sebuah perahu khas yang
diisikan dengan air
untuk membawa anak-anak
itu pulang ke Benares. Jadi Putera Brahmadatta
Kumara menjadi raja baru Benares.
Baginda membina sebuah tasik untuk kedua-dua
anaknya. Suatu hari selepas
tasik itu diisikan
dengan air, seekor kura-kura masuk ke dalamnya dan tidak dapat
keluar. Semasa kanak-kanak itu
bermain di dalam air, kura-kura
itu timbul dan menonjolkan kepalanya. Apabila dilihat oleh kanak-kanak itu
mereka sangat takut. Mereka sangkakan
hantu atau syaitan. Mereka menangis dan
memberitahu raja. Raja amat
menyayangi anak-anak baginda dan sangat murka kepada kura-kura
itu.
Baginda menitahkan
kura-kura itu dihukum.
Beberapa orang pembesar istana
mengatakan ia seharusnya
dicincang halus-halus, dimasak untuk
dimakan. Tetapi salah seorang daripada menteri-menteri berkata
adalah lebih menyakitkan jika ianya dicampak ke dalam pusaran air di dalam Sungai Yamuna. Kura-kura itu sungguh takut, katanya,
"Apakah yang telah saya lakukan kepada tuan hamba sekalian
sehinggakan saya hendak dihukum sedemikian? Saya boleh terima
apa-apa hukuman tetapi tolonglah jangan
lemparkan saya ke dalam pusaran air di Sungai Yamuna itu !"
Apabila raja
mendengar kata-kata ini, baginda segera menitahkan orang-orang berbuat
begitu. Jadi, kura-kura itu dibuang ke
dalam pusaran air dan jatuh ke dunia
naga-naga. Kebetulan pada masa
itu putera Raja Naga, Raja Dhata-ratta
sedang bermain di sebuah anak
sungai. Mereka menjumpai kura-kura itu
dan menjerit-jerit, "Tangkap hamba itu!" "Sekarang, naga-naga
sudah menangkap aku. Aku mesti cari jalan untuk melepaskan diri,"
fikir kura-kura.
Kura-kura itu mereka-rekakan satu cerita dan memberitahu Raja Dhata-ratta yang
dia telah dihantar oleh Raja Brahmadatta untuk memberi puterinya ,
Samuddaja kepada Raja Naga itu untuk dijadikan isterinya. "Kamu begitu kecil, bagaimana kamu
boleh menjadi pembawa utusan?"
marah raja itu. "Ukuran
badan tidak menjadi hal, apa yang penting
ialah keupayaan untuk
menyampaikan pesanan," jawab
kura-kura itu. Kemudian kura-kura itu memberitahu Raja
Naga bahawa di darat
Brahmadatta mempunyai orang-orang untuk menguruskan kerja-kerja; di angkasa ditugaskan
burung-burung manakala di air, dialah kesayangan Raja. Katanya
lagi, namanya ialah Cittacula.
Raja Naga
Dhata-rattha segera menghantar perutusan mengadap Raja
Brahma-datta untuk mendapatkan
tuan puteri itu.
Baginda menghantar empat naga
yang muda-muda bersama
kura-kura itu. Kura-kura berfikir bagaimana hendak melepaskan
diri. Di pertengahan jalan
ia ternampak sebuah kolam yang dipenuhi dengan
teratai. Katanya, "0 Naga-naga !
Raja permaisuri dan putera raja
menyuruh hamba mengambil bunga-bunga dan
akar teratai. Tinggalkan hamba di sini
dan hamba akan berjumpa kamu di
istana." Oleh itu naga-naga
meninggalkan kura-kura itu di situ.
Apabila mereka
mengadap Raja Brahma-datta dan meminta tuan puteri, raja itu berfikir, "Tiada
seorang manusia pun yang pemah
membenarkan puterinya dikahwini oleh
Raja Naga." "Kalau begitu,
mengapakah Tuanku menghantar kura-kura yang bernama Cittacula itu
?" tanya mereka dengan perasaan marah.
Mereka hendak membunuh raja itu di situ juga, tetapi mereka teringat akan tujuan mereka ke situ hanyalah untuk menetapkan tarikh
perkahwinan. Mereka pun pulang mengadap
raja mereka.
Raja
Dhata-rattha menitahkan semua naga pergi
ke Benares dan tinggal di merata-rata
tempat di bandar
itu, tetapi jangan menyakiti
sesiapa pun. Apabila melihat
ular-ular naga di merata-rata tempat
semua orang menjadi
takut dan merayu agar raja memberi puterinya kepada
Raja Dhata-rattha. Akhirnya, raja
membuat keputusan memberi Puteri Samuddaja untuk
dikahwinkan dengan Raja Naga itu. Lepas
itu, naga-naga itu berundur sejauh tujuh batu dari bandar Benares dan
membina sebuah bandar. Puteri itu
pergi ke istana di bandar yang baru dibina itu. Di dalam istana, terdapat sebuah katil yang sungguh indah. Ramai inang
menjadi tuan puteri. Sebaik sahaja puteri itu baring di atas katil, baginda pun terlena. Istana itu
tiba-tiba ghaib dan tuan puteri
telah berada di alam naga. Tetapi tuan puteri tidak tahu hal ini kerana
Raja Dhata-rattha memerintah semua
naga supaya menjelma menjadi manusia.
Selepas beberapa
lama, Permaisuri Samuddaja
melahirkan empat orang putera : Sudhassana,
Datta, Subhaga dan
Arittha. Datta ialah Bodhisatta. Pada suatu hari,
Arittha diberitahu bahawa bondanya adalah seorang manusia, bukannya naga. Jadi
dia ingin tahu perkara yang sebenarnya.
Ketika dia sedang menghisap susu ibunya, dia menjelma menjadi
naga. Apabila melihat
keadaannya demikian rupa, ibunya
menjerit dan mencampakkannya ke tanah, serta mencakar
matanya dengan kukunya. Oleh sebab itu, sebelah mata Arittha menjadi buta
dan ia digelar 'Kanarittha' (Arittha mata sebelah). Raja sangat murka dan hendak menghukumnya tetapi ibunya meminta raja
memaafkannya kerana kasihkan puteranya.
Setelah keempat-empat puteranya telah dewasa,
raja memberi sebuah negeri kepada tiap-tiap puteranya. Tiga orang
daripada mereka pulang tiap-tiap bulan untuk menziarahi ayahanda dan bonda
mereka. Tetapi Datta (Bodhisatta) melawati mereka tiap-tiap dua minggu.
Datta akan melawati Raja Virupakkha bersama-sama ayahandanya untuk
berbincang soalan yang telah
dikemukakan di dunia naga-naga
itu. Suatu hari, semasa Virupakkha dan
naga-naga lain pergi ke syurga Raja Sakka, ada soalan yang tiada siapa pun dapat menjawab, tetapi
Datta dapat menjawabnya. Sakka, raja kepada segala dewa-dewa itu pun memberi anugerah
dengan bunga-bunga serta bauan yang
indah kepadanya sambil
berkata, "0 Datta! Kamu mempunyai
kebijaksanaan yang luas bagaikan bumi;
mulai saat ini, namamu ialah
Bhuridatta."
Semenjak hari itu,
Bhuridatta selalu pergi memberi penghormatan kepada Raja Sakka dan apabila dilihatnya keindahan syurga Sakka dengan
pari-parinya yang cantik,
dia ingin. tinggal di syurga. "Saya akan kembali ke alam naga dan mengamalkan Sila. Dengan jalan
ini, mungkin saya akan dilahirkan di kalangan dewa-dewa."
Apabila Bhuridatta memberitahu
kedua-dua ibu bapanya berkenaan hasratnya itu, mereka
melarangnya pergi ke luar kawasan alam naga tetapi mengamalkan Sila itu di
alam naga sahaja.
Ini ialah kerana naga sangat ditakuti di luar alamnya.
Bhuridatta bersetuju
dengan nasihat ibu bapanya
tetapi naga-naga betina selalu menghiburkannya dengan muzik dan dia berfikir,
"Kalau saya tinggal di sini, tentu saya tidak berjaya mengamalkan
Sila. Saya akan pergi ke alam
manusia." Dia takut raja dan
permaisuri akan menghalangnya;
oleh itu dia memberitahu isterinya,
"Adinda, saya akan ke alam manusia dan tinggal di puncak busut di bawah
pokok bangau di
tebing Sungai Yamuna. Suruhlah
sepuluh orang dayangmu datang
dengan alat-alat muzik di
waktu subuh. Biarlah mereka
merenjis air bau-bauan dan bunga-bunga di badan saya dan
kemudiannya menyanyi dan
menari. Kemudian, biarlah
mereka pulang ke alam naga."
Dengan kata-kata itu dia pun pergi dan membaringkan diri di atas busut
tersebut. Dengan kuat dia berkata,
"Kalau sesiapa inginkan kulit atau otot-otot atau tulang atau darah saya,
ambillah." Dia mengamalkan
Sila untuk beberapa lama.
Di sebuah kampung yang berhampiran pintu kota Benares,
tinggal seorang pemburu dan anak
lelakinya bernama Somadatta.
Mereka menjerat binatang,
menyembelihnya dan menjual
dagingnya. Suatu hari mereka gagal untuk
menangkap sebarang binatang.
"Kalau kita pulang dengan
tangan kosong, ibumu akan
marah," si bapa berkata kepada anaknya.
Mereka berjalan-jalan dan terlihat
seekor rusa. Mereka menangkap rusa
itu. Pada waktu itu matahari sudah mula terbenam. Oleh itu mereka terpaksa bermalam di dalam hutan.
Mereka menyimpan
daging itu di satu tempat, lalu
memanjat naik ke atas pokok dan
tidur di situ. Apabila subuh menjelang,
Somadatta masih tidur, manakala bapanya sudah terjaga. Dia mendengar dayang-dayang naga itu sedang menghiburkan Bhuridatta. Oleh itu dia pergi menyiasat apa yang
sedang berlaku. Apabila naga-naga itu melihat
manusia datang, dengan cepat mereka menghilangkan diri ke
dalam bumi meninggalkan Bhuridatta
bersendirian di situ. Pemburu
itu bertanya Bhuridatta
siapa dirinya dan mereka pun berbual-bual.
Bhuridatta berfikir,
"Pemburu Brahmin ini garang
lagi kejam. Dia mungkin menceritakan tentang diri saya kepada ahli sihir
ular dan menyebabkan saya tidak dapat
mengamalkan Sila. Saya patut membawanya ke alam naga dan
membuatnya gembira di sana."
Apabila ditanya, pemburu itu bersetuju.
Jadi Bhuridatta pun membawa
pemburu itu dan anaknya turun ke
dunia naga di mana mereka hidup
bagaikan dalam syurga selama setahun.
Mereka dilayan dengan baik oleh beratus-ratus dayang naga. Oleh kerana pemburu itu tidak membuat
amalan-amalan yang baik dalam
kehidupan yang lepas, dia merasa
tidak puas hati dan ingin pulang ke
dunia asalnya. Anaknya ingin terus
tinggal di situ. Akhirnya, dia berjaya juga memujuk anaknya supaya pulang bersama.
Pemburu itu
berfikir dengan teliti apa yang harus dikatakan kepada
Bhuridatta. Dia pun berkata
bahawa mereka berdua akan pulang ke alam manusia dan menjadi pertapa.
Bhuridatta percaya kepadanya serta
hendak memberi sebiji permata ajaib yang boleh menunaikan segala
permintaan tuannya. Pemburu itu mengucapkan terima kasih kepada Bhuridatta
tetapi enggan menerima permata itu.
Kedua-dua orang itu
kembali ke alam manusia dan terus pulang ke rumah. Isterinya menyambut
kepulangan mereka dan memberi makanan
kepada mereka. Setelah suaminya nyenyak tidur, si ibu bertanya kepada anaknya mengapa mereka pulang dengan
tangan kosong. Somadatta
memberitahu ibunya bagaimana mereka pergi tinggal di alam naga dan bagaimana
bapanya enggan menerima permata ajaib pemberian Bhuridatta. Perempuan itu sungguh
marah. Dia mengambil sudip untuk
menggoreng nasi, memukul
belakang suaminya dan menghalaunya keluar dari rumah.
"Adinda yang budiman," pujuk pemburu itu, "selagi ada
rusa di dalam hutan, saya akan membela kamu dan
anak-anak kita." Pada keesokkan harinya sebagaimana
sebelumnya, dia bersama anaknya masuk
ke hutan untuk mencari makan.
Bhuridatta Dan
Alambayana
Pada masa
itu ada seorang
Brahmin di Benares yang banyak berhutang. Apabila pemiutang datang meminta hutang,
dia tidak dapat membayarnya. Secara
diam-diam dia lari masuk ke
dalam hutan. Di sana dia berjumpa seorang pertapa, lalu dia
menjadi muridnya. Dia menjaga
pertapa itu dengan baik. Pertapa itu mengajarnya sihir melawan
naga-naga. Setelah pandai, dia pun meninggalkan pertapa itu.
Pada ketika
itu juga seribu
ekor naga yang menjadi penjaga
Bhuridatta sedang membawa permata
ajaib tersebut. Mereka telah
keluar daripada alam naga dan berhenti
di suatu tempat. Permata itu diletakkan
di atas satu timbunan pasir.
Semalaman mereka bermain di
dalam air dengan disuluhi cahaya yang terbit daripada permata itu. Apabila pagi, mereka bersiap-siap.
Brahmin itu tiba di
tempat itu sambil membaca ayat-ayat ilmu sihirnya. Apabila
didengar oleh naga-naga itu mereka
menjadi takut. Mereka sangkakan
tentu raja garuda sudah datang untuk menangkap dan memakan mereka. Mereka terjun masuk ke dalam bumi dan meninggalkan permata ajaib
itu. Brahmin ternampak permata itu dan dengan penuh
gembira dia mengambilnya.
Kebetulan pada masa itu
pemburu dan anaknya Somadatta
sedang berjalan masuk ke dalam hutan untuk memburu rusa. Mereka nampak Brahmin itu
membawa sebiji permata.
Mereka kenal, itu adalah permata yang
diberi oleh Bhuridatta
kepadanya dahulu. Pemburu itu hendak menukarkannya dengan
seratus paun emas, tetapi Brahmin itu tidak mahu.
Pemburu bertanya
kepada Brahmin itu, apakah yang dia mahu untuk menukarkannya dengan batu permata ajaib itu. Brahmin itu
menjawab, dia adalah seorang bomoh yang
mengendalikan ular-ular dan mengubati gigitan ular. Kemudian pemburu itu berfikir, "Aku
akan tunjukkan Bhuridatta kepadanya supaya aku
dapat permata itu."
Pemburu itu menerangkan cadangan itu kepada anaknya. Anaknya melarang bapanya berbuat demikian.
Dia berkata, "Kalau bapa mahukan kekayaan, pergilah berjumpa
Bhuridatta dan mintalah daripadanya seperti dahulu." Tetapi
pemburu itu hendak meneruskan juga rancangan jahatnya
itu. Somadatta mengingatkan
bapanya, pengkhianat akhirnya akan
pergi ke neraka.
"Tetapi, kalau kita membuat
pengorbanan yang besar, kita akan
terselamat daripada dosa-dosa kita," jawab bapanya. Somadatta tahu bapanya bodoh dan tamak. Lantarannya, dia meninggalkan bapanya lalu pergi ke hutan di Gunung Himalaya
untuk menjadi pertapa.
Pemburu itu membawa
Brahmin itu ke tempat Bhuridatta yang sedang. mengamalkan
Sila. Bhuridatta nampak
pemburu itu dan berfikir, "Saya
telah membawa orang ini ke rumah
saya di alam Naga dan memberinya hidup yang penuh kesenangan; tetapi dia
tidak mahu menerima permata yang telah saya
berikan. Sekarang dia ke
mari bersama seorang tukang sihir
ular. Tetapi, kalau saya marah,
saya akan melanggar Sila. Oleh
itu sama ada ahli sihir ini memotong
badan saya dan memasaknya di
atas pemanggang, saya tidak akan marah kepadanya."
Alambayana, ahli
sihir itu sungguh
gembira bila melihat Bhuridatta. Dia mencampakkan permata
itu kepada pemburu. Permata itu
tergelincir dari tangannya dan
menghilang ke dalam tanah serta kembali ke alam
naga. Sekarang pemburu itu
mendapati dirinya kehilangan tiga perkara: permata ajaib itu, persahabatan dengan Bhuridatta, dan anak lelakinya. Dengan teriak tangisnya, dia pulang ke
rumahnya. . "Saya telah kehilangan segala-galanya. Saya tidak
mendengar nasihat anak
saya," dia berfikir dengan penuh kekesalan.
Alambayana pula
menangkap Bhuridatta. Dengan memegang
ekor serta badannya erat-erat, ahli
sihir itu membuka mulutnya dan meludah
masuk sejenis dadah ke dalamnya.
Bhuridatta muntah keluar segala makanan
yang telah dimakannya. Brahmin
itu seterusnya membaringkan Bhuridatta di atas tanah, sambil menekannya seperti
menekan bantal; dia mematahkan tulang-tulangnya dan memukulnya bertalu-talu. Bhuridatta tidak menunjukkan apa-apa
kemarahan walaupun dia menderita kesakitan.
Alambayana membuat sebuah raga daripada akar. Pada mulanya badan Bhuridatta yang besar itu
tidak dapat masuk ke dalam raga itu.
Tetapi dia menyepak dan memaksa
Bhuridatta masuk juga. Selepas itu Bhuridatta dibawa ke sebuah
kampung. Apabila dia
meletakkan raga itu
dia pun berteriak,. "Datanglah
ke mari melihat naga menari!" Orang-orang kampung datang berkerumun
mengelilingi mereka berdua.
Brahmin itu pun memanggil
Bhuridatta keluar. Bhuridatta berfikir, "Adalah lebih baik saya menari dan menghiburkan
mereka hari ini. Mungkin dia akan dapat banyak wang dan apabila dia sudah
berpuas hati, dia akan melepaskan saya." Oleh itu, bila Alambayana mengeluarkannya, dia
mula membuat berbagai-bagai tarian. Penonton-penonton sungguh gembira sehinggakan ada
yang menangis kegembiraan. Mereka
memberi wang emas, barang-barang lain
yang bernilai dan akhirnya Alambayana
telah mendapat seratus ribu keping wang di kampung itu
sahaja. Kemudian dia berfikir,
"Saya telah mendapat semua wang
ini hanya dari sebuah kampung, tentu saya akan mendapat lebih
banyak lagi kalau di bandar!"
Pada hari Bhuridatta ditangkap oleh Alambayana,
Samuddaja, iaitu bondanya telah bermimpi
seorang lelaki hitam
yang bermata merah telah memotong lengannya dengan pedang dan membawanya
lari, dengan darahnya berlumuran.
Permaisuri itu terjaga lalu
menjerit; tetapi akhirnya dia menyedari
bahawa peristiwa itu hanyalah suatu mimpi.
"Ini bermakna sesuatu yang buruk
akan berlaku kepada salah seorang daripada empat putera beta, atau
kepada Raja Dhata-rattha atau pun kepada beta sendiri ," fikir baginda. Kemudian, baginda teringatkan Bhuridatta. "Sekarang semua
yang lain berada di alam naga,
tetapi dia telah
pergi ke alam
manusia untuk mengamalkan Sila.
Beta khuatir kalau-kalau ahli sihir ular atau garuda
menangkapnya." Bondanya menjadi
amat risau bila memikirkan Bhuridatta.
Apabila putera-putera baginda datang mengunjunginya ia menceritakan tentang mimpinya itu. Putera-putera itu
berkata, "Bonda, kalau anakanda
bertiga pergi ke arah yang sama, tentu ia melambatkan. Kita mesti
pergi ke tiga
arah yang berlainan." Dengan
itu Kanarittha pergi mencari Bhuridatta di syurga dewa-dewa (kerana Kanarittha mempunyai perangai yang bengis dan akan membakar bandar
atau kampung di mana Bhuridatta
telah diseksa ). Subhaga telah pergi ke
Gunung Himalaya; dan
Sudassana pergi ke alam manusia. "Kalau saya ke sana sebagai seorang muda, orang-orang akan mengusik saya,"
fikir Sudassana, "tapi
kalau saya menyamar diri sebagai
pertapa, mereka akan menghormati
saya." Oleh itu dia menjelma menjadi pertapa.
Bhuridatta mempunyai
seorang adik perempuan
berlainan ibu bernama
Accimukhi. Adindanya ini sangat sayang pada Bhuridatta dan ingin
mengikut Sudassana mencarinya. Oleh
itu dia menjelma menjadi seekor katak dan
masuk ke dalam sanggul Sudassana
yang telah bertukar menjadi
pertapa. Sudassana bertanya
isteri Bhuridatta, di mana
Bhuridatta berada pada
hari pertama dia mengamalkan Sila.
Sudassana pun segera ke sana.
Dia menjumpai tompok-tompok
darah di atas
tanah, dan tahulah
dia bahawa Bhuridatta sudah pun
ditangkap oleh seorang
tukang sihir ular. Dengan air mata yang berlinangan, dia mengikuti bekas
tapak kaki Alambayana. Apabila tiba di
kampung di mana Bhuridatta mula-mula menari dulu, dia mendapat maklumat
daripada penduduk di situ, apa yang telah berlaku ke atas Bhuridatta
dan di mana dia sedang berada.
Alambayana telah
pun tiba di pintu masuk ke kota
Benares. Ramai orang sudah berkumpul. Raja
Benares juga akan
berangkat. Pada saat itu
Sudassana sedang berdiri di sebelah luar tempat orang ramai berkumpul. Bhuridatta menjenguk kepalanya
keluar dan memerhati orang
ramai di sekelilingnya.
Naga-naga memerhati keadaan
sekelilingnya kerana dua sebab: untuk melihat jika ada garuda atau
pelakon-pelakon lain.
Kalau mereka nampak garuda,
mereka tidak akan menari kerana
takut; jikalau mereka nampak pelakon lain, mereka akan
merasa malu.
Sedang
Bhuridatta memandang di
sekelilingnya, dia ternampak abangnya.
Kerana tak tertahan
akan sedih dan
pilunya, dia menangis. Dia
keluar dari raga dan menghampiri abangnya.
Apabila dilihatnya naga itu keluar
dari raga, orang ramai pun lari dari situ
kerana ketakutan. Hanya Sudassana yang tinggal di situ.
Bhuridatta menghampiri Sudassana, meletakkan kepala di kakinya dan menangis sepuas-puasnya. Sudassana pun turut menangis. Akhirnya,
Bhuridatta berhenti menangis dan kembali ke raganya. Alambayana menyangka Bhuridatta telah menggigit Sudassana dan hendak
menolongnya. Tetapi Sudassana
berkata naga itu tidak boleh mengapa-apakannya. Alambayana
memang tidak tahu siapa Sudassana sebenarnya. Dia marah kerana Sudassana berkata begitu,
lalu mencabarnya supaya Sudassana bertaruh dengannya. Sudassana berkata, dia
akan menggunakan seekor katak
sebagai juaranya dan Alambayana boleh
menggunakan Bhuridatta. Kemudian Alambayana menghina Sudassana,
"Saya kaya, tetapi kamu tidak mempunyai wang. Saya hendak bertaruh lima
ribu keping wang!"
Sudassana tidak
mempunyai wang. Oleh itu dia
pergi ke istana untuk
berjumpa bapa saudaranya
iaitu Raja Sagara Brahmadatta. Dia meminta lima ribu keping wang
daripada raja. Baginda sungguh tekejut,
tetapi setelah mendengar keterangan Sudassana, baginda
bersetuju. Apabila diketahui raja berada
di sebelah Sudassana, Alambayana menjadi takut. Tetapi Sudassana berkata, dia bukannya
hendak membuat Alambayana mendapat malu, tetapi semata-mata untuk menunjukkan
bahawa Bhuridatta adalah naga yang tidak berbahaya.
Kemudian Sudassana
menjerit, "0 Accimukhi!
Keluarlah dari rambutku dan
berdirilah di atas
tanganku! Dia menghulur tangannya, dan
Accimukhi pun mengeluarkan suara katak sebanyak tiga kali; serta
keluar dan duduk di atas
tangannya, kemudian dia menitikkan
tiga titik racun ke atas tapak tangan abangnya dan masuk semula
ke dalam rambutnya. Sudassana berdiri
sambil memegang racun itu
dan menjerit tiga kali,
"Negeri ini akan musnah, negeri ini akan habis musnah!"
Raja bertanya
Sudassana, bagaimana racun itu boleh
dihapuskan. "0 Tuanku ! Patik
tidak nampak sebarang
tempat di mana boleh dijatuhkan racun ini," jawab Sudassana. " Tanah di sana cukup luas,
buanglah di sana," titah raja.
Sudassana menjawab:
"Kalaulah beta
membuangnya ke atas tanah, dengarlah, 0 Tuanku! Patik kata rumput-rumput, pokok-pokok menjalar dan
herba-herba akan terbakar dan meletup."
"Baiklah,buanglah
saja ke angkasa," kata Raja.
Sudassana menjawab:
"Kalau beta
mengikut kata-kata Tuanku,
dan membuangnya ke angkasa, hujan
atau salji dari syurga tidak turun sehingga tujuh tahun."
"Oleh itu,
campaklah ia ke dalam sungai,"
kata Raja. Tetapi Sudassana menjawab:
"Jikalau ke dalam air
dicampakkan, dengarlah 0 Tuanku!
Patik kata ikan-ikan, penyu-penyu akan
mati begitu juga dengan kehidupan-kehidupan lain di
dalam laut."
Raja tiada
lagi sebarang cadangan
yang hendak dikemukakan, tetapi Sudassana meneruskan, "0 Tuanku !
Galilah tiga lubang dalam satu barisan."
Sudassana pun memasukkan lubang yang tengah dengan dadah, yang kedua dengan tahi lembu dan yang satu
lagi dengan ubat-ubatan yang
baik-baik. Kemudian dia
menjatuhkan racun itu ke dalam lubang
yang tengah. .Dengan serta merta api
bernyala memenuhi lubang itu,
dan merebak ke
dalam lubang kedua yang berisi tahi lembu. Sekali lagi api
bernyala dengan kuat dan merebak ke lubang yang
berisi ubat-ubatan. Ke semuanya
habis terbakar dan akhirnya ia padam.
Alambayana berdiri
berhampiran dengan tempat
pembakaran itu; haba daripada
racun itu menyebabkan badannya
melepuh. Kulitnya bertukar warna
menjadi putih seperti
orang yang berpenyakit kusta. Dengan penuh ketakutan dia menjerit tiga
kali: "Saya akan bebaskan
naga itu!" Bila mendengar kata-kata ini, Bhuridatta keluar dari raga
dan menjelma menjadi seorang
yang kacak dengan memakai berbagai jenis perhiasan. Sudassana dan Accimukhi berdiri di sisinya. Kemudian
Sudassana berkata kepada Raja, "Tahukah tuanku anak-anak siapa kami ini?" Raja
menjawab, "Beta tidak tahu,"
"Tuanku tidak
mengenali kami, tetapi tuanku tahu
bahawa Raja Benares telah
memberi puterinya Samuddaja kepada Dhatarattha." "Beta memang tahu benar, kerana
baginda adinda beta," jawab raja.
"Kami adalah anak-anak baginda, dan Tuanku adalah paman kami," Sudassana menjelaskan.
Lepas itu Raja pun memeluk
dan mencium kepala
mereka dengan teriak
tangis dan membawa mereka masuk ke dalam istana.
Sudassana
menceritakan segala apa yang berlaku
kepada raja dan meminta baginda menjadi seorang yang baik.
Akhirnya, dia berkata, "0 paman! bonda kami sungguh rindu hendak bertemu dengan Bhuridatta. Kami tidak boleh tunggu lebih lama
lagi." Raja berkata, baginda
ingin berjumpa adinda
Samuddaja. Kemudian Sudassana
bertanya di manakah nenenda mereka,
iaitu raja Benares yang
dahulunya berada. "Baginda tidak tertahan berpisah dengan
bondamu; oleh itu baginda meninggalkan istana untuk menjadi
pertapa. Sekarang baginda berada di sebuah hutan," jawab Raja.
"Paman, bonda kami sungguh rindu hendak
berjumpa nenenda. Kami
akan membawa bonda ke tempat
pertapaan nenenda." Dengan
itu mereka pun menetapkan tarikh
untuk ke sana;
Raja mengucapkan selamat
jalan serta masing-masing dengan teriak tangisnya. Akhirnya mereka bertiga tenggelam
ke dalam bumi dan pulang ke alam naga.
Bhuridatta Mengajar
Naga-Naga
Apabila
Bhuridatta kembali ke alam naga, semua naga tersangat sedih di
atas apa yang telah berlaku ke
atasnya. Dia sungguh letih
kerana dikurung di dalam raga
sebulan lamanya. Dia berbaring
dan berehat di atas katil. Ramai naga datang menziarahi dan berbual-bual dengannya. Ini membuatkan dia lebih letih. Pada masa itu,
Kanaritta yang telah pergi
ke dunia dewa-dewa, setelah
tidak menjumpai Bhuridatta di sana, dia pun pulang. Jadi mereka memberinya tugas sebagai penjaga pintu bilik sakit
Bhuridatta untuk melarang naga-naga lain masuk.
Subhaga yang telah pergi ke Gunung Himalaya, kemudian
pergi ke lautan dan sungai-sungai.
Akhirnya dia tiba di sungai Yamuna. Pada waktu itu, pemburu
Brahmin tersebut berjumpa Alambayana yang telah dihinggapi sejenis
penyakit seperti penyakit kusta.
"Dia menjadi begitu kerana
berdosa menyeksa
Bhuridatta. Saya juga mengkhianatinya
kerana memberitahu ahli sihir itu walau pun dia amat baik pada saya.
Sebelum saya menjadi seperti
Alambayana, lebih baik saya membasuh
segala dosa-dosa saya di tempat mandi menyucikan dosa,"
fikir pemburu Brahmin.
Dengan itu dia pun turun ke dalam air
dengan sangkaan bahawa
dia dapat membasuh keluar segala dosa-dosanya.
Subhaga tiba
di tempat itu, dan apabila mendengar kata-kata pemburu
itu, dia berfikir, "Disebabkan
batu permata itu, pengkhianat ini
telah mengkhianati kekanda saya. Saya tidak akan melepaskannya!
Dengan tidak menunggu-nungu lagi dia melilit kaki pemburu itu dengan ekornya dan mengheretnya turun ke dalam air. Diselamkannya pemburu
itu. Bila orang itu mengangkat kepalanya, maka diselamnya. Berulang-ulang Subhaga berbuat begitu.
Pemburu itu sangat takut, dan bertanyakan hantu kejam manakah yang hendak membunuhnya.. Subhaga menjawab, dia
adalah anak kepada raja Naga
dan namanya Subhaga.
Pemburu itu berfikir, "Sudah tentu adinda Bhuridatta tidak akan
melepaskan aku. Aku mesti mengambil
hatinya dengan memuji
kebaikan ayahanda dan bondanya. Lepas itu aku akan minta supaya dia
melepaskan aku." Tetapi Subhaga
tahu pemburu itu cuba
memperdayakannya. Kemudian pemburu itu memikirkan suatu cara lain, dan berkata, "Pelajaran, sembahyang
dan korban kepada api yang
suci -- tiga perkara ini akan melindungi seseorang Brahmin
daripada dihukum." Apabila Subhaga mendengar
kata-katanya, dia berfikir,
"Aku akan membawanya ke alam naga dan bertanyakan kekandaku perkara
ini."
Kanaritta yang
menjadi pengawal pintu
sedang menjalankan tugasnya..
Apabila dia nampak Subhaga sedang mengheret Brahmin itu dengan kasar, dia
berkata, Subhaga, jangan apa-apakan dia.
Semua Brahmin adalah anak kepada dewa Brahma. Kalau dia mengetahui kita
sedang menyakiti anaknya, dia akan marah
dan memusnahkan dunia Naga
kita ini. Di
dalam dunia, Brahminlah orang yang paling tinggi martabadnya. Kanaritta
kemudiannya berkata tentang Brahmin;
"Veda dan
korban, nilainya amat tinggi dan sungguh mulia; menjadi hak milik Brahmin,
meskipun ianya tidak berharga."
Kemudian Kanaritta
bertanya Subhaga, adakah dia
tahu siapa mencipta dunia ini. Apabila Subhaga
berkata dia tidak tahu,
Kanaritta menerangkan kepadanya
bahawa Brahmalah yang mencipta empat
kasta manusia: dia
mencipta Brahmin untuk
belajar; Khattiyas untuk memerintah
sebagai raja-raja; Vessas
untuk membajak sawah dan menjadi petani; dan Suddas untuk menjadi hamba kepada yang lain-lain.
Kanaritta sambung lagi, kalau seseorang memberi hadiah kepada Brahmin, orang itu
akan dilahirkan semula di syurga dewa-dewa.
Selepas
Kanaritta bertanya kepada Subhaga, sama ada dia tahu mengapa air laut masin dan tidak boleh diminum. "Saya tidak tahu Arittha,"
jawab Subhaga. Kanaritta pun bercerita kepada Subhaga
bahawasanya pada suatu masa ada seorang Brahmin yang sangat bijak serta
mempunyai kuasa ajaib. Suatu
hari Brahmin itu jatuh ke dalam
laut dan mati lemas. Sejak hari itu air
laut tidak boleh diminum. Waktu
itu ramai naga yang datang untuk mendengar cerita Kanaritta di luar bilik sakit
Bhuridatta itu.
Apabila Bhuridatta
mendengar segala cerita yang tidak betul itu daripada Kanaritta, dia membuat keputusan untuk mengajar naga-naga
itu perkara yang sebenarnya. Dia bangun dari tempat
tidurnya, pergi mandi,
kemudian memakai pakaian
yang cantik-cantik. Dia memanggil semua naga
berkumpul. Kepada Kanaritta dia
berkata, "Arittha, kamu telah mengatakan perkara yang tidak
benar tentang Brahmin-Brahmin dan Veda-Veda. Segala korban tidaklah perlu
dan ia tidak dapat membawa
seseorang ke syurga." Kemudian dengan
penuh kebijaksanaan Bhuridatta
berkata kepada mereka:
Veda-Veda tidak
mempunyai kuasa ajaib untuk menyelamat si pembelot, si pengecut atau si
penjahat;
Api, meskipun
dijaga dan dipuja
dengan baik bertahun-tahun lepas, akhirnya ia meninggalkan mangsanya
tanpa harapan, tanpa belas.
Sesetengahnya
menyembah api bagaikan dewa, orang-orang tak bertamadun menganggap air benda
ternama;
Tapi kedua-duanya
sama terpesong daripada arahnya, tiada satu pun boleh dianggap sebagai dewa.
Memuja api, iaitu
hamba biasa bagi semua, ia tak berperasaan pada segala rayuan, serta pekak lagi
buta,
Kemudian orang itu
hidup bergelumang dosa, bagaimanakah idamannya untuk hidup bahagia
bagaikan di syurga?
Peraturan dan
undang-undangnya sendiri tak munasabah dan sia-sia, impian mereka untuk
mendapatkan kekayaan dan kuasa;
'Brahmin dicipta
untuk memiliki pengetahuan dan mengarah, demikianlah asalnya yang empunya
perintah.'
Kita melihat
peraturan-peraturan ini dilaksanakan, tiada siapa, kecuali Brahmin melakukan
korban,
Tiada yang lain,
kecuali Khattiyas yang kuasanya bergoyang, Vessas membajak, Suddas mematuhi
perintah dan undang-undang.
Pembohong yang tamak
ini hanya mengajar penipuan, si bodoh mempercayai kepercayaan rekaan;
Yang bermata boleh
melihat pemandangan yang menyakitkan;
Mengapakah segala
kehidupan Brahma tidak
diperlengkap dan diperbetulkan?
Sekiranya kuasanya
luas tanpa batasan;
Mengapakah tangannya
jarang-jarang digunakan untuk merahmatkan?
Mengapakah semua
umatnya terpaksa menderita kesakitan?
Kenapakah tidak
kepada semua diberikan kebahagiaan?
Kenapakah penipuan,
dusta dan kejahilan berleluasa?
Mengapakah kepalsuan
menang, kebenaran dan keadilan gagal semata?
Saya kata Brahmamu
itu tidak adil dan tidak saksama ,
Membuat dunia ini
melindungi segala kesalahan dan perasaan putus asa,
Sungai-sungai pernah
mengorbankan cerdik pandai,
Dengan ratusan korban, airnya tetap tenang permai;
Anak-anak sungai
terus mengalir tanpa merasai keburukan,
Mengapakah laut
sahaja yang menerima cacian dan sumpahan?
Dan terusan-terusan
yang mengalir di daratan
Dihasilkan daripada
tangan penggali, bukannya daripada sumpahan.
Pada mulanya tiada
lelaki dan tiada perempuan;
Hanyalah minda
yang mula-mula membawa
manusia ke alam nyata, dan
kemudian,
Sungguhpun mereka
bermula sama taraf dalam persaingan,
Berbagai-bagai
kegagalan segera membuatkan mereka bertukar kedudukan;
Ia bukannya sebab
kewujudan lampau kekurangan kebajikan,
Tapi kesilapan masa
kini.
Kekurangan kebaikan
dalam kewujudan lepas bukanlah sebabnya,
Tapi kesilapan masa
kini menempatkan mereka di tempat akhir atau pertama.
Seorang pemuda bijak
daripada kasta yang rendah
boleh menggunakan kecerdasannya,
Dan dengan membaca
Veda-Veda; tidak akan pecah kepalanya!
Brahmin-Brahmin
membuat Veda-Veda untuk kepentingan mereka,
Manakala yang lain-lain mendapat ilmu pengetahuan yang
mereka kehilangan semata.
Setelah Bhuridatta
mengajar dan menerangkan
kepada mereka, semua naga itu
sangat gembira. Bhuridatta menghantar pemburu Brahmin itu
pulang ke dunia. Lepas itu dia mengatakan hajatnya untuk mengunjungi nenenda dan pamannya. Dia menyeberangi Sungai Yamuna dan tiba di
tempat pertapaan. Ayahanda, bondanya dan yang lain datang kemudian.
Pada mulanya
Sagara Brahmadatta tidak
mengenali siapa yang datang.
Baginda bertanya ayahanda baginda, siapa dia Bhuridatta. Apabila semuanya
sudah datang, raja
pertapa itu memberitahu
puteranya, "0 anakanda, inilah
putera-putera raja Dhataratta, iaitu
putera-putera naga adindamu." Sambil mereka berbual-bual, naga-naga itu datang memberi hormat di
kaki pertapa itu dan duduk di sebelahnya.
Apabila tiba masa hendak pulang ke alam naga, mereka semua
bertangis-tangisan.
Bhuridatta mengamalkan Sila
serta mematuhi Sila
pada hari-hari Uposattha. Selepas dia meninggal dunia, dia dilahirkan semula di syurga.
BAB 7
Pada zaman
silam, di Pupphavatia, ada seorang raja bernama Ekaraja dan puteranya bernama Canda
Kumara. Sami bagi keluarga ini ialah
seorang Brahmin bernama Khandahala.
Dia sangat dihormati oleh raja.
Suatu hari raja melantiknya menjadi hakim. Tetapi dia tidak
amanah dan banyak menerima rasuah. Pada suatu hari seseorang telah kalah dalam perbicaraannya,
walaupun setelah dia memberi rasuah kepada Khandahala. Ketika dia sedang berjalan keluar daripada
mahkamah, dia bertemu Putera
Canda dan merayu agar putera itu
menolongnya.
Putera Canda membawa
orang itu kembali ke dalam mahkamah.
Kali ini orang itu menang dan
mendapat balik semua hartanya.
Orang ramai sangat gembira
dengan keputusan itu. Mereka bersorak dan bertepuk tangan. Apabila berita ini sampai ke pengetahuan raja, baginda melantik Putera
Canda menjadi hakim. Sementara itu
Khandahala menjadi semakin miskin kerana tidak lagi dapat menerima rasuah.
Dia mula membenci Putera Canda.
Raja Ekaraja
bukanlah seorang yang
bijak. Pada awal suatu pagi,
ketika bangun dari peraduannya, baginda
ternampak Syurga Tiga Puluh Tiga Dewa-Dewa dengan segala
kegemilangannya. Baginda ingin benar
hendak ke sana. "Beta mesti bertanya
kepada Khandahala bagaimana hendak ke sana." Inilah peluang yang Khandahala nanti-nantikan. Dia
menyembah kepada raja,
"Tuanku mestilah memberi banyak hadiah dan membunuh yang tidak
patut dibunuh."
Raja bertanya
Khandahala apa yang
dimaksudkannya. Jawab Brahmin
itu, "Tuanku, Tuanku mestilah mengorbankan empat putera, empat
permaisuri, empat saudagar
yang kaya, empat ekor lembu
jantan dan empat ekor kuda."
Khandahala berfikir,
"Kalau saya mengambil Canda Kumara seorang sahaja, semua orang akan
tahu saya membencinya."
Oleh itu Khandahala
menempatkan Putera Canda
bersama-sama dengan orang-orang lain
dan binatang-binatang untuk dibunuh.
Khandahala menyuruh
raja megumpulkan semua orang dan binatang itu untuk dikorbankan. Sebuah lubang besar digali untuk upacara ini. Apabila
orang ramai mendengar
tentang pengorbanan yang dahsyat
ini, mereka menjadi takut. Tetapi raja
mempercayai kata-kata Brahmin yang jahat itu.
Baginda bertitah, "Dengan
mengorbankan anak-anak dan isteri beta, beta akan dapat pergi ke syurga
dewa-dewa."
Raja menitahkan
askar-askar membawa Putera
Canda. Apabila putera itu
diberitahu semuanya adalah rancangan jahat Khandahala, dia pun tahulah
pengkhianat itu sebenarnya
hendak membunuhnya seorang
sahaja. Semua orang yang hendak dikorbankan telah pun
dibawa ke tempat yang disediakan.
Orang ramai merayu agar raja
tidak membunuh mereka, tetapi raja
enggan mendengar segala nasihat. Bonda
raja merayu;
"Mengorbankan
putera-puteramu tidak akan membawamu menikmati kebahagiaan di syurga; Usahlah
mendengar tipu helah; inilah sebenarnya
jalan ke neraka."
Ayahanda raja juga
meminta raja supaya
jangan melakukan pengorbanan itu, tetapi raja tidak mendengarnya.
Kemudian Putera Canda
merayu kepada ayahandanya:
"Biarlah
kami menjadi hamba Khandahala, tapi
janganlah ambil nyawa kami, Dalam keadaan berantai, kami akan menjaga kuda-kuda dan gajah-gajahnya, jika itu yang
diingini."
"Biarlah kami
menjadi hamba Khandahala,
tapi janganlah mengambil nyawa kami, dalam keadaan berantai kami akan
bersihkan kandang-kandang kudanya,
atau perkarangan rumahnya,
jika itu yang dikehendaki."
"Serahlah kami
untuk menjadi hamba Khandahala atau pun
ke tangan sesiapa malah, atau
biarkan kami membawa
diri ke mana
saja meminta sedekah."
Apabila mendengar
rayuan puteranya, raja sungguh sedih hati dan dengan air mata yang bercucuran,
baginda berkata, "Tiada siapapun yang akan membunuh.putera-putera beta,
beta tidak perlu pergi ke syurga dewa-dewa!" Dan baginda pun bertitah
supaya mereka dibebaskan.
Waktu itu, Khandahala
yang sedang menggali lubang untuk upacara korban itu mendengar raja hendak melepaskan kesemua tahanan itu. Dengan
segera dia pergi mengadap raja dan berkata,
"Patik sudah pun berkata kepada tuanku adalah amat sukar untuk
membuat pengorbanan ini. Mengapakah
tuanku berhenti bila kita baru saja
mula?" Raja yang bodoh itu mendengar kata-kata Khandahala,
sekali lagi menitahkan orang-orang membawa tahanan itu.
Putera Canda sekali
lagi meminta raja supaya jangan jadi bodoh:
"Lihatlah burung-burung yang membina sarang-sarang dan menyanyi sepanjang hari,
Mereka sayangkan
anak-anak mereka dan Tuanku,
adakah Tuanku akan membunuh kami?
Adakah Tuanku fikir Brahmin kejam itu akan melepaskan
nyawa tuanku selepas membunuh kami?
Giliranmu akan tiba,
0 Tuanku ! Bukan patik seorang yang
akan mati. "
Sekali lagi raja
bersedih dan membebaskan mereka semua.
Tetapi Brahmin jahat itu berjaya memujuk baginda supaya meneruskan rancangannya. Kali ini,
apabila Putera Canda merayu lagi, baginda tidak menghiraukannya. Putera
Canda kemudiannya meminta tolong
kepada orang-orang yang berada di situ,
tetapi mereka takut hendak bersuara.
Kemudian Putera Canda menyuruh isterinya merayu kepada raja dan Khandahala supaya jangan membunuh mereka.
Raja tidak menghiraukan permintaan mereka.
Putera kepada Canda,
Vasula, melihat penyeksaan
yang dialami oleh ayahandanya. Dengan
langkah yang lemah, Vasula pergi mengadap raja,
"0 bebaskanlah
ayahanda saya. Janganlah biarkan saya yang masih kanak-kanak tinggal
keseorangan."
Raja merasai seolah-olah jantungnya terbelah dua. Dengan air mata yang
berlinangan, dia memeluk
cucunya itu dan berkata, "Baiklah, cucunda, nenenda akan beri ayahandamu padamu."
Khandahala sekali lagi memberi amaran pada Raja dan sekali lagi Raja menurutnya. Kali ini Khandahala membawa semua tahanan
itu ke dalam lubang yang telah digalinya,
supaya raja tidak
boleh lagi menukar fikirannya.
Semua orang
di Pupphavati menangis
kerana terlalu sedih. Mereka hendak pergi melihat
upacara korban itu,
tetapi tidak dapat keluar kerana
pintu pagar tidak cukup besar. Khandahala mengarahkan supaya semua pintu-pintu ditutup.
Mereka dikurung di dalam kota
itu dan menangis kesedihan.
Bonda kepada Raja, Permaisuri Gotami, meminta raja membatalkan
upacara itu tetapi tidak mendapat
jawapan. Baginda kemudiannya
menyuruh keempat-empat orang isteri Putera Canda membuat rayuan kepada Raja
tetapi tidak juga berhasil. Permaisuri Gotami kemudiannya mula memaki
hamun Khandahala.
Berkali-kali mangsa
itu merayu supaya
raja tidak membunuh mereka, namun
raja tidak pedulikan permintaan mereka. Lubang yang digali sudahpun siap. Mereka membawa Putera Canda ke tempat yang
disediakan di lubang itu. Khandahala
memegang mangkuk emasnya dan mengambil
sebilah pedang. Sambil berdiri di situ dia berkata,
"Saya akan memotong
lehernya!" Apabila
Permaisuri pertama Putera Canda,
iaitu Permaisuri Canda, melihat apa yang sedang terjadi, dia
mengangkat tangannya menyembah seraya berkata:
"Semoga
segala roh-roh di tempat ini - hantu, syaitan dan pari-
mendengar kata-kataku ini, Buatlah apa yang aku suruh, kembalikanlah Tuanku
kepadaku ! "
"0 dewa-dewa dan
dewi-dewi yang berada di sini, aku sujud di kakimu,
Lindungilah aku,
dengarlah rayuanku yang tak terdaya ini !"
Raja Sakka, raja kepada
segala dewa-dewa mendengar tangisan seta rayuan Permaisuri Canda. Raja Sakka juga nampak
apa yang sedang berlaku. Baginda
mengambil sebilah tukul besi panas yang
merah menyala, mengugut
Raja Ekaraja serta menyuraikan orang ramai yang sedang
berkumpul di situ. Kemudian Raja Sakka menyuruh raja
membebaskan semua tahanan
dan menghukum Khandahala kerana
kekejamannya.
Orang ramai membunuh Khandhala. Mereka
juga hendak membunuh Raja Ekaraja
tetapi dilarang oleh Raja Sakka.
Sungguh pun mereka tidak membunuh raja itu, tetapi mereka berkata,
"Kami tidak mahu dia
memerintah atau tinggal di kota ini, kami akan menghalaunya, biar
dia tinggal di luar kota."
Selepas Ekaraja dibawa ke
luar kota, mereka melantik Canda
Kumara menjadi raja baru. Raja Canda memberi segala keperluan yang diperlukan oleh Ekaraja,
tetapi dia tidak dibenarkan masuk ke
kota itu lagi. Waktu Raja Canda keluar
dari kota Ekaraja akan ikut bersamanya. Tetapi Ekaraja tidak
mahu menggunakan tangannya untuk memberi hormat kepada Raja
Canda kerana, fikirnya, dia masih
menjadi raja di situ. Dia hanya
berkata, "Lanjut usiamu, 0
Tuan !" Raja Canda memberi segala
apa yang diminta oleh ayahandanya.
BAB 8
Raja Angati Dan
Puteri Ruja
Pada zaman dahulu, di bandar Mithila yang terletak
dalam Negeri Videha, terdapat seorang raja yang bernama Angati. Baginda hanya mempunyai seorang puteri yang
dipanggil Ruja. Raja sungguh sayang
kepada puteri baginda. Tiap-tiap hari baginda menghantar dua puluh lima buah raga yang dipenuhi dengan beraneka jenis bunga dan pakaian yang
indah-indah. Tiap-tiap dua
minggu sekali, baginda
memberi seribu keping
wang kepada puteri
untuk disedekahkan.
Raja Angati mempunyai
tiga orang menteri masing-masing
bernama Vijaya, Sunama dan Alata. Pada suatu hari bulan purnama, dalam bulan
ke empat, kota Mithila dan istana raja dihiasi dengan indah bagaikan istana
dewa-dewa. Penduduknya memakai pakaian yang cantik-cantik. Raja
berdiri di jendela bersama
menteri-menteri sambil merenung kepada
bulan yang sedang mengambang di langit.
Raja Angati berkata,
"Sungguh indah malam ini, apakah harus kita buat untuk menghiburkan
hati kita ?"
"Marilah kita
membawa tentera yang
gagah lagi berani pergi bertarung.
Kita takluk mana-mana yang belum kita takluki " kata Jeneral
Alata. .
Tetapi Sunama menjawab, "0 Tuanku ! Semua musuh
Tuanku sudah pun berkumpul di sini.
Mereka telah pun menyerah
kalah dan tunduk kepada
Tuanku. Suruhlah mereka membawa
daging, minuman dan berbagai jenis makanan.
Tuanku, marilah. kita
bersuka ria dengan tarian, nyanyian dan muzik."
Kemudian tiba
giliran Vijaya pula untuk
memberi pendapatnya, katanya, "0
Tuanku! Apa saja
keseronokan dan bentuk hiburan idaman Tuanku,
Tuanku boleh dapat dengan
senang. Tapi walau macam mana pun patik
tidak setuju dengan cara ini.
Marilah kita tunggu
kedatangan seorang alim
atau Brahmin yang arif.. Kita
boleh belajar banyak perkara daripadanya."
Raja Angati sangat
gembira dengan kata-kata Vijaya itu.
Alata menerangkan ada seorang pertapa ternama yang bertelanjang bernama
Guna di dalam sebuah taman. "Kita
akan ke taman itu. Sediakan kereta kuda !" titah raja.
Sebenarnya
pertapa yang bertelanjang itu tidak berpengetahuan tinggi. Raja menyoalnya, "Bagaimanakah
seharusnya seseorang itu lakukan terhadap
ibu bapanya, guru-gurunya,
isteri dan anak-anaknya? Bagaimanakah
patut dilakukan terhadap orang-orang
tua, orang alim dan Brahmin? Bagaimanakah beta harus mengendalikan tentera dan rakyat? Apakah
patut beta buat
untuk pergi ke syurga? Mengapakah setengah-setengah orang pergi ke
neraka?"
Pertapa yang
bodoh itu berkata kepada raja, "Tuariku, tiada kebaikan atau kejahatan.
Tiada dunia lain, sebab tiada seorang pun yang pernah pulang dari sana. Tiada
nenek moyang, bagaimana boleh ada ibu dan bapa? Tiada guru, oleh itu tidak
perlu mengajar sesiapa. Semua
manusia serupa dan setaraf , kita tidak perlu menghormati sesiapa.
Tidak ada apa yang dikatakan
kegagalan atau keberanian. Semua
kejadian berlaku disebabkan takdir,
setiap orang mendapat apa yang dia
patut dapat. Tidak ada gunanya memberi
sedekah, kita tidak
akan dapat apa-apa keuntungan."
Sambungnya lagi, manusia boleh membuat apa saja kejahatan
yang mereka mahu. Suatu masa akan tiba,
di mana semua
orang akan menjadi suci.
Sama ada kita membuat baik atau jahat, masa itu akan tetap
tiba.
Selepas Alata mendengar huraian yang tak masuk akal
daripada pertapa itu, dia
berfikir, "Dalam kehidupan
yang lepas, aku adalah
penyembelih lembu. Aku
menyembelih bermacam-macam
binatang lain seperti kerbau, babi,
biri-biri dan kambing. Tapi sekarang
aku dilahirkan semula dalam keluarga
jeneral yang kaya. Kejahatan
yang aku lakukan
dulu tidak membawa sebarang akibat buruk, aku tidak ke neraka."
Seorang hamba
abdi yang berpakaian
compang-camping bernama Bijaka juga datang mendengar khutbah Guna. Bijaka mengamal Sila. Apabila mendengar
kata-kata Guna dan jawapan daripada
Alata, dia mengeluh dan menangis. "Mengapa kamu menangis?" tanya
Raja.
Bijaka menjawab,
"Patik teringatkan kehidupan
patik yang lampau, Tuanku. Dulu
patik sungguh gembira. Waktu itu patik ialah Bhavasetthi, seorang yang baik
hati dan banyak memberi dana.
Brahmin dan orang-orang
kaya menghormati patik.
Patik tidak melakukan apa-apa
kejahatan. Tetapi setelah
patik meninggal dunia, kini
patik dilahirkan sebagai
anak seorang perempuan
miskin. Walaupun miskin,
patik masih membahagikan separuh daripada makanan patik kepada sesiapa
yang memerlukannya. Patik berpuasa pada
setiap hari keempat belas dan kelima
belas. Patik tidak pemah mengapa-apakan sebarang makhluk. Patik tidak mencuri. Tetapi, semua perbuatan yang baik itu nampaknya tidak mendatangkan apa-apa
kesan. Sebagaimana kata Alata, patik fikir tidak ada gunanya berbuat baik. Nampaknya tidak ada jalan ke syurga. ltulah sebabnya patik menangis bila mendengar kata-kata Guna. "
"Tiada
jalan menuju ke syurga," kata raja, selepas mendengar cerita Bijaka. "Kita hanya patut
tunggu sehingga masa kita tiba." Raja menyangka Guna seorang guru yang
bijaksana. Tetapi apabila baginda
hendak berangkat dari situ, baginda tidak memberi hormat sepenuhnya,
kerana Guna bukanlah
seorang pertapa yang sebenar-benarnya.
Sehubungan dengan itu, Raja
pun pulang ke istana dan
menyuruh menteri-menteri mengaturkan
beberapa acara untuk bersuka ria.
Tugas mentadbir negeri
diberi kepada orang lain.
Suatu hari,
anakanada baginda, Puteri Ruja,
melawat baginda. Puteri itu mendengar apa yang raja berkata berkenaan pertapa
itu. Kata tuan puteri, "Kalau kita
mengikut kanak-kanak, kita menjadi budak.
Alata dan Bijaka memang
senang diperbodohi. Tapi ayahanda seorang raja yang
cerdik lagi bijaksana,
bagaimana ayahanda boleh mempercayai
apa yang Guna
katakan? Sekiranya begitu
mudah kita boleh menjadi suci bila tiba masanya, apalah gunanya bagi Guna menjadi pertapa?
Dia laksana rama-rama yang terbang ke lilin yang
sedang bernyala. Orang-orang
bodoh berfikir, mereka boleh menjadi suci melalui kelahiran semula; dan melalui
kebodohan serta tanggapan salah mereka, maka kejahatan
dilakukan. Mereka bergelumang dengan
dosa akibat kejahatan yang telah
mereka lakukan, dan tidak dapat menyelamatkan diri; bolehlah diumpamakan
sebagai seekor ikan yang
tersangkut di hujung kail.
"O Tuanku !
Seseorang yang banyak membuat jahat samalah
seperti sebuah kapal yang sarat dengan muatan. Orang itu akan tenggelam ke
dalam neraka. Apa yang sedang Alata
buat hari ini, akibatnya tidaklah boleh
dilihat serta-merta. Apa yang dia lakukan sekarang akan mengheretnya ke
neraka nanti. Pada masa lampau,
perlakuannya baik; disebabkan
perlakuan yang baik itulah dia sedang menikmati kebahagiaan sekarang.
"Apabila batu
penimbang diletakkan di
atas dacing, ia akan menjongkit. Demikianlah halnya kalau kita berbuat
baik, kita akan memungut hasil
kebaikan kita itu
sedikit demi sedikit sehingga
akhirnya menjadi banyak. Kini Bijaka
merana oleh kerana kejahatannya di masa lampau. Namun begitu, dosanya hilang sedikit demi sedikit
kerana dia mengamalkan Sila. Janganlah pula dia mengikuti jejak langkah Guna yang bodoh itu.
"Sebarang jenis
sahabat kepada seseorang raja
sama ada yang baik atau yang jahat,
raja itu akan dipengaruhi oleh sahabatnya itu. Kita akan terikut-ikut menjadi seperti sahabat kita; bagaikan anak
panah beracun yang akan meracuni yang lain-lain apabila
disimpan bersama di dalam tabungnya.
Jika seekor ikan busuk
dicucuk dengan rumput, rumput itu juga akan turut menjadi busuk;
begitu jugalah kalau kita bergaul dengan orang yang bodoh. Tapi, bila sehelai daun disapu minyak wangi; ia juga
akan berbau wangi; demikian jugalah
diibaratkan persahabatan dengan orang-orang yang bijaksana. Sebagaimana yang kita boleh mengetahui
masak atau tidaknya buah-buahan, kita
juga hendaklah mengetahui sama ada baik atau
tidaknya kelakuan dan
perbuatan kita. Janganlah mengikut orang-orang bodoh, ikutilah
orang-orang yang baik. Yang
jahat akan mengheret kita ke neraka, tetapi segala kebaikan membawa kita ke
syurga.
Kemudian tuan
puteri berkata, dia
mengingati tujuh kelahirannya
yang lepas, dan dia akan hidup sebanyak tujuh kali lagi
sahaja. Dalam kelahirannya yang ketujuh
dulu, dia adalah anak lelaki kepada seorang tukang besi di
Rajagaha. Dia mempunyai seorang
sahabat lelaki yang
jahat dan banyak berdosa. Mereka suka merayau-rayau
dan mengacau isteri-isteri orang. Dosa
atau kesan kejahatan yang terkumpul itu, diumpamakan api di dalam sekam.
Sungguhpun
begitu, setelah anak tukang besi
itu mati, akibat daripada perbuatan-perbuatan baiknya yang
terdahulu, dia telah
dilahirkan sebagai anak
tunggal kepada satu keluarga kaya di Kosambi. Dia sungguh baik orangnya, bijak dan
mengamal Sila. Tetapi
disebabkan oleh kejahatan
yang telah dilakukan dalam kelahirannya terdahulu,
selepas mati, dia dilahirkan
semula di neraka. Berikutnya
dia menjadi seekor kambing, seekor beruk dan seekor lembu jantan. Lepas itu dia dilahirkan sebagai pondan.
Kemudian daripada itu
dia dilahirkan di Syurga Tiga Puluh
Tiga Dewa-Dewa. Di sanalah dia dapat
mengingati semua kewujudannya yang lepas. Dan disebabkan
segala kebaikan yang
diamalkan di Kosambi, dia akan dilahirkan semula hanya di kalangan dewa-dewa atau
manusia. Tetapi selama enam
kali kelahirannya, dia akan menjadi perempuan. Dalam kelahirannya yang ke tujuh
dan terakhir, dia akan menjadi pari lelaki. Malah pada hari Puteri
Ruja sedang berbual dengan Raja Angati,
dewa bernama Java sedang mencari satu kalungan bunga untuknya. Umurnya yang enam belas tahun itu berbanding dengan masa
di syurga cuma merupakan satu detik sahaja. Seratus musim luruh di sini sama dengan hanya satu hari dan satu malam di
syurga. Apa saja perlakuan kita, kesannya akan
mengikuti kita dengan cara ini, ia akan membawa kebaikan
atau keburukan kepada kita.
Narada, Brahma Yang Agung
Puteri Ruja
menerangkan Dharma kepada Raja Angati dari awal pagi hinggalah ke malam. Seterusnya dia berkata kepada baginda,
"Ayahanda, usahlah mendengar
kata-kata pertapa yang
bertelanjang itu, tapi
terimalah kata-kata daripada
sahabat sejati seperti anakanda
ini. Anakanda mengatakan dunia
lain wujud, dan setiap perlakuan baik atau jahat mesti ada balasannya.
Janganlah ikut jalan yang salah."
Puteri itu masih tidak berjaya mengubah pandangan ayahandanya yang salah itu.
Baginda gembira hanya setakat mendengar suara puteri yang lemak merdu
itu sahaja; kerana memang semua ibu bapa suka
mendengar percakapan anak-anak mereka.
Baginda masih tetap dengan fahaman lamanya.
Meskipun Puteri Ruja gagal
untuk menyakinkan Raja, dia
tidak berputus asa. Cara lain pula dicubanya:
dengan mengangkat tangan menyembah,
puteri itu memberi
hormat ke sepuluh arah sambil bermohon, "Di dalam
dunia ini ramai orang yang
baik lagi alim, Brahmin-Brahmin,
dewa-dewa, dan dewa-dewa
Brahma yang agung.
Kemarilah, tolonglah supaya
ayahanda hamba ini
meninggalkan fahamannya
yang salah itu.
Dan kalaulah anda tidak mempunyai cukup kuasa dalam diri anda, biarlah
anda datang dengan kuasa dan kebaikan diriku ini.
Brahma yang agung pada
masa itu ialah Narada, iaitu Bodisatta kita. Bodisatta mempunyai sifat-sifat belas kasihan, cinta kasih serta berkuasa.
Mereka sentiasa memandang ke
dunia ini untuk melihat orang-orang yang baik dan orang-orang jahat.
Pada hari itu, sedang beliau
memandang ke dunia, beliau ternampak Puteri Ruja menyembah
dewa-dewa dengan harapan dapat
membuatkan ayahandanya sedar dan faham.
Brahma Narada berfikir,
"Selain daripada saya, tidaklah ada lagi orang lain yang boleh
menghapuskan ajaran sesat itu. Hari
ini saya mesti pergi menunjukkan perasaan belas kasihan saya kepada puteri itu, dan membawa
kebahagiaan kepada raja serta rakyat
baginda. Apakah yang patut saya pakai? Sekarang ni, orang-orang menghormati dan
suka kepada pertapa. Mereka
mendengar kata-kata pertapa.
Saya akan ke sana menyamar diri sebagai pertapa."
Brahma Narada
yang agung itu pun masuk ke
dalam istana dan berdiri di udara di hadapan raja. Melihat keagungan Brahma itu, raja
tidak dapat bersemanyam di atas
singgahsana lagi, lalu baginda
pun turun berdiri di lantai
dan menyoal apakah sebab beliau
datang ke situ, serta siapakah namanya dan keluarganya. Brahma
itu menjawab, namanya
ialah Narada. Katanya
lagi,"Kebenaran, kebaikan,
kawalan diri dan
sifat bermurah hati inilah
sifat-sifat baik saya di masa silam.
Dengan mempraktikkan sifat-sifat yang baik ini, saya
boleh ke mana-mana
saja yang dihajati secepat kilat."
Malah pada waktu Brahma agung itu berkata demikian,
raja tidak mempercayai adanya dunia-dunia lain. Baginda menyoal
benarkah terdapat dewa-dewa atau
nenek-moyang. "Memang benar ada dewa-dewa dan nenek moyang, ada dunia-dunia lain; tapi manusia yang
tamak dan dibawa oleh arus keseronokan tidak tahu perihal
ini," jawab Brahma Agung.
Raja mentertawakan jawapan Brahma agung
itu dan berkata, "Narada, kalau kamu mempercayai ada dunia lain, di mana
orang-orang mati akan pergi; beri kepada
beta lima ratus keping wang, dan
beta akan memberi balik kepada kamu seribu keping dalam dunia yang akan datang
." "Saya boleh beri lima ratus itu, jika saya tahu kamu
ini baik lagi bermurah hati.
Tetapi siapakah yang mahu meminta seribu itu daripada kamu di dalam
dunia yang akan datang, sekiranya kamu berada di dalam neraka? Malah di dunia ini,
apabila seseorang itu tidak baik, suka berbuat jahat, malas dan kejam,
orang-orang yang bijak tidak mempercayainya.
Orang yang demikian tidak akan membayar
wang pinjamannya. Kalau
seseorang itu mahir, rajin, baik
dan bermurah hati,
orang akan mempelawanya untuk meminjam.
Setelah selesai urusannya, dia akan membayar balik apa yang
dipinjamnya," jawab Brahma Agung.
Mendengar kata-kata ini. Raja tidak dapat berhujah lagi. Orang
ramaibersorak kegembiraan dan berkata,
"0 Tuan Puteri! Tuan Puteri sungguh
istimewa! Tuan Puteri telah membebaskan Raja daripada fahaman
sesat pada hari ini!" Brahma
Agung pula berfikir, "Raja ini
mempunyai kepercayaan yang
kuat terhadap perkata-perkara
yang salah. Saya akan
menakut-nakutkannya dengan gambaran neraka,
semoga dia meninggalkan fahaman karutnya; lepas itu saya akan membuat
dia selesa dengan keadaan di syurga dewa-dewa pula." Lalu Brahma Agung
pun menceritakan kepada raja berkenaan berbagai-bagai jenis neraka:
"Bila kamu
ke-sana, kamu akan diheret dan dimakan oleh sekumpulan burung gagak,
burung-burung nasar dan burung-burung helang.
Badanmu akan dikoyak-koyakkan dan berlumuran dengan darah. Siapakah lagi yang akan meminta daripadamu
seribu keping wang dalam dunia selepas ini?
"Kalau tidak ke
sana kamu mungkin pergi ke neraka yang terletak di ruangan antara tiga
dunia. Di sana keadaannya gelap gelita,
tiada bulan atau matahari, amat
menakutkan. Siapakah yang akan pergi mencari wang di tempat sedemikian?
Brahma Agung menggambarkan lagi keadaan di neraka yang
lain. Ada dua ekor anjing yang besar
- Sabala dan Sama - yang akan melahap orang-orang
di dalam neraka. Yang melakukan kejahatan akan
dipanah dan ditikam dengan lembing yang
tajam. Perutnya akan dibelah
dan badannya akan dicarik-carikkan.
Lembing, panah, paku
dan senjata-senjata lain akan
menghujani orang-orang jahat. Api seperti
arang batu dan batu-batu yang merah menyala akan menimpa
orang-orang yang kejam.
Angin panas akan meniup
di neraka tanpa
berhenti-henti. Dan tiada tempat hendak
melindungkan diri daripadanya.
Seseorang yang jahat
akan terpaksa berlari di
atas api yang sedang marak
menyala serta dirodok dengan benda-benda yang tajam. Seseorang yang berada
di dalam neraka terpaksa mendaki gunung yang sedang bernyala serta
dipenuhi dengan pisau cukur. Badannya
akan luka-luka terhiris dan berlumuran
dengan darah. Dia akan terbakar dan sakit tak terhingga.
Terdapat
belukar-belukar yang penuh berduri dan
paku-paku yang akan meminum darah-darah
manusia. Orang-orang yang
telah mengusik
isteri-isteri orang terpaksa
mendakinya. Pesuruh-pesuruh Yama,
iaitu dewa di neraka akan
menolak mereka naik dengan
pedang.
Penjahat-penjahat terpaksa
memanjat pokok kapas-sutera yang berlumuran darah. Dia mesti mendaki pokok-pokok yang berdaunkan pedang-pedang yang
akan memotongnya. Bila seseorang melarikan diri daripada pokok
yang berdaunkan besi itu, dia akan jatuh ke dalam sungai
Vetarani. Sungai ini berapi
dan dipenuhi dengan teratai-teratai besi yang berdaun tajam. Dia akan
dihanyutkan. Badannya akan luka parah
serta berlumuran darah. Di tempat yang
sedemikian, siapakah yang akan meminta wang daripadanya?
Setelah mendapat
gambaran daripada Brahma Agung tentang keadaan di neraka, raja menjadi takut dan meminta
pertolongan. "Ajarkanlah kepada
beta ajaran yang suci serta maknanya
sekali. Beta sudah melakukan
banyak kejahatan. Tolonglah tunjukkan jalan untuk kebaikan
supaya beta tidak terjurumus
ke dalam neraka," raja itu merayu kepada Brahma Agung.
Beginilah nasihat
Brahma Agung kepada Raja Angati:
"Ramai raja lain yang telah menjaga sami-sami,
Brahmin-Brahmin, dan mereka
telah pergi ke syurga Sakka.
Kamu, 0 Raja, harus mengelakkan
daripada kejahatan dan hendaklah
berbuat baik. Bawalah makanan
dari istana, berikanlah kepada orang
yang lapar atau dahaga. Berilah
ubat-ubatan kepada yang
memerlukannya. Berikanlah
pakaian kepada yang tidak
mempunyainya. Kepada yang mengembara,
berilah payung dan sepatu. Bila
seseorang atau seseekor binatang sudah tua, jangan beri mereka bekerja lagi.
Hormatilah orang yang patut dihormati."
Kemudiannya, Brahma
Agung mengajar Dharma kepada Raja. Beliau menunjukkan bahawa kita ini
umpama sebuah kereta kuda yang terdiri daripada berbagai perkakas dan
bahagian-bahagian yang dilekatkan
bersama. Kalau kita
melakukan perkara yang baik-baik belaka, kita akan bahagia, dan tidak
akan ke neraka. Lantarannya Raja Angati
menjadi seorang yang
baik dan meninggalkan fahaman baginda yang
salah. Baginda mengamalkan
Sila. Baginda juga memuji kebaikan Puteri Ruja dan
menasihati semua rakyat supaya berbuat
baik. Selepas itu Brahma Agung itu berlepas ke syurga Brahma dengan penuh keagungannya sambil diperhatikan oleh semua orang yang berada di situ.
Dia gembira di dunia ini,
Gembira pula pada kewujudan akan datang,
Yang berbuat baik, gembira pada kedua-dua kewujudan,
“ Saya telah berbuat baik ” ( fikirnya ) – maka
gembiralah dia,
Bertambah gembiralah lagi bila dia dilahirkan di alam
bahagia.
BAB 9
Permaisuri Naga Mahukan
Jantung Vidhura
Pada suatu
masa, Bodhisatta kita dilahirkan sebagai seorang yang
sangat bijak, bernama Vidhura
Pandita, di dalam bandar Indapatta, dalam negeri Kuru
yang diperintah oleh raja
bernama Dhananjaya. Vidhura Pandita
sungguh bijak mengajar ajaran-ajaran yang
mulia kepada orang
ramai dan semua raja dari
Jambu-dipa datang untuk mendengar khutbahnya.
Suatu hari,
empat orang pertapa turun dari
Gunung Himalaya untuk meminta
sedekah di Kala-campa,
dalam negeri Amga. Empat orang penduduk di situ nampak pertapa
itu dan merasa senang hati dengan
keadaan rupa paras pertapa-pertapa itu. Mereka memberi makanan dan membina
tempat tinggal untuk pertapa-pertapa itu di dalam taman mereka. Selesai makan, pertapa-perapa itu pergi dari
situ untuk meneruskan penghijrahan dan amalan
mereka. Seorang daripada mereka
pergi ke Syurga Tiga Puluh
Tiga Dewa-Dewa, seorang pergi ke
alam Naga-Naga, yang
seorang lagi ke alam Supannas (pari burung-burung), dan
yang keempatnya pergi ke taman Migacira kepunyaan Raja Dhananjaya.
Sekembalinya dari
sana, tiap-tiap orang pertapa itu bercerita tentang perkara-perkara yang mengkagumkan di tempat-tempat yang mereka lawati. Keempat-empat orang
biasa tadi mempunyai hasrat supaya ia
dilahirkan semula di tempat-tempat itu.
Mereka membuat berbagai-bagai
amalan seperti bersedekah;
dan setelah mereka mati, salah
seorang daripadanya dilahirkan sebagai Raja Sakka, seorang
dilahirkan di alam Naga, seorang lagi
dilahir semula di dalam istana Raja
Supanna dan yang keempat sebagai putera Raja Dhananjaya. Keempat-empat pertapa dilahirkan semula
di dunia Brahma.
Putera Raja Dhananjaya juga bernama Dhananjaya.
Selepas Raja mangkat, Putera Dhananjaya menjadi raja. Baginda merupakan raja yang baik dan termasyhur kerana kemahiran baginda
bermain buah dadu. Baginda mengikut
kata-kata nasihat Vidhura Pandita. Baginda memberi sedekah, mematuhi Sila
dan mengamalkan Sila pada hari
Uposatha. Pada suatu hari
Uposatha, Raja pergi ke taman
untuk bertafakur ,Raja Sakka mendapati
diri baginda tidak dapat bersemadi di syurga lalu turun ke taman itu.
Varuna, raja Naga juga tidak dapat
bertafakur di alam Naga dan datang ke taman yang sama. Dan Raja Supana juga turun untuk bersemadi di taman raja itu. .
Apabila senja menjelang, keempat-empat mereka tadi bangun
dari tempat duduk masing-masing dan
berdiri di pinggir tasik diraja.
Mereka memandang antara satu sama lain dengan penuh kasih sayang, kerana mereka
telah bersahabat baik sebelum
itu. Raja Sakka memulakan perbualan, "Kita adalah empat
orang raja sekarang, apakah kebaikan yang
paling unggul dan
mumi daripada setiap orang
daripada kita ini ?"
Varuna, raja
Naga menjawab, "Raja
Supanna ini musuh kami.
Tetapi bila beta memandangnya, beta
tidak menaruh apa-apa kemarahan. Oleh itu kebaikan betalah yang paling unggul."
Mendengar kata-kata
Raja Naga, Raja
Supanna berkata, "Naga adalah makanan utama beta; tapi walaupun
beta nampak makanan itu di sana,
beta menahan kelaparan
dan tidak membunuhnya untuk
dijadikan makanan. Oleh
itu kebaikan betalah
yang paling finggi. "
Kemudian Raja Sakka
pula menyambungi "Beta meninggalkan segala-gala yang gemilang di syurga, dan
turun ke dunia untuk berbuat
baik. Oleh yang demikian, kebaikan
betalah yang paling agung."
Akhimya Raja Dhananjaya berkata: "Hari ini beta meninggalkan istana
serta enam belas ribu gadis-gadis
penari untuk menjadi pertapa
di taman ini. Dengan itu, kebaikan betalah yang paling murni.
"Jadi tiap-tiap
orang raja itu mengaku kebaikan
diri mereka masing-masing yang
paling agung. Mereka bertanya Raja Dhananjaya, "0 Raja! Adakah sesiapa yang
bijak di istana
ini yang boleh menyelesaikan masalah kita ?"
" Ya,
sahabatku. Saya mempunyai
Vidhura Pandita yang boleh menyelesaikan kesangsian kita; kita akan
ke tempatnya," kata Raja Dhananjaya.
Keempat-empat
raja itu pun pergi berjumpa Vidhura
Pandita serta mengemukakan masalah mereka.
Selepas mendengar keterangan daripada mereka,
Vidhura menerangkan kebaikan
setiap orang daripada
mereka itu adalah satu dan
sama saja. Raja-raja itu
sungguh gembira dengan
jawapannya. Raja Sakka
menghadiahkan sehelai jubah sutera yang
sangat indah kepada
Vidhura. Raja Supanna memberinya
kalungan bunga keemasan.
Raja Varuna pula memberi sebiji permata dan Raja Dhananjaya
menghadiahkan seribu ekor lembu dan barang-barang lain.
Apabila permaisuri
Raja Naga, Vimala,
melihat permata yang dipakai di leher suaminya sudah tiada lagi, baginda
bertanyakan suaminya ke manakah permata
itu. Raja menerangkan bahawa baginda sungguh suka hati dengan Vidhura Pandita lalu memberi kepadanya. Setelah
permaisuri mendengar tentang keagungan Vidhura Pandita daripada
raja, baginda juga berniat hendak
mendengar khutbah beliau.
Selepas itu
Permaisuri berfikir, "Kalau beta
memberitahu raja beta hendak mendengar
Vidhura Pandita berkhutbah
berkenaan Dhamma, dan menyuruh
Vidhura dibawa ke mari, mungkin baginda tidak akan
membawanya ke mari. Lebih
baik beta berpura-pura
gering." Dengan itu baginda pun
berbaring di atas katil berpura-pura gering.
Apabila Raja tidak
melihat Permaisuri, baginda bertanya kalau apa-apa yang
tak kena. Dayang-dayang menyatakan permaisuri sedang gering. Raja segera pergi ke
tempat permaisuri sedang
berehat dan bertanya tentang
kegeringannya. Permaisuri menyatakan
baginda inginkan jantung Vidhura dan
akan mati jika tidak
mendapatnya.
Raja Varuna
mempunyai seorang puteri
yang cantik bernama Irandati. Raja menyuruh puteri mencari seorang suami yang dapat membawa jantung Vidhura Pandita
kepada baginda. Dengan itu puteri pergi memetik bunga di Gunung
Himalaya dan menaburkannya di atas
tanah. Kemudian, dia menari dan menyanyi dengan merdu sekali
sambil berkata, "Siapa yang
menjadi suamiku, aku akan buatkan dia amat bahagia !"
Pada ketika
itu, seorang jeneral
bernama Punnaka sedang menunggang kuda melalui tempat
itu. Jeneral itu ialah anak saudara kepada Raja Vessavana
yang agung itu. Semasa dia melalui
Gunung Hitam, Punnaka terdengar dendangan puteri Irandati. Suara puteri itu meresap masuk ke dalam
kulitnya hinggalah ketulangnya kerana dia pemah mendengar suara
itu dalam kehidupannya yang lampau. "0
Puan ! Usahlah risau. Saya akan membawa jantung Vidhura
untukmu."
Punnaka tidak berani
hendak pergi mendapatkan jantung Vidhura tanpa kebenaran
Raja Vessavana. Punnaka pergi berjumpa Raja tetapi pada
saat itu Raja sedang sibuk menyelesaikan pergaduhan di antara
dua dewa. Raja Vessavana tidak mendengar apa yang
Punnaka katakan. Kemudian raja bertitah
kepada salah satu daripada dewa-dewa itu,
"Pergilah kamu tinggal di dalam istanamu."Apabila Punnaka
mendengar perkataan "kamu pergilah", dia berpura-pura seolah-olah
raja membenarkan dia pergi. Maka dia
pun menunggang kuda ajaibnya pergi dari situ.
Ketika dalam
penerbangannya ke udara, dia
berfikir, "Vidhura Pandita mempunyai ramai pengikut, tentu dia
tidak boleh diambil dengan paksaan; tetapi Raja Dhananjaya tekenal dengan
kemahiran baginda dalam perjudian. Saya akan mengalahkan baginda dan mengambil Vidhura
Pandita. Saya akan
membawa sebiji permata kepunyaan
pemerintah dunia. Tentu raja itu
mahukannya." Punnaka kemudiannya
menyamar diri menjadi seorang Brahmin
yang bernama Kaccayana dan pergi mengadap Raja Dhananjaya.
Punnaka mempunyai
seekor kuda ajaib. la boleh terbang dan
lari dengan sungguh pantas, dan apabila
Punnaka menghulurkan tangannya, kuda
itu dapat berdiri
di atas tapak tangannya. Raja Dhananjaya lebih
berminat kepada permata
ajaib itu. Bermacam-macam benda
boleh dilihat di dalamnya-
orang-orang, binatang-binatang, alat-alat muzik, gunung-ganang dan sebagainya.
Kata Punnaka, "0
Tuanku! Jika Tuanku menang dalam perjudian dengan patik, patik akan memberi permata ajab ini kepada
Tuanku. Tetapi apakah yang Tuanku akan beri sekiranya patik menang ?"
"Beta akan
memberi apa saja yang kamu pinta,
kecuali badan dan payung putih beta." jawab Raja.
Akhimya Raja dan Punnaka
masuk ke dewan perjudian dan mengeluarkan sebuah meja perak serta
sebiji dadu emas. Bonda kepada raja itu adalah dewi
yang menjaga baginda. Dewi ini menolong baginda supaya memenangi permainan itu.
Apabila Punnaka sedar bonda
raja itu sedang
menggunakan kuasanya untuk
menolong baginda, dia mencelikkan matanya dengan luas seperti orang
yang marah dan memandang kepada dewi
itu. Dewi itu menjadi takut dan terus
berundur dari situ. Oleh yang demikian, raja pun kalahlah dalam perjudian yang menggunakan buah dadu itu.
Vidhura Dan Yakkha
Setelah Raja
Dhananjaya kalah kepada Punnaka
dalam perjudian yang. menggunakan buah
dadu itu, baginda bertanya apakah hadiah yang Punnaka mahu.
Jawab Punnaka, dia mahukan menteri baginda, Vidhura Pandita. Raja sungguh terperanjat dan berkata,
"Dia adalah menteri beta
yang tidak boleh dibandingkan dengan harta benda !"
"Adakah kamu ini
hamba atau kerabat diraja?" Punnaka menyoal Vidhura. Vidhura
menjawab, bahawa dia adalah hamba raja dan boleh diberi
kepada sesiapa saja. Oleh itu
Punnaka pun mengambilnya. Tetapi
sebelum meninggalkan negerinya, Vidhura meminta izin untuk berkhutbah kepada isteri-isteri dan anak-anaknya terlebih dahulu. Pada hari ketiga, setelah habis memberi
tunjuk ajar dan nasihat kepada keluarganya, dia dengan tenangnya
mengikuti Punnaka.
Kemudian Vichura pergi mengadap raja untuk mengucapkan
selamat tinggal. Raja amat sedih dan
hiba kerana Vidhura terpaksa pergi. "Beta
akan menghantar seorang
Brahmin muda untuk
melakukan sesuatu, kemudian kita
akan membunuh Punnaka." Tetapi Vidhura menasihati raja,
bahawa seseorang raja
tidak patut membuat pekerjaan yang keji seperti itu.
Akhirnya Punaka pun membawa
Vidhura pergi dari situ.
Punnaka memandang
Vidhura lalu berkata,
"Kamu sekarang ini sedang mengorak langkah daripada hidup kepada mati; perjalanan
yang jauh sedang menunggumu. Peganglah ekor kuda ajaibku; kamu tidak akan
dapat melihat dunia manusia lagi.
Jawab Vidhura,
"Saya tidak takut kepada sesiapapun sebab saya tidak pernah
mengkhianati sesiapa sama ada dengan cara pemikiran, percakapan atau perlakuan
saya. Oleh itu, tiada sesiapapun yang boleh mengkhianati saya ". Kemudian
dia pun memegang ekor kuda itu. Dengan
keadaan demikian, mereka berkuda di angkasa menuju ke Gunung
Hitam. Vidhura tidak pun tercedera disebabkan oleh
pokok-pokok atau batu-batu.
Punnaka seterusnya
cuba menakutkan Vidhura.
Dia menjelma dirinya.
menjadi hantu, tetapi
Vidhura tidak takut sedikit pun. Kemudian dia bertukar menjadi singa,
kemudian menjadi seekor gajah; selepas itu
menjadi seekor ular
yang sangat besar. Vidhura. masih juga tidak
gentar. Punnaka cuba pula membuat angin
yang bertiup kencang, tetapi Vidhura tetap membisu. Lepas itu dia
meletakkan Vidhura di atas puncak gunung dan
menukar dirinya menjadi
seekor gajah yang
amat besar. Dia menggegarkan dan menggoyang gunung itu
dari kiri ke kanan, dan dari kanan ke
kiri tak ubah seperti sebatang pokok palma. Namun demikian Vidhura tidak takut. Seterusnya Punnaka masuk ke dalam
gunung itu dan membuat
suatu bunyi yang
sungguh kuat dan menakutkan;
tetapi semua usahanya gagal untuk menakutkan Vidhura.
Dia terlintas
suatu fikiran, "Aku
akan membunuhnya dengan tanganku
sendiri!" Dia menangkap Vidhura,
sambil berdiri di atas kemuncak gunung
itu, Punnaka menghayun
Vidhura dalam keadaan
kepalanya ke bawah. Semasa ianya
dihayun sedemikian, Vidhura menyoal Punnaka,
"Apakah sebabnya maka
kamu hendak membunuh saya
?" Selepas sebab-musababnya
diberitahu, Vidhura pun fahamlah bahawa kata-kata Permaisuri itu telah disalah
tafsir. Permaisuri itu bukannya inginkan jantung di dalam badan Vidhura.
Apa yang baginda mahukan ialah jantung kebijaksanaannya.
Vidhura meminta
Punnaka mendengar dia
berkhutbah terlebih dahulu. Selepas
itu dia rela
memberi jantungnya. Setelah Punnaka mendengar khutbah Vidhura,
dia menyedari tentang kejahatan yang telah dilakukannya. Lantarannya dia telah membebaskan Vidhura. Walau
bagaimanapun Vidhura tidak terus pulang ke negerinya. Sebaliknya dia menyuruh
Punnaka membawanya ke alam naga untuk
membetulkan segala sangkaan yang salah itu.
Punnaka membawa Vidhura berjumpa Raja Naga. Vidhura
berdiam diri sahaja, dan Raja Naga sangkakan dia takut. Tetapi Vidbura menjelaskan, dia tidak
takut walaupun kepada
mati. Vidhura seterusnya
bertanya Raja Naga, sama ada
baginda tahu bagaimana baginda boleh
dilahirkan dalam dunia
yang penuh kegembiraan, dengan berbagai-bagai perkara yang gilang-gemilang. Raja Naga menerangkan baginda telah membuat
amalan-amalan yang baik di masa silam.
"Semasa kami menjadi
manusia dulu," kata raja,
"isteri beta dan beta sendiri hidup dengan penuh keimanan. Kami menjaga sami-sami dan Brahmin di
rumah kami. Kami menghadiahkan
bunga malai, air wangi,
ubat-ubatan, lampu-lampu, kerusi-kerusi, tempat-tempat berehat,
kain baju, katil-katil, makanan dan minuman. Disebabkan pemberian itulah
kami dilahirkan di alam Naga dan di istana yang indah permai
ini.
"Oleh itu
Tuanku patutlah meneruskan amalan baik itu supaya Tuanku
akan dapat tinggal di istana lagi."
"Tetapi di sini
tiada sami atau Brahmin yang mana beta boleh memberi sedekah,"jawab Raja.
"Naga-naga di
sini mempunyai anak-anak dan isteri-isteri
mereka. Hindarilah daripada melakukan
kejahatan terhadap mereka, sama ada dari
segi perlakuan atau percakapan. Dengan
itu Tuanku akan tetap di sini sepanjang
hayat; dan selepas
mangkat, akan pergi ke dunia dewa-dewa.
Raja Naga sungguh
suka hati mendengar ajaran Vidhura itu.
Fikir baginda, "Beta akan
membawanya kepada Vimala
dan biarkan dia mendengar
nasihat-nasihatnya." Apabila Vimala melihat Vidhura, baginda menyembah
memberi hormat. Alangkah
bahagianya hati baginda ketika
itu. Vidhura berkhutbah kepada permaisuri Vimala. Selepas itu ia
berkata, "Usahlah risau,
0 Naga! Saya sudah ke mari untuk apa
jua pun puan
hendak guna badan patik,
atau jantung dan daging
patik, patik sedia menyerah
diri dan akan menurut segala hasrat puan."
"Kebijaksanaanmu
laksana jantung bagi orang-orang yang arif," kata Raja
Naga. "Kami sungguh bahagia hari ini kerana kebijaksanaanmu.
Biarlah orang yang membawa tuan ke mari mendapatkan bakal isterinya dan
membawa tuan pulang ke negeri Kuru hari ini juga. "
Pada awal
pagi, hari yang
sama. Raja Dhananjaya bermimpi.
Mimpi baginda begini: Di pintu istana raja terdapat sebatang pokok besar yang mana dahannya umpama
kebijaksanaan, rantingnya umpama kebaikan, serta buah-buahnya terdiri daripada lima hasil tenusu (susu, minyak sapi, dadih susu, mentega dan
susu cair yang lemaknya telah diasingkan)
Pokok ini ditutup
dengan gajah-gajah, kuda-kuda
yang dihiasi dengan kain-kain penutup
yang indah-indah. Ramai orang yang datang menyembahnya dengan penuh hormat.
Tiba-tiba datang seorang
berkulit hitam memakai kain merah,
subang yang terdiri daripada bunga merah, membawa senjata di tangannya lalu menebang pokok itu di umbinya.
Orang ramai merayu supaya jangan dipotong pokok itu, tetapi tidak
dihiraukannya. Kemudian diheretnya
pokok itu pergi dari situ.
Raja Dhananjaya tahu
maksud mimpi baginda. Vidhura
diibaratkan sebagai pokok itu dan Punnaka orang yang memotongnya. Raja menitahkan rakyat jelata berkumpul di dalam Dewan Kebenaran
menunggu kepulangan Vidhura Pandita dan Punnaka. Apabila Vidhura tiba. Raja menyuruh beliau duduk berhampiran
dengan pintu di tengah-tengah majlis
perhimpunan di dalam Dewan Kebenaran itu.
Kemudian Punnaka dan Puteri Irandati
meninggalkan mereka untuk pulang
ke kota mereka di kayangan.
Setiap orang
sangat sukahati dapat
bertemu dengan Vidhura Pandita
semula. Raja bertanya kepada Vidhura,
"Bagaimana Brahmin muda itu boleh
melepaskan kamu?" Lalu diterang oleh Vidhura segala apa yang
telah berlaku:
"O Tuanku! Orang
yang tuanku katakan orang muda
itu bukannya sembarangan orang. Beliau
ialah Punnaka, menteri kepada Raja Vessanvana. Punnaka mencintai puteri Irandati, iaitu puteri Raja Naga
yang bernama Varuna. Dia
bercadang hendak membunuh patik untuk mendapatkan puteri yang
dicintainya itu. Sekarang dia sudah pun beristerikan puteri idamannya itu.
Patik dibenarkan pulang. Raja
Naga pula memberi permata baginda kepada patik." Vidhura juga menjelaskan bagaimana Raja Naga
tersalah faham akan kehendak permaisuri
yang sebenarnya. Bukannya jantung daripada badan Vidhura
yang dikehendaki baginda; tetapi
kebijaksanaan serta khutbah Vidhura yang baginda ingin mendengamya.
Raja beserta
sekalian rakyat begitu gembira
sekali, sehinggakan mereka mengadakan
perayaan sebulan lamanya.
Bodhisatta berkhutbah kepada Raja dan sekalian orang dengan
menyuruh mereka melakukan perbuatan
yang baik serta memberi
sedekah. Selepas raja mangkat,
baginda dilahirkan di syurga dewa-dewa.
Jika seseorang
mendampingi dan mengikuti orang bijak yang sudi membetulkan kesalahannya,
diumpamakan dia telah
menjejakkan langkah ke khazanah.
Dia akan mendapat
keuntungan dan bukannya kerugian.
( Dhammapada, ayat 76
)
Orang yang bijak
harus menasihati orang lain,
memberi tunjuk ajar
demi mencegah mereka melakukan kejahatan.
Ia dipandang mulia
oleh orang baik-baik, sebaliknya dicemuhi oleh orang yang jahat.
( Dhammapada, ayat 77
)
BAB 10
Putera Vessantara
Dihalau
Raja Sakka, raja kepada
dewa-dewa, mempunyai permaisuri utama bernama Phusati. Bila
tiba masanya untuk Phusati
meninggalkan Syurga Tiga Puluh Tiga Dewa-Dewa, baginda telah dilahirkan semula di
dunia menjadi bonda kepada Bhodisatta.
Setelah dilahirkan di dunia,
baginda dinamakan Phusati juga dan
membesar menjadi seorang gadis yang sangat cantik. Bila
genap enam belas tahun usianya, baginda
dikahwinkan dengan Sanjava, raja
Negeri Sivi. Mereka saling cinta mencintai.
Apabila mengetahui dirinya sudah
hamil, baginda membina enam buah dewan untuk membuat amal.
Sewaktu Phusati hampir hendak bersalin, baginda ingin
melawati segenap ceruk di bandar Jetuttara, ibu negeri Sivi. Waktu tiba
di kawasan yang didiami oleh saudagar-saudagar (vessa), baginda
melahirkan seorang putera. Jadi putera
itu dipanggil Vessantara. Kemudian suatu
peristiwa yang ajaib
berlaku; bayi itu berkata: "Bonda,
apakah pemberian yang patut saya sedekahkan ?" "Ya, anakanda, berilah
sesuka hatimu," jawab
Permaisuri Phusati. Lalu permaisuri pun
memberi sebuah dompet yang berisi
seribu keping wang kepada puteranya.
Raja membuat seutas rantai leher berharga seratus ribu keping wang. Tetapi semasa umur Vessantara empat atau
lima tahun, dia telah memberi
rantai itu kepada pengasuhnya.
Semasa umurnya lapan tahun, dia ingin memberi sesuatu kepunyaannya
sendiri. Katanya, "Sekiranya
seseorang meminta jantungku, aku akan memberi kepadanya; jika ada orang yang
meminta mataku, atau dagingku, aku akan berikan juga." Ketika kata-kata yang mulia ini diucapkan, bumi bergegar dan
langit bergemuruh memecah kesunyian
di atas Gunung Himalaya.
Apa jua
barang yang Vessantara ada, dia akan memberikannya kepada sesiapa saja yang memintanya. Setelah umurnya meningkat enam belas tahun, dia telah tamat
mempelajari apa yang sepatutnya diketahui.
Kemudian Vessantara
berkahwin dengan Puteri Maddi. Raja
Vessantara dan Permaisuri Maddi hidup aman bahagia. Tidak lama kemudian mereka dikurniakan seorang
putera yang dinamakan Jali, dan
seorang puteri, bernama Kanha-jina.
Raja Vessantara
mempunyai seekor gajah putih yang cantik. Dalam masa satu bulan, baginda akan menunggangnya
sebanyak enam kali untuk pergi
ke dewan yang telah dibina oleh
bonda baginda untuk bersedekah. Negeri
itu kaya raya; hujannya mencukupi di sawah dan ladang. Penduduk-penduduk di situ percaya, semua ini adalah kerana gajah putih itu.
Tetapi pada
masa itu di
negeri Kalinga, hujan tidak turun. Penduduk-penduduk bersembahyang, manakala raja membuat penyembahan; namun
hujan masih tidak
turun-turun.
Penduduk-penduduk negeri itu
mendengar khabar tentang
gajah putih Vessantara. Mereka
tahu, jika diminta,
baginda pasti akan memberi gajah
itu. Oleh yang demikian, lapan
orang Brahmin dihantar untuk meminta gajah itu daripada Vessantara.
Pada masa Brahmin-Brahmin itu tiba di Sivi, Vessantara sedang menunggang
gajah putihnya sambil bersedekah. Gajah
itu diliputi dengan batu permatayang bernilai dan kain-kain yang mahal. Apabila
Vessantara mendengar yang Brahmin-Brahmin itu
mahukan gajah itu, baginda terus
memberi kepada mereka dengan
mencurahkan air ke dalam tangan mereka.
Apabila perbuatan yang
mulia ini dilihat oleh dewa-dewa, bumi pun bergegar, langit bergemuruh serta kilat
sabung- menyabung.
Rakyat jelata
menjadi marah, bila
mereka ketahui Raja Vessantara telah memberi kepada
orang gajah putih yang telah membuatkan
kehidupan mereka kaya dan bahagia.
Mereka memaksa Raja Sanjaya supaya menjadi raja semula dan menghalau
Vessantara. Ayahanda dan bonda baginda sungguh sedih dan hiba sekali, tetapi mereka terpaksa menurut kehendak rakyat. Vessantara diberi masa hanya satu hari untuk
meninggalkan bandar itu.
Pada hari itu
Vessantara telah membuat dana atau sedekah yang agung. la dikenali dengan nama
"Pemberian Tujuh Ratus".
Bagi setiap jenis harta bendanya diberikan sebanyak tujuh ratus; ianya
termasuk: gajah, kuda, kereta kuda,
gadis-gadis, hamba-hamba dan lain-lainnya lagi. Raja-raja,
sami-sami dan orang-orang yang tinggal berjauhan
juga datang untuk
mengambil pemberian itu. Apabila permaisuri Maddi serta anakanda
mereka mengetahui bahawa
Vessantara telah dihalau,
mereka ingin ikut bersama dan
tidak mahu ditinggalkan di situ. ltulah
malam yang terakhir bagi mereka di istana.
Vessantara Tinggal Di
Dalam Hutan
Bila subuh menjelang, Vessantara dan keluarganya meninggalkan kota itu dengan
sebuah kereta kuda yang ditarik oleh empat ekor kuda. Sebaik
sahaja mereka keluar
dan pintu pagar kota itu ditutup, mereka bertemu dengan empat
orang Brahmin. Brahmin-Brahmin itu tiba terlalu
lewat untuk mendapatkan
pemberian Vessantara. Oleh hal
yang demikian, mereka pun meminta
keempat-empat ekor kuda
itu, dan Vessantara
memberinya juga kepada mereka. Pada saat itu juga, dewa-dewa menghantar empat pesuruh mereka yang telah menjelma menjadi empat ekor rusa jantan untuk menarik kereta itu.
Selepas itu datang
seorang Brahmin lagi
meminta kereta kuda itu. Vessantara memberi kepadanya dengan senang
hati. Rusa-rusa tadi pun ghaib. Vessantara serta isterinya meneruskan perjalanan mereka dengan
berjalan kaki. Jali didukung oleh Vessantara, manakala
Maddi mendukung Kanha-jina.
Dalam perjalanan
mereka, mula-mula mereka tiba
di kota Ceta yang diperintah
oleh paman Vessantara.
Mereka berehat selama sehari semalam di dalam sebuah dewan
di sana. Mereka enggan masuk ke
dalam istana, walaupun
raja itu menjemput
mereka menolong baginda memerintah negeri itu. Apabila mereka berangkat dari kota itu, raja ikut sama ke dalam hutan yang berhampiran, di mana
baginda menyuruh seorang penghuni hutan itu memandu mereka hingga tiba di tebing sungai. Di sana mereka berehat dan makan. Selepas itu mereka meneruskan
perjalanan ke kaki Gunung Himalaya. Mereka mengikuti satu lorong sempit yang
membawa mereka ke sebuah hutan dan akhirnya tiba di kaki Gunung Vanka.
Pada waktu itu,
Raja Sakka, raja dewa-dewa memandang ke bawah dan nampak apa yang telah
berlaku. Fikir baginda,
" Bodhisatta sudah
tiba di kawasan
Gunung Himalaya dan
mereka mestilah mendapat suatu
tempat untuk menginap." Jadi baginda menyuruh dewa Vissakamma pergi ke gunung Vanka bagi
membina tempat tinggal untuk seorang
pertapa di satu
kawasan yang sesuai. Vissakamma
membina dua tempat kediaman untuk
pertapa. Dibinanya bilik-bilik untuk
waktu malam, bilik-bilik untuk siang hari dan tempat untuk berjalan-jalan. Pokok-pokok yang berbunga ditanam berbaris-baris. Terdapat
juga pokok-pokok pisang.
Semua peralatan yang diperlukan oleh seseorang pertapa juga disediakan.
Setelah selesai semuanya, Vessakamma
menulis perkataan ini: "TEMPAT TINGGAL INI UNTUK
PERTAPA ".
Vessantara ternampak
satu lorong dan
beliau tahu tentu ia menuju
ke arah kediaman pertapa. Beliau
meninggalkan Maddi bersama
anak-anak berhampiran pintu
masuk. Beliau nampak perkataan yang ditulis oleh Vissakamma. Vessantara
tahu Raja Sakka telah
menolongnya. Dia pun membuka pintu dan masuk ke dalamnya.
Kemudian dia meletakkan busur panah dan pedangnya serta memakai pakaian
sebagai pertapa. Apabila dilihat oleh Maddi, Vessantara berpakaian sedemikian, Maddi pun
menangis dan duduk di kaki suaminya.
Kemudian dia pun masuk
ke dalam biliknya untuk memakai pakaian
bagi menjadi seorang
pertapa juga. Lepas itu
kedua-dua anak mereka
juga dipakaikan dengan pakaian
pertapa. Dengan itu terdapat empat orang pertapa di Gunung Vanka.
Maddi kemudiannya
memberitahu Vessantara bahawa dia ingin
menjaga Vessantara serta anak-anak mereka dengan mencari buah-buahan di dalam
hutan. Semenjak hari itu dialah yang mencari buah-buahan di hutan dan menyara
mereka bertiga. Vessantara menerangkan kepada Maddi bahawa mereka
mestilah berkelakuan baik kerana mereka
sekarang telah menjadi pertapa.
Vessantara begitu
baik dan mulia;
sehingga menyebabkan binatang-binatang liar
yang tinggal di
sekeliling kawasan kediaman
mereka berbaik-baik di antara satu sama
lain. Tiap-tiap hari pada waktu
subuh, Maddi akan
bangun untuk menyediakan makanan dan
minuman. Selepas selesai menyapu lantai, dia akan
meninggalkan kedua-dua anak mereka bersama bapanya dan keluar ke hutan untuk
mengutip akar-akar kayu dan
buah-buahan. Pada waktu petang, dia
akan pulang. Selepas
menyimpan makanan yang dibawa balik
di dalam bilik, dia akan memandikan
anak-anaknya. Akhirnya Maddi membawa kedua-dua anak-anaknya itu
pergi tidur di dalam biliknya. Beginilah keadaan hidup mereka selama tujuh bulan
di gunung itu.
Pada waktu itu,
hujan sudah pun turun di Negeri
Kalinga kerana gajah putih itu.
Di dalam sebuah kampung di negeri itu,
tinggal seorang Brahmin bernama Jujaka.
Brahmin itu sudah pun tua tetapi
mempunyai seorang isteri yang masih muda
dan cantik. Pada masa isteri Brahmin itu pergi ke perigi untuk mengambil
air, dia selalu diusik oleh perempuan-perempuan
di kampung itu kerana menjaga suaminya yang sudah tua lagi hodoh itu dengan
begitu baik. Lantaran itu, dia tidak mahu pergi ke telaga lagi. Dia menyuruh
Jujaka mencari pembantu rumah. Dia
telah mendengar tentang Vessantara yang sangat murah hati
itu dan menyuruh Jujaka pergi mencarinya serta meminta kedua-dua orang
anaknya untuk dijadikan orang suruhannya.
Vessantara Dan Jujaka
Jujaka, Brahmin yang
tamak itu pergi ke dalam hutan di kaki Gunung Vanka untuk meminta anak-anak. Vessantara. Semasa Jujal merayau-rayau di dalam hutan, dia melaung, "Siapakah yang boleh memberitahu saya di mana
Vessantara? Siapakah yang boleh memberitahu saya di mana Vessantara? "
Seorang penghuni hutan terdengar laungan Jujaka. Orang itu menyangka yang
Jujaka datang untuk menyusahkan Vessantara. Fikirnya, "Mungkin dia datang untuk meminta Maddi atau
anak-anak mereka. Baiklah,
saya akan membunuhnya! "
Penghuni hutan itu
melepaskan anjingnya. Apabila dilihat
akan Jujaka, orang itu
dan anjingnya menyerbu ke arahnya, dengan pantas dia
memanjat naik ke atas pokok. Orang
itu mengambil panahnya untuk
memanah Jujaka. Dia sungguh takut. Dengan cepat dia mereka satu cerita.
Katanya, "Raja telah
menitahkan saya ke mari untuk membawa
Vessantara pulang ke istana!" Orang itu sangat gembira mendengar
'berita' itu dan melepaskan Jujaka.
Orang itu memberi makanan, arak dan sepaha daging rusa
panggang kepada Jujaka. Dia menerangkan
bagaimana hendak ke
tempat kediaman Vessantara. Di
tengah jalan, hendaklah dia berjumpa
dengan seorang pertapa yang bernama
Accata yang akan memberitahunya di mana Vessantara tinggal. Apabila
Jujaka bertemu dengan Accata, dia juga memberi makanan kepada Jujaka dan
menerangkan di mana tempat kediaman Vessantara.
Malam itu Maddi
bermimpi. Beginilah mimpinya: Seorang berkulit hitam yang berpakaian kuning, dengan bunga-bunga
berwarna merah di kedua-dua telinganya datang dan masuk ke dalam pondok yang
diperbuat daripada daun-daun. Dia
menarik rambut Maddi dan mengheretnya keluar serta menolaknya ke tanah.
Apabila Maddi menjerit, dia mencungkil keluar kedua-dua biji matanya,
memotong kedua-dua belah tangannya. Kemudian dadanya dibelah dua dan jantungnya
dicabut keluar. Dengan darah yang sedang berpancutan, dia membawa jantung itu
sambil berlari pergi dari situ. Maddi terjaga daripada tidumya dan merasai amat
takut. Fikimya, "Saya bermimpi suatu mimpi yang buruk. Saya mesti tanya
Vessantara."
Setelah Vessantara
mendengar mimpi Maddi, dia tahu bahawa seseorang' akan datang untuk
meminta anaknya. Vessantara tidak mahu menyusahkan hati Maddi. Oleh itu
dia berkata, "Awak tidak
tidur dengan baik, atau boleh jadi
perut awak kurang sihat." Usahlah risau." Lepas itu Maddi pun pergi
ke hutan untuk mencari buah-buahan dan akar-akar kayu.
Dalam masa
peninggalan Maddi, Jujaka tiba dan meminta anak-anak mereka daripada
Vessantara. Jujaka menerangkan yang dia hendak mengambil anak-anak itu untuk dijadikan orang suruhan isterinya.
Apabila didengar oleh Jali dan Kanha-jina
percakapan Jujaka yang demikian, mereka pun lari dan menyembunyikan diri
di dalam tasik yang dipenuhi dengan
teratai. Vessantara pergi
mencari dan memanggil mereka. Apabila Jali mendengar panggilan bapanya,
dia berfikir, "Saya tidak akan
engkar dengan bapa saya. Biarlah Brahmin itu membuat sesuka
hatinya kepada saya."
Kemudian Vessantara
memanggil Kanha-jina. Kedua-dua
kanak-kanak itu keluar dari tasik. Sambil memeluk kaki bapa mereka,
mereka menangis. Kemudian Vessantara mengambil bekas aimya dan memanggil Brahmin itu. Dia
menuangkan air sambil
berdoa, semoga dia mendapat.kuasa untuk mengetahui segala-galanya.
Jujaka pun membawa kedua-dua kanak-kanak itu ke dalam hutan. Dia mengambil akar
untuk mengikat tangan kanan Jali ke tangan kiri adiknya. Dia menyuruh mereka
berjalan sambil menyebat mereka dengan batang-batang pokok yang menjalar.
Jujaka memukul
kanak-kanak itu sehingga kulit mereka luka-luka dan berdarah. Mereka menjadi lemah kerana kesakitan.
Kanak-kanak itu menyandar antara
satu sama lain. Apabila tiba di satu tempat yang susah
dilalui, Jujaka tersepak dan rebah.
Kedua-dua anak itu pun melepaskan ikatan pada tangan mereka dan lari
pulang ke pangkuan. bapa mereka. Apabila Vessantara tahu betapa anak-anaknya
telah dianiayai oleh Brahmin itu,
hatinya sungguh pedih.
Kerana tidak tertahan,
dia lari masuk ke dalam pondoknya lalu meratap dengan penuh
kesedihan. Sekali fikir, dia hendak mengejar dan membunuh Brahmin yang kejam. itu. Tetapi dia tidak boleh berbuat begitu, fikirnya.
Dia telah memberi anak-anak itu kepadanya. Tidak lama kemudian, Jujaka tiba
dengan membawa tali dan tongkat di tangannya. Dia memarahi kanak-kanak itu. Sekali lagi dia mengikat tangan
mereka dan membawa mereka pergi dari situ.
Vessantara Menjadi
Raja Sivi
Pada waktu Vessantara
menyerahkan anak-anak kesayangannya kepada Jujaka, terjadi suatu bunyi yang
amat kuat di bumi ini sehinggakan kedengaran sampai ke syurga Brahma. Dewa-dewa yang tinggal di
Gunung Himalaya juga turut bersedih. Tiga daripada dewa-dewa itu menjelma
menjadi seekor singa, seekor harimau
dan seekor harimau bintang, untuk menghalang Maddi daripada pulang lebih
awal. Dengan cara ini, anak-anak
itu akan berlepas jauh dari situ dan
Maddi tidak akan dapat mengejar mereka.
Bila Maddi pulang ke
tempat pertapaan mereka, didapati Jali dan Kanha-jina tiada. Dia bertanyakan Vessantara di mana anak-anak
mereka berada, tetapi Vessantara hanya membisu. Di segenapceruk Maddi mencari
anak-anaknya. Dia mencari mereka
di bawah pokok-pokok, di dalam taman
bunga, di dalam hutan dan di bukit yang berhampiran; namun mereka tidak juga
ditemui. Tiga kali dia berulang-alik.
ke tempat-tempat tersebut,
tetapi anak-anaknya masih juga
tiada.
Akhirnya Maddi pulang
dan pengsan. "Dia sudah mati'." Fikir Vessantara. Dia merasai denyutan jantung Maddi, dan didapati
isterinya masih hidup. Oleh itu dia
mengambil air dan menyapu pada muka isterinya. Apabila Maddi telah sedar diri,
Vessantara memberitahunya bahawa dia telah memberi anak-anak mereka kepada
seorang Brahmin.
"Sayangku," kata
Maddi, "kalau anda telah memberi anak-anak kita kepada Brahmin itu,
mengapakah anda membiarkan saya bersedih dan meratap tangis semalam-malaman
tanpa bersuara?"
"Saya takut anda
akan bersedih," kata Vessantara.
"Tiada pemberian
yang lebih mulia daripada memberi anak" kata Maddi, "Saya merasa
gembira untuk anda, kerana kebanyakan orang di dalam dunia ini suka
mementingkan diri sendiri."
Semasa mereka sedang bercakap itu. Raja Sakka, raja
dewa-dewa, sedang berfikir, "Kelmarin Vessantara memberi anak-anaknya
kepada Jujaka dan bumi
mengeluarkan suatu bunyi. Sekarang, andainya seseorang pergi
meminta Maddi daripadanya, dia akan tinggal seorang
diri. Baiklah, beta akan
menyamar menjadi seorang Brahmin
dan meminta Maddi daripadanya. Dengan
itu beta akan membuatnya memberi
pemberian yang paling mulia. Lepas itu beta akan memberi Maddi balik
kepadanya."
Oleh itu Raja Sakka
bertukar menjadi seorang Brahmin tua dan pergi ke tempat Vessantara. Katanya,
"0 tuanku, saya sudah tua, tetapi saya datang ke sini untuk meminta isteri tuanku, Maddi. Tolonglah berikannya kepada saya."
Tanpa berfikir panjang atau berkata sebarang sepatah pun, Vessantara dengan segera
mengambil air dan menuangkannya ke atas tangan kanan Brahmin
itu serta memberi Maddi kepadanya. Vessantara
memandang wajah isterinya
untuk melihat bagaimana
perasaannya. Maddi berkata, "Vessantara masih suami saya; tetapi tak
mengapalah, biarlah dia memberi diriku ini kepada siapa saja yang dia suka, atau sama ada hendak dijualnya atau
hendak dibunuh sekali pun."
Kemudian Raja Sakka
berfikir pula, "Sekarang, beta akan beri balik Maddi kepadanya dan pergi
dari sini." Sakka menjelma balik menjadi dewa dan terbang ke udara. Sebelum
meninggalkan tempat itu,
baginda membenarkan Vessantara
membuat lapan permintaan. Inilah kelapan-lapan permintaan Vessantara:
"Biarlah saya bertemu
ayahanda saya semula dan
menjadi raja sekali lagi.
Janganlah saya membunuh sesiapa pun. Biarlah semua
orang datang kepada saya untuk
mendapat pertolongan. Semoga saya
berbahagia dan berpuas hati dengan isteri saya sendiri tanpa mencari isteri-isteri orang lain.
Berilah umur yang panjang kepada
putera kesayangan saya. Setiap
awal pagi semoga terdapat
makanan-makanan yang lazat untuk kami. Semoga saya sentiasa berupaya memberi
barang-barang kepada orang lain. Dengan jalan tersebut, semoga saya dapat terus pergi ke syurga tanpa dilahirkan
lagi di bumi. "
Vessantara hidup aman
bahagia bersama Maddi di tempat pertapaan mereka yang telah dibina
oleh Raja Sakka. Jujaka pula sudah membawa anak-anak
mereka jauh dari situ. Pada waktu malam, Jujaka takut pada binatang liar. Oleh itu dia memanjat naik dan tidur di atas pokok kayu;
sementara kanak-kanak itu ditinggalkannya di
tanah. Pada waktu inilah dewa-dewa akan menjelma sebagai Vessantara dan
Maddi, datang melepaskan Jali
dan Kanha-jina daripada ikatan,
memandikan mereka, memberi mereka makanan dan kemudian menidurkan mereka. Di
waktu pagi, dewa-dewa itu akan meletakkan mereka
di atas tanah
dan keadaan mereka kembali seperti sebelumnya.
Sebenarnya Jujaka
hendak pergi ke Negeri Kalinga, tetapi
dewa-dewa memandunya ke
kota Jetuttara, di
mana raja Negeri Sivi sedang bersemanyam. Pada malam itu, Sanjaya, raja Sivi bermimpi. Baginda bermimpikan
seorang lelaki datang
memberi dua kuntum bunga yang sedang mengembang. Baginda menggantung
bunga-bunga itu di kedua-dua belah
telinganya. Kemudian debunga bunga itu jatuh ke atas dada baginda. Keesokan paginya, raja bertanya
kepada Brahmin-Brahmin berkenaan mimpi
itu. Mereka mengatakan seorang yang berani,
yang telah lama meninggalkan istana itu
akan kembali.
Pagi itu Jujaka dan kedua-dua anak Vessantara masuk
ke kawasan istana raja. Raja
Sanjaya ternampak
kanak-kanak itu, dan menyuruh
orang membawa mereka mengadap baginda. Raja bertanya Jujaka,
"Dari manakah kanak-kanak ini datang ?" Jujaka mengatakan Vessantara telah memberi kepadanya. Orang ramai sungguh marah kerana Vessantara
memberi anak-anaknya kepada orang. Kemudian kanak-kanak itu menjelaskan
kepada mereka sebab yang sebenarnya, serta mengatakan Jujaka sangat
jahat orangnya. Raja Sanjana menitahkan Jujaka
membebaskan Jali dan
Kanha-jina. Baginda membayar seribu keping wang untuk Jali, dan seratus serba satu barang-barang seperti gajah, lembu dan lain-lainnya untuk Kanhajina. Raja juga memberi bangunan tujuh tingkat
kepada Jujaka. Di sanalah dia menyimpan
segala hartanya dan memakan banyak makanan yang lazat-lazat. Dengan tamak
halobanya dimakannya terlalu banyak makanan, sehinggakan badannya tidak dapat
menghadamkan makanan itu lagi. Dengan
itu dia pun mati di situ juga.
Oleh sebab tiada sanak-saudaranya di
negeri itu, semua hartanya
berbalik semula kepada raja.
Raja Sanjaya
mengarahkan tenteranya membina
jalan dari Jetuttara ke Gunung
Vanka, di mana Vessantara dan Maddi sedang bertapa. Pada hari ketujuh, raja
berangkat.bersama-sama askar-askar, gajah-gajah dan pembesar-pembesar istana.
Mereka pergi mencari Vessantara, dengan Jali sebagai pemandu jalan. Setibanya di tasik Mucalinda, mereka
berhenti. Vessantara mendengar bunyi gajah dan
lain-lainnya. Dia menjadi takut.
Terlintas di fikirannya bahawa raja telah dibunuh oleh musuh dan sekarang
mereka sedang mencarinya. Oleh itu dia pun
membawa Maddi bersamanya mendaki bukit untuk memerhatikan askar-askar
yang sedang mara. Mereka melihat
yang datang itu adalah
tentera mereka sendiri. Oleh itu Vessantara dan Maddi pun turun dari bukit
itu dan duduk di hadapan pondok pertapaan mereka. Raja berkata kepada permaisuri Phusati, "Kalau kita
semua pergi bersama-sama, nescaya
mereka terperanjat. Jadi beta akan ke sana seorang diri dahulu. Selepas itu
adinda datanglah bersama cucunda dan beberapa orang lain."
Apabila Vessantara
dan Maddi ternampak raja, mereka sungguh gembira. Mereka jadi lebih gembira lagi apabila diberitahu oleh raja bahawa anak-anak mereka
selamat dan berada di situ. Kemudian permaisuri Phusati pun datang
bersama-sama Jali dan Kanha-jina dengan diikuti oleh yang
lain-lain. Apabila Vessaantara dan Maddi melihat permaisuri, mereka berlari
mendapatkan baginda dan sujud di kaki baginda. Kedua kanak-kanak itu menjerit keriangan sambil berlari
mendapatkan Maddi. Pada saat itu
bumi bergegar dan guruh kedengaran.
Keenam-enam keluarga diraja
itu serta pengikut-pengikut mereka teramat gembira sehinggakan
kesemuanya pengsan dan rebah ke tanah.
Sakka, raja
dewa-dewa nampak semuanya telah pengsan. Tiada seorang pun lagi yang
dapat merenjiskan air untuk menyedarkan mereka. Oleh. itu Sakka menurunkan
hujan. Dan, yang ingin dibasahi
menjadi basah, tetapi yang tidak ingin, tidak setitik pun hujan jatuh ke atas
mereka. Sungguhpun begitu, air yang mengalir turun sepertilah air
yang mengalir turun
dari daun teratai. Setelah mereka
semua sedarkan diri, mereka sungguh gembira, lain berteriak kepada
Vessantara dan Maddi, "Jadilah raja dan permaisuri
kami!"
Oleh hal
yang demikian, Vessantara dan
Maddi pun menanggalkan pakaian pertapa mereka, selepas sembilan bulan setengah menjadi pertapa.
Mereka mengelilingi pondok
mereka tiga kali
dan menunduk memberi hormat
kepadanya. Sekali lagi bumi bergegar. Kemudian pembantu-pembantu
istana mengemaskini dan mendandan
rambut mereka serta janggut Vessantara.
Mereka mencurah air ke atas Vessantara
untuk menjadikannya raja
mereka.Mereka juga memandikan Maddi, menghiaskannya dan kemudian merenjiskan air ke atasnya. Dengan lantang mereka berkata,
"Semoga Vessantara melindungimu ! "
Selama satu bulan
mereka mengadakan pesta di dalam hutan itu. Lepas itu mereka pulang ke istana di
Jetuttara. Setibanya ke kota itu,
Vessantara melepaskan semua
binatang dan mencari barang-barang untuk dijadikan sedekah. Raja Sakka
menjatuhkan barang-barang dari syurga bagai hari hujan. Vessantara memberi
barang-barang ini kepada orang ramai. Selepas baginda mangkat, Vessantara
masuk ke syurga.