Adakah Buddhisme Praktikal Hari Ini?
Suatu ceramah di Universiti Malaya
oleh
Bhikkhu Dr. K. Sri Dhammananda
Diterjemahkan oleh
Rakan-rakan SeDhamma, Universiti Sains Malaysia.
Jika kita benar-benar dapat
memahami sifat sebenar "Buddha dan Dhamma", tidak perlu ditanya lagi sama ada Buddhisme
itu suatu agarna yang praktikal. Perkataan Buddhisme itu dapat diterangkan
dengan pelbagai cara. Adalah benar bahawa di atas nama Buddhisme, terdapat
banyak kepercayaan dan praktis yang diamalkan oleh orang ramai di pelbagai
tempat, bergantung kepada keadaan geografi dan sosial. Upacara-upacara itu
mungkin tidak bermakna kepada setengah-setengah ahli intelektual dan pengkritik
Buddhisme kerana upacara Buddhisme banyak berbeza dari satu tempat ke tempat
yang lain. Ini adalah kerana banyak praktis telah diperkenalkan dari semasa ke
semasa oleh pengikut-pengikut Buddha untuk menerangkan setengah-setengah aspek
yang sukar difahami di dalam ajaran-ajaranNya dan juga supaya orang ramai
mengikut corak kelakuan yang tertentu. Pada dasar yang urnum, ini sememangnya
bermakna bahawa tiada keseragaman ketat di dalam praktis am Buddhisme di
seluruh dunia. Apa yang dianggap bermakna di dalam suatu konteks kebudayaan
(misalannya Cina) kadang-kadang dianggap tidak bermakna di dalam konteks yang
satu lagi, misalannya konteks kebudayaan India atau Barat. Banyak daripada
praktis-praktis itu mempunyai asal-usulnya di dalam sejarah lampau suatu
komuniti dan hanyalah bermakna kepada mereka yang membentuk komuniti tersebut.
Buddhisme, sebagai suatu agama yang paling toleran tidak mendakwa bahawa
terdapat satu cara sahaja untuk mempraktikkan Buddhisme malahan ia menggalakkan
tradisi-tradisi yang bermakna. Walau bagaimanapun, Buddha sendiri tidak
menggalakkan orang ramai mengikut mana-mana satu praktis tradisional jika
praktis itu tidak bermakna. Sebaliknya, jika Buddhisme dalam konteks kita
membawa erti "Dhamma" yang mana mengajar insan cara untuk hidup
dengan betul dan mulia, Buddhisme adalah praktikal sepanjang masa di mana-mana
sahaja. Oleh itu, sebagai seorang Buddhis, kita tidak kisah akan rupa fizikal
luaran, sebaliknya suatu sifat kerohanian yang suci itulah yang
dititikberatkan. ltulah yang mengawal kelakuan kita sebagai individu dan
sebagai suatu masyarakat.
Kebenaran yang telah didedahkan oleh Buddha sebagai "Dhamma" kekal selama-lamanya sebagai Kebenaran. Oleh itu. Tiada mana-mana bahagian di dalam ajaran-ajaran mulia Buddha yang boleh kita anggap sebagai tidak praktikal ataupun yang perlu diubahsuaikan supaya sepadan dengan corak kehidupan moden kita. Masalah timbul kerana banyak ajaran yang disampaikan oleh Buddha tidak dapat difahami dengan sepenuhnya oleh orang ramai. Oleh itu, mereka cuba menerangkannya di dalam erti kata mereka sendiri. Jadi wujudnya pelbagai interpretasi atau tafsiran. Oleh yang demikian, kita tidak sepatutnya menganggap Buddhisme itu tidak praktikal pada hari ini semata-mata kerana wujudnya salah faham tentang ajaran-ajaranNya. Salah faham timbul akibat daripada kejahilan dan kekeliruan.
Akibat daripada cara hidup kita di dalam masyarakat moden, pelbagai kerumitan akan timbul apabila kita ingin mengikuti setengah-setengah prinsip keagamaan yang mulia. Dengan adanya salah faham tentang ajaran-ajaranNya dan ketidakmampuan kita untuk menyesuaikannya supaya relevan kepada masyarakat moden yang kompleks, maka kita sering kali terdorong ke arah anggapan bahawa Buddhisme tidak praktikal pada hari ini. Buddha sedar akan kedua-dua masalah itu, dan beliau tidak memaksa kita mempercayaiNya secara membuta tuli. Sebaliknya, beliau menggalakkan kita supaya menyoal dan menyelidik sehingga mendapat jawapan yang sebenarnya. DiketahuiNya bahawa apabila kebenaran itu disedari, maka tiada apa-apa lagi yang perlu disyaki. Kita seterusnya boleh membentuk keyakinan sendiri dengan menggunakan akal budi, kebijaksanaan dan daya pemahaman diri kita. Kita akan menghargai apa yang sebenarnya diajar oleh Buddha sebagai Buddhisme hanya setelah menyoal dan menyelidik dengan cara yang bijak dan bukan secara mengkritik tanpa pemahaman yang sewajarnya.
Cara-cara Mengatasi Kelemahan-kelemahan Manusia
Jika seseorang itu mendakwa bahawa ajaran-ajaran Buddha tidak praktikal, tidak bermakna bahawa ajaran-ajaranNya salah. Sebaliknya, ada kemungkinan bahawa ada sesuatu yang tidak kena di dalam akal fikiran orang itu ataupun di dalam cara hidupnya. Nampaknya, dia telah terpesong daripada cara hidup yang suci — yang bermoral dan berdisiplin dengan hasrat rnenikmati sepuas-puasnya keseronokan duniawi. Oleh itu, orang itu berasa bahawa prinsip-prinsip agama Buddha tidak praktikal. Prinsip-prinsip keagamaan sememangnya berbeza daripada tabiat peribadinya yang tidak beradab. Prinsip-prinsip keagamaan itu janganlah dianggap tidak praktikal semata-mata kerana ia tidak menggalakkan kelakuan yang tak berdisiplin. Jikalau setengah-setengah ajaran dikemukakan untuk mengawal akal (mind) dan deria seseorang demi menghasilkan suatu insan yang mulia, ajaran-ajaran itu janganlah dianggap sebagai tidak praktikal. Jika anda jatuh sakit dan doktor memberi ubat yang pahit, maka anda tidak boleh menganggap bahawa ubat itu tidak mujarab. Doktor itu memberi ubat tersebut berdasarkan sifat penyakit anda. Dengan cara yang serupa, apabila Buddha mengemukakan prinsip-prinsip keagamaan, beliau sedar bahawa manusia penuh dengan pelbagai mentaliti, sifat, perangai, cara pemikiran serta kelemahannya. Oleh itu, kita patut menganggap prinsip-prinsip itu sebagai ubat, iaitu cara untuk mengatasi kelemahan ataupun kekurangan di dalam diri kita. Mungkin kita berasa tidak seronok apabila mempraktikkan prinsip-prinsip itu. Mengapa? Apabila kita mengamalkan prinsip-prinsip tersebut, kita perlu berpegang kepada peraturan-peraturan tertentu, maka timbullah rasa "tak seronok". Raai orang berpendapat bahawa mereka perlu berasa "seronok" di dalam apa jua kerja yang mereka lakukan — sama ada ia dilakukan atas nama agama ataupun apa sahaja. Oleh sebab agama itu tidak dapat memberi kepuasan indera yang menjadi idaman mereka, maka mereka menjauhi diri daripada agama dan menggelar diri mereka "free-thinker". Itu suatu alasan yang lemah. Mereka tidak sedia mengakui kelemahan diri, sebaliknya agamalah yang disalahkan, disebut ia tidak praktikal, usang dan tidak relevan kepada masyarakat moden.
Pada pendapat saya, free-thinker yang sebenarnya hanyalah mereka yang berada di dalam rumah pesakit mental. Di situ, terdapatnya manusia yang melakukan apa sahaja pada bila-bila masa mengikut suka hatinya tanpa mempertimbangkan kehendak-kehendak masyarakat. Itu sebabnya free-thinker seperti itu dikurung. Mereka yang menganggap diri sebagai free-thinker sebenarnya sedang lari daripada hakikat hidup. Mereka tidak sedia mengambil apa-apa pegangan yang kukuh atas mana-mana isu, sebaliknya mengikut sahaja apa yang dianggapkan sebagai jalan yang senang pada satu-satu masa itu. Mereka ini mesti faham bahawa Buddhisme ialah suatu cara hidup yang merangkumi banyak disiplin, termasuk ketakwaan (devotion) dan intelektualisme. Kita menyatukan kesemua komponen-komponen ini dan menamakannya sebagai Buddhisme, iaitu salah satu agama yang teragung di dunia.
Perkataan "Dhamma" itu boleh mempunyai begitu banyak makna, di
antaranya ialah keadilan, kebenaran, fenomena semula jadi, suatu kehidupan yang
mulia, membebaskan diri daripada belenggu dan ciri-ciri lain.
Oleh itu, ia
ialah perkataan yang
dapat kita terangkan dalam pelbagai cara. Buddha memperkenalkan
"Dhamma" untuk dipraktikkan, tetapi janganlah kita sekali-kali
mempercayainya secara membuta tuli. Bagi pengikut-pengikut agama tertentu
(bukan Buddhisme), apabila sahaja ditanya
sebab-sebab mereka mengamalkan
praktis dan kepercayaan
keagamaan yang tertentu, mereka berterus terang bahawa praktis dan kepercayaan
tersebut telah dihuraikan di dalam buku-buku suci mereka. Guru-guru agama dan
ibu bapa mereka telah mengajar mereka mempercayai tanpa menyoal apa sahaja yang
termuat di dalam buku-buku suci dan mereka juga wajib mengikut tradisi.
Buddha berkata, "Ehi-Passiko," yang bermakna "Datang
dan.Menyiasat." Beliau tidak pernah menyuruh sesiapa juga untuk datang dan
mempercayai ataupun datang dan menerima terus ajaranNya. Sejak mula-mula lagi,
itulah caranya beliau memperkenalkan ajaran-ajaranNya. Datang dan melihat,
kemudian menyiasat. Gunalah akal budi dan kebijaksanaan anda. Jangan menganggap
diri anda tanpa daya pemikiran untuk memahami makna sebenar sesuatu. Janganlah
sekali-kali menerima terus
ajaran guru-guru agama, menganggap bahawa mereka mestilah betul secara automatik atas sebab mereka
itu orang yang mulia. Adalah tidak baik untuk menerima mana-mana prinsip
keagamaan termasuk yang termuat di dalam buku-buku suci tanpa menilai terlebih
dahulu atau memahami makna dan faedah yang termaktub di dalamnya. Akal budi
mesti digunakan. Buddha telah menaruh kepercayaanNya kepada kebijaksanaan
manusia serta kebolehan manusia menggunakan kebijaksanaan itu. Dia yakin bahawa
kita dapat berfikir sendiri, tanpa bergantung semata-mata kepada guru-guru
agama atau buku-buku suci.
Apabila anda telah membuat keputusan sendiri dan dengan bijak, sama ada sesuatu itu baik atau buruk, betul atau salah, benar atau tidak, barulah anda patut menerimanya. Kalau tidak, kepercayaan usang akan tetap tinggal kepercayaan sahaja - kepercayaan yang telah anda terima tanpa pemahaman yang sepenuhnya. Kesedaran - itulah sifat semula jadi Buddhisme dan Buddhisme yang bersifat begitu tetap akan praktikal pada bila-bila masa. Anda tidak boleh mengubah prinsip-prinsip asas Buddha demi menyesuaikannya dengan kehendak-kehendak duniawi anda. Meskipun prinsip-prinsip itu telah diperkenalkan oleh Buddha lebih daripada 2,500 tahun dahulu, namun tiada sesiapa pun yang dapat menyatakan mana-mana bahagian Buddha atau Dhamma itu tidak praktikal ataupun tidak benar. Beliau menasihatkan kita supaya memupuk tatasusila dengan mengamalkan prinsip-prinsip dan sifat-sifat suci yang baik. Kita perlu mempraktikkan agama ini dengan mula-mula sekali, menyemaikan kelakuan yang bermoral. Apakah moraliti? Perkataan itu janganlah didefinisikan secara longgar kerana sedia wujud begitu banyak peraturan yang diperkenalkan manusia sebagai bermoral atau beretika. Akan tetapi, moral atau etika ciptaan manusia itu berubah mengikut kehendak manusia sendiri. Ia berubah mengikut masa dan kehendak masyarakat. Kelakuan dan moral tertentu tidak sesuai jika diamalkan di dalam negara dan masyarakat tertentu. Lain orang lain pula pendapatnya. Akan tetapi, jika kita mengkaji kod moral yang diperkenalkan oleh Buddha, kita akan dapat memahami mengapa ia kekal tak berubah dan relevan selama-lamanya. Buddha dan Dhamma merupakan peraturan-peraturan moral semula jadi yang telah diterima secara universal kerana ia telah diperkenalkan melalui suatu pemahaman yang mendalam mengenai manusia. Jika kita mengamalkan hidup yang bebas daripada kejahatan, sebagai seorang manusia yang jujur, ikhlas, baik hati dan bertimbang rasa tanpa mengganggu atau mencederakan orang lain, dan menanamkan sifat-sifat mulia yang tertentu seperti sabar, toleransi, baik hati dan belas kasihan, maka itulah yang disamakan dengan moraliti Buddha. Adakah apa-apa yang perlu diubah di dalam moraliti jenis itu? Beliau telah berkata, "Dhamma yang telah Saya ajarkan kepada anda wujud selama-lamanya di dalam dunia ini. Oleh itu, ia bukanlah suatu Dhamma baru ataupun ajaran-ajaran baru. Dhamma itu wujud sekarang dan akan kekal selama-lamanya." Buddha tidak mendakwa bahawa beliau telah mencipta hukum-hukum universal itu. Beliau cuma memahaminya secara menyeluruh dan menerangkannya kepada umat manusia sebagai "Dhamma" sebagaimana yang dilakukan oleh Buddha sebelumnya. Apakah Dhamma? Dhamma merupakan hukum universal atau hukum kosmik. Hukum universal itu wujud selama-lamanya, tetapi disebabkan kejahilan kita sendiri kita tidak terdaya untuk memahaminya dan hidup berpandukannya. "Dhamma" itu tetap wujud walaupun kita menolak kewujudannya kerana kejahilan diri kita. Di alam ini, banyak benda yang amat berguna kepada umat manusia menunggu giliran untuk ditemui. Ahli-ahli sains sebenarnya telah mendedahkan cuma segelintir daripada segala-gala yang wujud di alam ini. Sebaliknya, Buddha telah menemui dan menyedari tentang kewujudan fenomena semula jadi, sifat-sifat jasad, sifat akal (mind) kita serta sifat tenaga. Beliau menerangkan kepada kita bagaimana benda-benda itu wujud, bagaimana ia hilang dan bagaimana ia menjelma semula. Inilah sifat ajaran-ajaran Buddha. Beliau mendedahkan kepada kita ciri-ciri Empat Kebenaran Mulia.
laitu:— Kebenaran tentang Dukkha;
Kebenaran tentang sebab-musabab Dukkha;
Kebenaran tentang mengatasi Dukkha;
Kebenaran tentang cara mengatasi Dukkha.
Walaupun terdapat banyak kebenaran yang lain, tetapi kesedaran tentang kebenaran yang didedahkan Buddha itulah yang unggul kerana hanya melaluinya kita akan mencapai Pencerahan Kebuddhaan. Akhir sekali, melalui kesedaran tentang kebenaran-kebenaran itu, kita dapat menamatkan penderitaan fizikal dan mental ataupun ketidakpuasan. Itulah tujuan Buddhisme. Terdapat penderitaan dan ketidakpuasan dalam setiap aspek di dunia ini. Ketidakpuasan itu dicirikan kepada konflik, perpisahan, kesakitan fizikal dan mental, perbalahan dan kekecewaan. Itulah sifat Kebenaran Mulia yang pertama. Dapatkah sesiapa mendakwa bahawa wujud satu makhluk hidup yang tidak tertakluk kepada Kebenaran itu? Kebenaran Mulia yang kedua ialah tentang sebab-musabab Dukkha. Apakah sebab-musabab penderitaan dan ketidakpuasan? Ramai guru agama yang belum tahu jawapannya. Difikirkan punca itu bersifat luaran tetapi Buddha sedar bahawa puncanya bukan lain daripada di dalam diri kita sendiri. Kita yang bertanggungjawab. Kitalah penciptanya. Puncanya di dalam diri kita — perpautan, mengidam-idamkan keseronokan duniawi dan kewujudan. ltulah sahaja puncanya dan tidak dapat dicari oleh mana-mana punca lain yang mengakibatkan segala penderitaan manusia. Kita melakukan perbuatan yang salah demi hidup atau kepuasan deria. Itu suatu perkara yang tidak dapat dinafikan lagi. Dengan itu, kita tidak boleh menyalahkan punca-punca luaran sebagai punca kesakitan dan penderitaan kita. Buddhisme itu praktikal kerana ia adalah satu-satunya agama yang mengenalpastikan punca kesakitan dan penderitaan serta mengemukakan jalan keluar daripada kesengsaraan manusia.
Jika terdapat suatu cara yang praktikal di mana umat manusia dapat menyedari akan kebenaran tentang kewujudannya dengan cara menimba ilmu pengetahuan, kebijaksanaan dan pencerahan, mengamalkan hidup yang mulia, menghapuskan penderitaan dengan cara itu boleh dianggap suatu "agama". ltulah definisi yang diberi oleh Buddha untuk menerangkan perkataan Agama. Dengan itu, agama dapat dihuraikan sebagai suatu jalan atau cara untuk kita menghapuskan penderitaan. Jalan itu dipanggil Jalan Lapan Lapis Mulia. Ada banyak perkara yang perlu kita lakukan pada bila-bila masa. Kita bukan setakat melawat vihara dan bersembahyang sahaja, kita juga digalakkan berbuat baik berpada-pada, berbuat jahat jangan sekali. ltulah sebabnya cara itu disebut sebagai Jalan Lapan Lapis Mulia kerana ia menaikkan manusia ke suatu paras kewujudan yang lebih tinggi. Pertamanya, anda mesti cuba memperoleh Pandangan yang Benar. Pandangan yang Benar bermakna memahami sifat sebenar Empat Kebenaran Mulia. Apa sahaja yang kita lakukan, sama ada di atas nama agama ataupun sebaliknya, kita perlu tahu cara memperoleh Pandangan yang Benar. Tanpa pandangan yang betul, kita tidak dapat mencapai tujuan utama kita. Apabila Buddha memulakan misinya untuk mengajar kita cara menghapuskan penderitaan, beliau memperkenalkan Pandangan yang Benar. Beliau tidak pernah menasihatkan sesiapa pun supaya mempercayai sesuatu dahulu tanpa pandangan yang benar. Anda mempunyai otak untuk berfikir tetapi disia-siakan sahaja tenaga mental anda untuk memikirkan perkara-perkara yang remeh-temeh. Jika anda dapat menjimatkan tenaga mental itu, ia dapat disalurkan agar dapat membantu orang lain, memperbaiki diri, menimba ilmu dan kebijaksanaan serta memahami cara mengatasi seribu satu masalah yang dihadapi anda. Kita pada umumnya gagal kerana banyak tenaga yang dibuang untuk memikirkan perkara-perkara yang tidak senonoh.
Fikiran yang Benar bermakna menggunakan tenaga mental anda dan menyalurkannya sedemikian rupa supaya menyekat niat yang jahat. Anda mesti memahami sifat akal (mind) anda. Semua orang sibuk mencari pemahaman mengenai akal (mind) orang lain tetapi segelintir sahaja yang cuba memahami akal (mind) mereka sendiri. Terdapat begitu banyak elemen yang tidak baik di dalam akal (mind) kita. Elemen-elemen yang tidak baik ini menimbulkan masalah, kesilapan dan kerunsingan kepada orang lain dan juga diri kita.
Cubalah sedaya upaya untuk mengawal fikiran yang tidak benar itu atau lebih baik lagi, menggantikannya dengan fikiran yang baik. Dengan cara itu sahaja, anda dapat menghapuskan kekurangan tersebut. ltulah caranya berfikir dengan betul. Itulah caranya dengan menggunakan daya pemikiran anda demi mencapai kejayaan. Apabila kita telah belajar cara untuk mengawal dan memfokus tenaga mental kita, maka kita seolah-olah dapat ketawakan masalah-masalah kita kerana kita berdaya mengatasinya. Tiada siapa pun yang dapat meruntuhkan kita, tiada siapa yang dapat mengganggu kita kerana kita amat bertenaga dan tiada ketakutan. Kita membina keyakinan diri untuk menghadapi segala masalah mental mahupun fizikal. ltulah sebabnya kita patut menjimatkan tenaga mental kita dengan menggunakan Fikiran yang Benar. Dengan itu, kebencian dihapuskan, sebaliknya metta dipupuk. Memupuk fikiran yang benar dapat mengurang perpautan, seterusnya kita dapat menilai setiap masalah secara objektif tanpa membuang tenaga kita yang amat ternilai atas emosi-emosi keterlaluan.
Pertuturan yang Benar. Kata-kata kita kadang-kadang menyakitkan hati orang lain. Masalah timbul kerana kita bercakap tanpa berfikir dahulu. Dengan itu, sebelum kita mula bercakap, kita mesti berjaga-jaga akan mulut kita. Kita mesti mempunyai pengetahuan dan kesedaran agar tidak bercakap secara tidak bertanggungjawab. Fikirlah sebelum bertutur. Timbangkan sama ada pertuturan itu jahat, kasar atau sia-sia. Penggunaan perkataan yang tidak wajar akan merendahkan imej kita di kaca mata orang lain.
Perbuatan yang Benar. Kita patut cuba sedaya upaya agar tidak mementingkan diri dan memikirkan perihal kebajikan diri sahaja. Kebajikan orang lain perlu difikirkan juga. Kita perlu mengelakkan tindakan- tindakan salah yang mendatangkan kesakitan, menyakiti hati atau mendatangkan keburukan kepada orang lain. Tindakan kita mestilah yang akan mendatangkan kebaikan kepada diri kita, begitu juga kepada orang lain. Setengah-setengah tindakan berguna kepada kita tetapi tidak berguna kepada orang lain dan begitu juga sebaliknya. Buddha berkata, "Biarlah kita bijaksana." Kita boleh membantu orang lain, tetapi pada masa yang sama, kepentingan diri jangan diketepikan. Jangan sekali-kali bertindak bertentangan dengan lima prinsip moral yang dikemukakan oleh Buddha.
Cara sara-hidup yang Benar. Kita mesti mencari nafkah untuk menyara hidup kita, sama ada kita makan gaji ataupun berniaga. Walau apa pun yang kita lakukan, ia mesti mengikut suara hati kita. Ada yang menjalankan perniagaan dengan menipu atau membawa kesengsaraan kepada orang lain. la boleh membawa kekayaan, namun adakah ia cara hidup yang dapat dipuji? Tentunya tidak. Dalam apa sahaja kerja yang kita lakukan, kita mestilah mempunyai sikap yang berpatutan, bersopan dan adil. Kita patut elakkan pekerjaan yang melibatkan penyembelihan binatang, penjualan hamba abdi, minuman keras, racun, dadah berbahaya dan senjata.
Usaha yang Benar. Tenaga fizikal atau mental kita patut digunakan secara bijaksana. la mestilah yang dapat membantu orang lain melalui perkembangan kebudayaan, kerohanian dan keagamaan. Fikiran perlu dilatih agar ia baik, jujur dan adil. Alurkan tenaga mental supaya fikiran yang baik dapat dipupuk dan yang jahat dapat dijauhi.
Kesedaran yang Benar. Apa sahaja yang kita lakukan, kita harus sedar pada setiap masa. Apabila kita bertutur, fikiran kita perlu berjaga-jaga. Fikiran kita jangan sekali-kali dibiarkan melencong. Apabila melakukan sesuatu, buatlah dengan penuh kesedaran. Dengan cara itu, kita akan bekerja dengan cekap. Kesedaran seperti itu mesti dipraktikkan pada bila-bila masa di dalam kehidupan harian.
Langkah yang terakhir ialah Konsentrasi Akal (mind) yang Benar atau Latihan Mental. Fikiran kita tidaklah betul-betul terlatih. Itu sebabnya kita melakukan kesalahan, jadi kita runsing. Kita perlu melatihkan akal (mind) kita dengan menjimatkan tenaga mental kita. Fikiran kita itu amat bertenaga dan hampir tidak terkawal. Dengan menggunakan tenaga mental yang telah kita jimatkan tadi, kita boleh menjinakkannya. Setelah itu, akal (mind) kita akan lebih dapat dipercayai, juga lebih sedar, baik, adil dan saksama kepada semua. Walau bagaimanapun, itu suatu proses yang amat sukar dan segelintir sahaja manusia yang dapat mencapai akal (mind) yang terlatih sempurna. Itu sebabnya dunia ini penuh dengan orang yang tidak boleh dipercayai, yang kejam, selalu melakukan tipu helah dan semata-mata mementingkan diri. Jika akal (mind) manusia telah sempurna terlatih, maka setiap insan dapat hidup secara aman. Punca utama masalah kita ialah akal (mind) itu tidak terlatih dan dikuasai oleh nafsu, keinginan, kebencian dan kejahilan. Apabila kesemua pengaruh-pengaruh buruk itu telah dapat dihapuskan, ketenteraman dan kebahagiaan akan dicapai. Pengalaman tersebut amat mengagumkan.
Bukankah Buddhisme Praktikal?
Inilah jalannya — Jalan Lapan Lapis Mulia yang telah didedahkan oleh Buddha agar manusia akan dapat mengamalkan kehidupan berasaskan kesamaan. la suatu cara yang praktikal, bukan berdasarkan kepercayaan semata-mata. Kita dapat mempraktikkan setiap cara, setiap langkah dan butir, kemudian melihat sendiri keputusannya, sama ada ia betul atau salah, praktikal atau tidak. Itu sebabnya Buddha mengatakan bahawa Buddhisme itu suatu agama yang bukan sahaja benar pada satu-satu ketika sahaja, bahkan ia suatu cara hidup yang dapat dipraktikkan pada bila-bila masa, di mana-mana sahaja dan di dalam masyarakat yang mana pun. Lihatlah kepada cara Buddha mengemukakan cara hidup ini. Tiada sesiapa pun yang berfikiran waras dapat mengatakan bahawa ia tidak praktikal atau tidak berguna. Apabila kita cuba mengamalkan cara-cara itu, kita akan menghadapi pelbagai kesukaran kerana sememangnya ia memerlukan tekad yang kuat. Itu sebabnya ada sesetengah orang mengatakan Buddhisme tidak praktikal. Tetapi ingat! Buddhisme adalah praktikal, berguna dan mulia. Malangnya, dunia kita ini begitu tidak sesuai tempatnya untuk kita mempraktikkan cara yang mulia itu secara aman tanpa masalah. Bila kita cuba mempraktikkan setengah-setengah amalan yang mulia, adalah sahaja orang yang kejam dan semata-mata mementingkan diri yang akan cuba memperbodoh-bodohkan kita. Kepada mereka yang kejam, yang alim itu bodoh, sebaliknya yang jahat dianggap cerdik. Adalah sifat masyarakat moden menjadikan agak sukar untuk kita mengamalkan kehidupan yang mulia yang berlandaskan agama. Buddha telah menerangkan sifat alam dengan begitu jelas sekali. Beliau menerangkan perkara-perkara yang difikirNya perlu untuk kita memahami tentang sifat kehidupan duniawi. Beliau ialah satu-satunya guru yang telah mengajar kita satu jalan yang praktikal dan yang boleh dipercayai untuk mengatasi ketidakpastian keadaan duniawi serta kesakitan dan kesengsaraan. DhammaNya adalah untuk sepanjang zaman.