Bab 9:

DHAMMA DAN DIRI SENDIRI SEBAGAI PELINDUNG

–

Mengapa kita menerima Buddha sebagai Pelindungƒ

Buddhis menerima Buddha sebagai Pelindung bukan kerana takut êkepadaNya, tetapi adalah untuk mendapat inspirasi dan Pemahaman êBenar demi penyucian diri.

ƒ

Buddhis menerima Buddha sebagai Pelindung bukan berasaskan êkepercayaan bahawa Buddha adalah tuhan ataupun anak tuhan. êBuddha tidak pernah menuntut sifat ketuhanan pada diriNya. Dia êadalah yang telah mencapai Pencerahan Sempurna, yang Maha êPengasih dan Maha Penyayang, Maha Bijaksana dan Maha Suci yang êpernah hidup di dunia ini. Oleh itu, orang ramai berlindung di êbawah Buddha, seorang guru yang telah menunjukkan jalan êpembebasan yang sebenarnya. Mereka memberi hormat kepada-Nya êsebagai tanda kesyukuran dan penghormatan; bukan untuk tujuan êkebendaan. Buddhis tidak berdoa kepada Buddha dengan anggapan êbahawa Dia adalah tuhan yang akan memberikan ganjaran, hukuman êatau kecelakaan kepada mereka. Mereka melafazkan êrangkap-rangkap pujaan atau sutta bukan bertujuan untuk memohon êsesuatu tetapi untuk mengingat kembali kesusilaanNya yang agung êserta kualiti©kualitiNya yang baik demi mendapat inspirasi dan êpedoman supaya mereka dapat membina keyakinan untuk mengikut êAjaranNya. Terdapat pengkritik yang mengutuk perbuatan menerima êBuddha sebagai Pelindung ini. Mereka sebenarnya tidak memahami êmaksud sebenar konsep mendapatkan perlindungan dan memberi êpenghormatan kepada seorang Guru agama yang agung. Mereka ini êhanya mengetahui hal-hal mengenai sembahyang iaitu perkara êtunggal yang dilakukan oleh setengah©setengah orang atas nama êagama. Apabila Buddhis meminta perlindungan, ini bermakna êmereka menerima Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai jalan untuk êmenyingkirkan segala punca ketakutan dan lain-lain gangguan êmental. Ramai orang, terutamanya mereka yang menganut animisme êcuba mendapatkan perlindungan dari objek-objek yang berada di êpersekitaran mereka yang dipercayai mempunyai penghuni ghaib.

Buddha memberikan nasihat bahawa mendapatkan perlindungan êdari gunung, hutan, pokok atau tempat keramat apabila mereka êdalam ketakutan adalah perbuatan yang sia-sia. Kesemua êperlindungan ini adalah tidak selamat dan tidak unggul. Seseorang êtidak dapat membebaskan diri daripada kecelakaan melalui êpelindung sebegini. Sesiapa yang menerima Buddha, Dhamma dan êSangha sebagai pelindung dapat memahami dengan pengetahuan benar êsempurna mengenai Empat Kebenaran Mulia - iaitu penderitaan. êëpunca penderitaan, mengatasi penderitaan dan juga Jalan Ariya êLapan Faktor yang membawa kepada pengakhiran penderitaan. êSesungguhnya inilah perlindungan yang selamat. Melalui êperlindungan inilah, seseorang akan terbebas daripada segala êpenderitaan. √

(Dhammapada 188©192) ƒ

Di dalam √

Dhajagga Suttaƒ

, ada dinyatakan dicatatkan bahawa êmenerima √

iaitu raja segala tuhan atau dewa sebagai êpelindung, tidak akan dapat menolong pengikut-pengikutnya êmembebaskan melepaskan diri daripada segala masalah duniawi dan êketakutan. Sebabnya ialah, dewa sebegini masih tidak bebas dari ênafsu, kebencian, ilusi dan ketakutan; sebaliknya, Buddha, êDhamma dan Sangha (iaitu mereka yang telah mencapai êKesempurnaan) adalah bebas dari kesemua ini. Hanya mereka yang êtelah bebas dari segala ketidakpuasan, dapat menunjukkan jalan êsebenar ke arah kegembiraan abadi.

Francis Story, seorang sarjana Buddhis yang masyhur, êmemberikan pendapatnya tentang penerimaan Buddha sebagai êPelindung. "Saya mendapatkan perlindungan daripada Buddha. êSaya memohon kehadiran Guru yang mulia, dengan belas kasihanNya, êsaya dapat dibimbing mengharungi arus Samsara. Melalui êpandangan wajahNya yang tenang, semohga saya dapat membebaskan êdiri daripada lumpur fikiran duniawi serta nafsu, mengetahui êterdapatnya jaminan Ketenteraman Nibbana yang telah dicapai êolehNya. Saya berpaling kepadaNya ketika dalam kedukaan dan êkepedihan. Saya mencari renungan tenteramNya ketika dalam êkebahagiaan. Di depan imejNya, saya bukan sahaja sembahkan êbunga-bungaan dan dupa tetapi juga apa yang bersemarak dalam hati êsaya yang risau, supaya ianya dapat diredakan dan ditenteramkan. ê Saya menyerahkan bebanan keangkuhan dan keegoan diri, bebanan êkebimbangan dan aspirasi, bebanan kitaran hidup dan mati yang êberterusan dan memenatkan ini."

Sri Rama Chandra Bharati, seorang penyajak India juga êmemberikan satu penerangan yang bermakna tentang menerima Buddha êsebagai Pelindung :

"Saya mendapatkan perlindungan-Mu bukan demi keuntungan,

Bukan kerana takutkanMu, ataupun untuk kemasyuran,

Bukan kerana Mu berasal dari ras solar,

Bukan demi mendapatkan pengetahuan yang luas,

Tetapi,

Tertarik oleh kuasa belas kasihan yang tidak berbatas,

Dan, pengetahuan-Mu yang menyeluruh dan tiada tolak êbanding,

Lautan Samsara yang luas dapat diharungi dengan selamat, ê

Saya menyujud kepada-Mu, O Buddha,dan menjadi Pengikut-Mu."

ë

Memandangkan Buddha ialah manusia juga, ada setengah-setengah êorang berpendapat bahawa adalah tidak bermakna untuk mendapatkan ê perlindunganNya. Akan tetapi, mereka tidak sedar bahawa Buddha ê bukan sebarang manusia biasa seperti kita, walaupun dengan jelasnya Dia mengatakan diriNya adalah seorang manusia. Buddha êadalah seorang manusia suci yang luar biasa dan ulung dan yang êtelah mencapai Pencerahan Sempurna Unggul serta mempunyai sifat êbelas kasihan yang berlimpahan terhadap setiap makhluk hidup. Dia adalah seorang manusia yang terbebas daripada segala êkelemahan, kecemaran minda dan emosi manusia biasa. Ada êpendapat mengenaiNya bahawa, "Tiada sesiapa pun yang bersifat êketidak©tuhanan seperti Buddha, namun tiada sesiapa juga yang êbegitu bersifat ketuhanan seperti Buddha." Segala sifat êkeagungan dalam kesusilaan, kesucian, kearifan dan pencerahan êsempurna terjelma pada Buddha.

Satu soalan lain yang selalu dibangkitkan iaitu, "Jika Buddha ê bukan tuhan dan jika Dia tidak lagi hidup di dunia kini, êbagaimana Dia dapat memberkati orang ramai?" Buddha êmenyarankan, selagi seseorang mengikut nasihatNya dengan êmenjalani satu hidup keagaman, dia semestinya boleh mendapat êberkat. Dalam konteks Buddhisme, berkat bermakna kesukaan yang êdirasai bila wujudnya keyakinan dan kepuasan hati pada diri kita. êBuddha pernah mengatakan bahawa, "Jika seseorang itu ingin êmenemui Saya, dia seharusnya melihat dan mengamalkan ajaran êSaya." √

(Samyutta Nikaya) ƒ

Bagi mereka yang memahami ajaranNya, dengan mudah nampak êsifat tabii Buddha yang tergambar pada diri mereka sendiri. êImej Buddha yang dikekalkan dalam minda mereka adalah lebih êkakiki daripada imej Buddha yang mereka lihat di tempat pemujaan, êiaitu suatu gambaran simbolik. "Sesiapa yang hidup berpandukan êkepada Dhamma (cara hidup yang benar) akan mendapat perlindungan êdari Dhamma juga." √

(Thera Gatha) ƒ

Seseorang yang memahami ciri êsebenar kewujudan dan hakikat kehidupan ini melalui Dhamma tidak êakan mempunyai sebarang perasaan takut dan sebaliknya dia dapat êmemelihara suatu cara hidup yang harmoni.

Penganut-penganut agama lain menyembah tuhan mereka agar êpermintaan mereka dikabulkan, Buddhis tidak menyembah Buddha êdemi permintaan duniawi, tetapi kerana menghormati Buddha atas êpencapaian agungNya. Apabila Buddhis menghormati Buddha, secara ê tidak langsung mereka mempertingkatkan minda mereka sendiri êsemoga suatu hari nanti mereka juga akan mencapai pencerahan êsempurna yang serupa untuk berkhidmat kepada umat manusia, jika êmereka berhasrat menjadi Buddha.

ë Buddhis menghormati Buddha sebagai Mahaguru mereka. Walau êbagaimanapun, penghormatan ini tidak bermaksud keterikatan atau êpergantungan kepadaNya. Penghormatan sebegini adalah selaras êdengan ajaran Buddha yang berbunyi :

"Wahai bhikkhu, sekalipun seseorang bhikkhu memegang tepian êkain saya dan mengekori saya dengan rapat, langkah demi êlangkah, namun jika dia bersifat inginkan kepunyaan orang lain, êsangat tertarik kepada keseronokan deria, berfikiran dengki, êminda dan tujuannya buruk, kenangannya keliru dan tidak êmenumpukan perhatian dan tidak bertafakur, fikirannya êberkecamuk, fakulti derianya tidak dikawal, maka dia berjauhan êdengan dari Saya dan Saya berjauhan denganinya."

"Wahai bhikkhu, sekalipun seseorang bhikkhu tinggal sejauh êseratus batu dari Saya, namun jika dia tidak bersifat inginkan êharta orang lain, tidak tertarik kepada keseronokan deria, tidak ê berfikiran dengki, minda dan tujuannya baik, kenangannya êteratur, penuh perhatian, bersifat tafakur, ada pemusatan minda, êkuasa derianya dikawal, maka dia berdekatan dengan Saya dan Saya ê berdekatan dengannya." √

(Samyutta Nikaya) ƒ

Tiada Penyerahan Diri ƒ

Pergantungan kepada yang lain bermaksud penyerahan usaha dan êkeyakinan diri. ƒ

Buddhisme ialah satu agama yang lemah©lembut di mana êkesamaan, keadilan dan kedamaian diagung©agungkan. Mengharapkan êorang lain untuk mendapatkan swabebas adalah negatif tetapi êbergantung kepada diri sendiri adalah positif. Pergantungan êkepada yang lain bermaksud penyerahan kebijaksanaan dan daya êusaha diri.

Segala apa yang telah memperbaiki dan mempertingkatkan êkemanusiaan telah dilakukan oleh manusia sendiri. Kemajuan êmanusia semestinya datang dari pengetahuan, pemahaman, usaha dan êpengalamannya sendiri dan bukannya dari syurga. Manusia tidak êharus memperhambakan diri malah tunduk kepada kuasa alam sebab êwalaupun dia ditewaskan oleh kuasa tersebut, dia tetap unggul êkerana pemahamannya tentang kuasa itu. Buddhisme menerangkan êkebenaran ini lebih lanjut : Ia menunjukkan bahawa melalui êpemahaman, manusia juga dapat mengawal suasana dan keadaan di êsekelilingnya. Manusia bukan sahaja dapat mengelakkan diri dari ê penguasaan tersebut, malahan dapat menggunakan kuasa-kuasa ini êuntuk mencapai tahap rohani dan kemuliaan yang tinggi.

ë Buddhisme memberikan pengiktirafan dan kehormatan kepada êkebijaksanaan dan usaha manusia atas pencapaiannya dan bukannya êkepada kuasa ghaib. Agama yang benar percaya kepada kebaikan êmanusia dan bukannya kuasa ghaib. Berhubungan dengan ini, êBuddhisme bukanlah hanya satu agama, bahkan satu cara mulia êuntuk memperolehi kedamaian dan swabebas kekal melalui cara êhidup yang dihormati. Sejak permulaan lagi, Buddhisme memikat êhati para intelek dan mereka yang bertamadun. Pada masa ini, êsetiap manusia yang bertamadun dalam dunia ini menghormati êBuddha sebagai seorang guru yang rasional. Buddha menyarankan êbahawa apa yang diperlukan oleh menusia untuk kebahagiaan =nya êbukanlah satu agama yang banyak mengandungi dogma dan teori êtetapi pengetahuan-pengetahuan mengenai tabii alam semesta dan êhubungannya dengan hukum sebab dan akibat. Prinsip mengenai êkehidupan hanyalah manifestasi alam yang tidak sempurna mesti êdifahami. Sepenuhnya, jika tidak, tiada seorangpun manusia yang êakan terbebas sepenuhnya.

Buddha telah memberi satu penjelasan baru tentang alam êsemesta. Ia adalah satu pandangan baru tentang kebahagiaan abadi êdan pencapaian kesempurnaan. Mengikut Buddhisme, matlamat êmanusia ialah pencapaian suatu keadaan yang melampaui êketidakekalan, pencapaian √

Nibbana ƒ

yang melampaui semua pertukaran êdunia dan pembebasan dari kesengsaraan kewujudan.

√

Tiada Yang Berdosa ƒ

Dalam BUddhisme, tingkahlaku hanya dikatakan sebagai kurang mahir êatau tidak baik, bukannya berdosa. ƒ

Buddhis tidak menganggapkan bahawa manusia berdosa secara êsemulajadi atau manusia sebagai `pembelot Tuhan'. Setiap êmanusia adalah seseorang yang sangat bernilai yang tersimpan êdengan banyak tabiat baik dan buruk dalam dirinya. Kebaikan êdalam diri seseorang sentiasa menunggu peluang yang sesuai untuk ê mekar dan matang. Ingatlah pepatah berbunyi "Terdapat banyak êkebaikan pada yang paling jahat dan terdapat banyak keburukan êpada yang paling baik."

Buddhisme menegaskan bahawa setiap orang adalah êbertanggungjawab ke atas segala perbuatan baik buruknya. Setiap ê individu berupaya membentuk nasibnya sendiri. Buddha berkata, ê"Segala perbuatan jahat adalah dilakukan oleh anda diri sendiri êdan bukan oleh ibu bapa, rakan-rakan atau saudara mara anda. êJadi andalah yang akan menerima akibatnya yang menyakitkan." ê√

(Dhammapada 165)ƒ

Duka manusia adalah buatannya sendiri dan bukan diturunkan êmelalui satu sumpahan keluarga atau satu diri dosa asas nenek êmoyang mitos. Buddhis tidak menerima percaya bahawa dunia ini êhanyalah satu tempat untuk dugaan dan cubaan. Dunia ini boleh êdijadikan satu tempat di mana kita boleh mencapai kesempurnaan êtertinggi. Kesempurnaan ini seerti dengan kebahagian. Menurut êBuddha, manusia bukanlah satu eksperimen dalam hidup yang dicipta êoleh seseorang yang lain dan boleh disingkirkan begitu sahaja êapabila tidak diperlukan lagi. Sekiranya dosa dapat diampuni, êmaka orang mungkin mengambil kesempatan ini untuk melakukan êlebih banyak dosa. Buddhis tidak mempunyai sebab untuk êmempercayai bahawa orang yang berdosa dapat lari daripada êakibat-akibatnya melalui kurniaan satu kuasa luar. Jika êseseorang menghulurkan tangannya dalam relau, ia pasti akan êterbakar, semua bacaan doa di dunia ini tidak mungkin melenyapkan êparut©parut tersebut. Hal yang sama wujud kepada sesiapa yang êsengaja melangkah ke dalam api perbuatan jahat. Pendekatan êBuddha kepada masalah-masalah penderitaan bukanlah khayalan, êspekulatif atau metafizikal tetapi adalah berdasarkan atas êpengalaman dan penelitian.

Menurut Buddhisme, dosa seperti yang dijelaskan dalam agama êlain tidak wujud sama sekali. Untuk Buddhis, dosa hanyalah êtingkah laku kurang mahir atau tidak manfaat -√

Akusala Kamma ƒ

yang êmengakibatkan √

- kejatuhan manusia. Manusia yang jahat juga êadalah manusia yang jahil. Dia lebih memerlukan tunjuk ajar êdaripada hukuman dan kutukan. Dia tidak dianggap melanggar êkehendak Tuhan atau seseorang yang harus memohon rahmat dan êampun tuhan. Dia memerlukan hanya panduan untuk mencapai êpencerahan.

Apa yang diperlukannya adalah seseorang untuk menolongnya êsedar bahawa dialah yang bertanggungjawab atas segala tindakan êsalahnya dan dialah yang mesti menanggung akibatnya. Jadi êkepercayaan terhadap pengakuan adalah benda asing dalam êBuddhisme.

Tujuan kemunculan Buddha di dunia ini bukanlah untuk êmembersihkan dosa-dosa manusia, menghukum atau memusnahkan orang êyang jahat tetapi untuk menyedarkan manusia tentang betapa êbodohnya perbuatan jahat dan menunjukkan akibat hasil daripada êperbuatan ini. Jadi, tidak terdapat perintah dalam Buddhisme ê memandangkan tiada sesiapa yang boleh mengarah yang lain untuk êmempertingkatkan kerohaniannya. Buddha telah menggalakkan kita êmengembangkan dan menggunakan pemahaman kita. Dia telah êmenunjukkan jalan pembebasan dari penderitaan untuk kita. êTatasusila yang kita amalkan bukanlah suatu perintah tetapi êianya dipegang dengan sukarela. Ajaran Buddha berbunyi, "Sila êberi perhatian, terima dan renungilah nasihat ini. Jika anda êëfikir nasihat saya sesuai untuk anda, cuba amalkannya. Anda êdapat melihat hasilnya melalui pengalaman anda sendiri." êMematuhi sebarang perintah dengan membabi buta tanpa keyakinan êdan pemahaman adalah tidak bererti. Walau bagaimanapun kita êtidak seharusnya menyalahgunakan kebebasan yang diberikan oleh êBuddha dengan bertindak sesuka hati. Adalah menjadi êtanggungjawab kita untuk bertindak sebagai manusia beradab, êbertamadun dan bertimbangrasa dalam menjalani kehidupan agama. êPerintah tidaklah penting jika kita memahami ini. Buddha sebagai êguru yang telah mencapai pencerahan sempurna, menasihati kita êtentang cara menjalani kehidupan yang suci tanpa mengenakan êperintah dan mempergunakan ketakutan terhadap hukuman .

√

Lakukannya Sendiri ƒ

Keyakinan diri memainkan peranan penting dalam semua aspek hidup êmanusia. ƒ

Menyedari bahawa tiada punca luaran, kepercayaan atau upacara êyang boleh menyelamatkannya; oleh itu, Buddhis menyedari êkeperluaan bergantung kepada usahanya sendiri. Dia memperolehi êkeyakinan melalui pergantungan kepada diri sendiri ê(self-reliance). Dia sedar bahawa dirinya sahaja yang êbertanggungjawab ke atas kehidupannya - kini dan yang akan êdatang. Setiap orang mesti menyelamatkan diri sendiri. êMencapai penyelamatan boleh diumpamakan mengubati sesuatu êpenyakit : jika seseorang mengidap penyakit, dia perlu berjumpa êdengan doktor. Doktor menentukan jenis penyakit itu dan ubat êyang sesuai. Ubat itu mesti diambil oleh pesakit itu sendiri. êOrang lain tidak boleh mewakilinya untuk memakan ubat tersebut êuntuknya. Tiada siapa pun yang boleh sembuh dengan hanya êmengkagumi ubat itu ataupun memuji doktor tersebut untuk ubatnya êyang baik.

Pesakit yang ingin sembuh mesti mengikut arahan doktor dengan ê penuh kepercayaan mengenai kaedah dan kekerapan memakan ubat êitu, pemakanan hariannya, dan lain-lain peraturan perubatan yang ê berkaitan. Demikian juga, seseorang mesti mengikuti tatasila ê(precepts), arahan dan nasihat yang diberi oleh Buddha (yang êmemberikan ubat untuk kebebasan) dengan mengawal atau êmengurangkan sifat tamak, kebencian dan kejahilan. Tiada sesiapa êyang boleh menyelamatkan diri dengan hanya menyanyikan puji©êpujaan tentang Buddha ataupun dengan memberi persembahan êkepadaNya. Tiada sesiapapun yang boleh menyelamatkan dirinya êdengan meraikan peristiwa©peristiwa penting sebagai menyanjungi êBuddha. Buddhisme bukanlah suatu agama di mana seseorang boleh êmemperolehi penyelamatan dengan hanya bersembahyang ataupun êëmerayu untuk diselamatkan. Mereka perlu berusaha êbersungguh-sungguh dengan mengawal kehendak yang mementingkan êdiri sendiri dan emosi untuk memdapat penyelamatan.

√

Manusia Adalah Bertanggungjawab Atas Segala-galanya ƒ

Apabila seseorang itu telah mempelajari cara hidup manusia yang êsebenar, tanpa mengganggu orang lain, maka dia boleh hidup dengan êaman tanpa sebarang ketakutan dalam hati. ƒ

Menurut Buddha, manusia sendiri yang menentukan untung ênasibnya. Dia tidak boleh menyalahkan sesiapa mengenai nasibnya êkerana dia sendirilah yang bertanggungjawab ke atas hidupnya. êDia yang menjadikan hidupnya lebih baik atau buruk.

Buddha menyatakan bahawa manusia mencipta segala-galanya. êSegala kesedihan, bahaya dan kecelakaan kita adalah ciptaan kita êsendiri. Keadaan kita disebabkan oleh hati dan minda sendiri êyang kurang sempurna. Diri kita adalah hasil perbuatan baik atau êburuk pada masa lampau yang dipengaruhi oleh kehalobaan dan êpengeliruan. Dan oleh kerana kitalah yang membentuk diri kita, êkita juga berkuasa untuk mengatasi kesan-kesan buruknya dan êmemupuk sifat-sifat baik.

Seperti binatang, minda manusia adakalanya dipengaruhi naluri êkebinatangannya. Tetapi berlainan daripada minda binatang, minda êmanusia dapat dilatih untuk nilai-nilai yang lebih tinggi. Jika êminda manusia tidak diadabkan, minda yang kurang beradab akan êmenimbulkan banyak masalah di dunia ini. Kadang kala, perbuatan êmanusia adalah lebih merbahaya daripada perbuatan binatang. êBinatang tidak mengalami masalah-masalah keagamaan, bahasa êpertuturan, politik, sosial dan etika, dan bangsa. Mereka hanya bersaing untuk makanan, tempat perlindungan dan seks. êSebaliknya, terdapat beribu-ribu masalah yang diwujudkan oleh êmanusia sendiri. Kelakuan mereka yang sedemikian sehingga êmereka tidak dapat menyelesaikan masalah©masalah ini tanpa êmewujudkan masalah-masalah baru. Manusia enggan mengakui êkelemahan-kelemahannya. Dia enggan memikul tanggungjawabnya. êSikapnya adalah sentiasa menyalahkan orang lain bagi êkegagalannya. Jika kita lebih bertanggungjawab dalam perbuatan êkita, kita boleh mengekalkan keamanan dan kegembiraan kita.

√

Manusia mempenjarakan dirinya ƒ

Adakah terdapat sebarang kebenaran dalam tuntutan manusia bahawa êdia harus diberi kebebasan untuk melakukan apa jua yang êdisukainya? ƒ

Apabila kita memikirkan kebebasan manusia, adalah amat susah êuntuk menentukan sama ada manusia sesungguhnya telah bebas êdalam melakukan apa sahaja mengikut keinginannya sendiri. êManusia adalah tertakluk kepada banyak keadaan luaran dan dalaman ê : Dia perlu mematuhi undang-undang yang dikuatkuasakan oleh êkerajaan; dia terikat dengan prinsip-prinsip agama; dia êdikehendaki untuk menyesuaikan diri dengan keadaan-keadaan moral ê dan sosial dalam masyarakat di mana dia tinggal; dia diharuskan ê untuk mematuhi adat istiadat dan tradisi bangsa serta keluarga. ê Di dalam masyarakat moden, manusia cenderung bertentangan dengan êkeadaan kehidupannya; dia dijangka menurut dengan menyesuaikan êdirinya dengan cara hidup yang moden. Dia terpaksa bertindak êmengikut hukum-hukum alam semulajadi dan kuasa kosmik, kerana êdia adalah juga sebahagian daripada kuasa ini. Dia tertakluk êkepada cuaca dan keadaan iklim suatu kawasan. Dia bukan hanya êterpaksa memberi perhatian kepada kehidupannya atau kepada êunsur-unsur fisikal, tetapi dia juga perlu berazam untuk êmengawal emosi sendiri. Dengan kata-kata lain, dia tidak êmempunyai kebebasan untuk berfikir secara bebas kerana dia êdikuasai oleh fikiran-fikiran baru yang mungkin berlawanan atau êmenyingkirkan fikiran dan pegangannya yang terdahulu. Pada masa êyang sama, dia mungkin percaya bahawa dia terpaksa mematuhi dan êbertindak mengikut kehendak tuhan, dan bukan mengikut keinginan êdiri yang bebas.

Dengan mempertimbangkan kesemua keadaan yang berubah©ubah êyang tersebut di atas di mana manusia terikat, kita boleh êbertanya, "Adakah terdapat sebarang kebenaran dalam tuntutan êmanusia bahawa dia harus diberi kebebasan dalam melakukan apa êjua yang disukai?"

Kenapakah begitu ketatnya tindakan manusia dikawali ? Sebab êterdapat beberapa unsur buruk dalam diri manusia. Unsur-unsur êini adalah merbahaya dan mengancam semua hidupan. Untuk selama êbeberapa ribu tahun yang lampau, semua agama telah dan masih êberusaha untuk menjinakkan sikap tidak jujur pada manusia dan êmengajarnya cara-cara hidup yang mulia. Akan tetapi, sungguh êmalang, manusia masih tidak bersedia untuk menjadi amanah, walau êsebaik manapun perwatakannya. Manusia masih menyimpan semua êunsur©unsur jahat di dalam sanubarinya. Unsur-unsur jahat ini êbukan didatangkan atau dipengaruhi oleh sumber-sumber luar êtetapi kesemuanya diwujudkan oleh manusia sendiri. Jikalau êkuasa-kuasa jahat ini adalah ciptaan manusia, maka manusia êsendiri haruslah berusaha bersungguh-sungguh untuk êmenyingkirkannya selepas menyedari akan bahaya kuasa-kuasa ini. êë Malangnya, kebanyakan manusia adalah kejam, bermuslihat, tidak êmengenang budi, tidak boleh dipercayai dan tidak êberperikemanusiaan. Jika manusia dibenarkan untuk hidup êberdasarkan keinginan bebasnya sendiri tanpa kesederhanaan dan êkawalan yang sesuai, kemungkinan besar dia akan mengganggu êketenteraman dan kebahagiaan orang-orang yang tidak berdosa. êPerangainya akan mungkin buruk daripada hidupan-hidupan êmerbahaya yang lain. Agama adalah diperlukan untuk melatih êmanusia menjalani suatu penghidupan yang dihormati dan demi êmencapai ketenteraman serta kebahagiaan hidup pada masa sekarang êdan yang akan datang.

Satu lagi halangan dalam menjalani hidup beragama dan êperkembangan rohani adalah keangkuhan kaum. Buddha menasihati êpengikut-pengikutNya supaya tidak mempertengahkan sebarang isu êperkauman semasa mengamalkan sesuatu agama. Buddhis sekelian êdiajar untuk mengenepikan asal- usul kaum (bangsa) dan kasta êatau perbezaan kelas mereka sendiri. Pengikut-pengikut kesemua êagama tidak harus membeza-bezakan mana-mana golongan manusia êdengan menonjolkan cara hidup tradisional mereka yang êtersendiri. Mereka seharusnya melayan sama setiap orang, êterutamanya dalam bidang agama. Malang sekali, pengikut©pengikut êagama yang berlainan menimbulkan lebih banyak diskriminasi dan êpermusuhan terhadap kumpulan-kumpulan penganut agama yang lain êsemasa melaksanakan aktiviti©aktiviti keagamaan mereka.

Ketika bekerja sama dengan orang lain, mereka seharusnya êtidak mengganggu perasaan orang lain hanya kerana tradisi dan êadat resam mereka sendiri. Mereka boleh mengamalkan tradisi dan êadat resam mereka yang seiras dengan prinsip-prinsip dan êtatatertib moral agama mereka.

Keangkuhan kaum adalah satu penghalang besar kepada êperkembangan agama dan rohani. Buddha pada suatu ketika pernah êmenggunakan kiasan air lautan untuk menggambarkan keadaan êharmoni yang dapat dihayati oleh sesiapa yang telah belajar êmenyingkirkan sikap keangkuhan kaum : Setiap sungai mempunyai ênama-nama yang berbeza. Air dari setiap satu sungai itu akan êsemuanya mengalir masuk ke lautan dan menjadi air lautan. Dalam êkonteks yang serupa, setiap orang yang berasal dari masyarakat êdan kasta berlainan, mesti melupakan perbezaan di kalangan êmereka dan memikirkan diri mereka hanya seorang manusia.

√

Lindungi Anda Sendiri. ƒ

`Dengan melindungi diri sendiri, anda melindungi yang lain'ƒ

`Dengan melindungi yang lain, anda melindungi diri sendiri'

ëƒ

Suatu ketika dahulu, Bhagava pernah memberitahu êbhikkhu-bhikkhuNya tentang kisah ini :

"Pada suatu masa dahulu, terdapat sepasang pemain silap mata êyang menunjukkan kemahiran akrobatik mereka atas sebatang tiang êbuluh. Pada suatu hari, si guru berkata kepada muridnya : ê"Sekarang pijak di atas bahu saya dan panjat tiang buluh ini" êBila murid itu telah berbuat demikian, si guru berkata : ê"Sekarang lindungilah saya dengan baik dan saya akan melindungi êanda. Dengan melindungi sesama kita secara ini, kita akan dapat ê menunjukkan kemahiran kita, kita akan mengaut keuntungan yang êbanyak dan anda boleh turun dari tiang buluh ini dengan êselamat." Akan tetapi, muridnya berkata : "Guru, bukanlah êbegitu. O Guru, Anda harus melindungi diri anda dan saya juga êakan melindungi diri saya sendiri. Jadi, melalui perlindungan êdan pengawalan diri, kita sama-sama dapat menunjukkan kemahiran êkita dengan selamat!"

"Inilah cara yang betul." Kata Bhagava dan seterusnya Baginda êberkata :

"Seperti yang dikatakan oleh murid itu : "Saya akan melindungi êdiri saya." Secara begitulah Asas Sati harus diamalkan. Saya êakan melindungi yang lain, secara begitulah asas sati harus êdiamalkan. Dengan melindungi diri sendiri, anda melindungi yang êlain; dengan melindungi yang lain, anda melindungi diri sendiri.

"Bagaimana pula seseorang yang melindungi diri sendiri dapat êmelindungi yang lain ? Dengan mempraktikkan meditasi secara êkerap dan berulangkali.

"Bagaimana pula seseorang yang melindungi yang lain dapat êmelindungi diri sendiri ? Melalui kesabaran dan pengawalan êdiri, melalui kehidupan tanpa kekerasan dan bahaya, melalui êperasaan kasih sejati (metta) dan belas kasihan (karuna).

√

††††††††††††††††⃃

(Satipatthana, Samyutta, No :19)ƒ

ê

"Dengan melindungi diri sendiri, seseorang melindungi yang

lain"

"Dengan melindungi yang lain, seseorang melindungi diri

sendiri"

Kedua-dua ayat ini saling melengkapi dan tidak harus digunakan ê(atau dipetik) secara berasingan.

Kini, perkhidmatan sosial amat dipentingkan, dan kemungkinan êorang ramai akan cenderung untuk memetik ayat yang kedua sahaja êbagi menyokong idea mereka. Tetapi, petikan yang berat sebelah êëini akan memberi gambaran yang salah tentang pernyataan Buddha. ê Dalam cerita tadi, haruslah ditegaskan bahawa Buddha dengan êjelasnya menyetujui kata-kata murid itu; yakni, seseorang êhendaklah menjaga langkah melindungi diri sendiri sebelum dia êingin melindungi orang lain daripada bahaya. Seseorang yang êdirirnya terbenam dalam lumpur, tidak mungkin menolong orang lain êmelepaskan diri. Maksudnya, perlindungan diri sendiri bukanlah êperlindungan yang hanya mementingkan diri sendiri. Sebenarnya, êia merupakan pemupukan kawalan diri, dan etika serta êperkembangan kerohanian diri.

Dengan melindungi diri sendiri, seseorang melindungi orang êlain - kebenaran kenyataan ini bermula dari tahap yang mudah êdan praktikal. Pada tahap kebendaan, kebenaran kenyataan ini êamat ketara dan tidak perlu dibincang dengan panjang lebar. êAmatlah jelas bahawa dengan menjaga kesihatan diri sendiri, êkesihatan persekitaran kita yang berhampiran dan lebih luas êturut dijagai - terutamanya dalam kes-kes penyakit berjangkit. êTindak-tanduk serta gerak-geri kita yang berhati-hati dan teliti êdapat melindungi orang lain dari bahaya yang mungkin timbul dari êkelengahan dan kelalaian kita. Memandu dengan cermat, menjauhi êminuman keras, pengawalan diri dalam keadaan yang mungkin êmenimbulkan kekerasan - kesemua ini serta banyak cara-cara lain êmembolehkan kita melindungi orang lain melalui perlindungan êdiri.

Sekarang, kita beralih pula kepada tahap kesusilaan mengenai ê kebenaran ini. Perlindungan diri yang bermoral akan melindungi ê orang lain, individu serta masyarakat dari hawa nafsu kita yang ê tidak terbatas dan desakan kepentingan diri. Jika kita êmembenarkan Tiga Akar Kejahatan iaitu, Kehalobaan, Kebencian dan ê Delusi tumbuh kukuh dalam hati kita, maka apa yang berkembang êdari Tiga Akar Kejahatan ini akan tersebar bagaikan tumbuhan êmenjelar dan menjehanamkan pertumbuhan yang sihat dan baik. êTetapi, jika kita melindungi diri daripada Tiga Akar Kejahatan êini, maka hidupan lain turut terselamat daripada kehalobaan kita êterhadap harta dan kuasa, daripada hawa nafsu serta keinginan êderia yang tidak terkawal, dan daripada perasaan iri hati serta êcemburu. Mereka akan terselamat daripada akibat gangguan, êkehancuran dan pembunuhan disebabakan oleh kebencian dan êpermusuhan kita; juga terselamat daripada letusan kemarahan êkita, daripada satu suasana perseteruan dan perbalahan yang kita êsebarkan - yang menyebabkan kesengsaraan hidup kepada mereka di êsekeliling kita. Akan tetapi, kesan-kesan bahaya kehalobaan dan êkebencian kita terhadap orang lain tidak setakat ini sahaja êapabila orang lain menjadi objek pasif atau mangsa kebencian êkita, atau harta benda mereka menjadi objek kehalobaan kita. êKehalobaan dan kebencian mempunyai kuasa menjangkil ianya boleh êmenganda©gandakan kesan jahat. Seandainya kita hanya mengidam dan êëmencapai, memperolehi dan memiliki, berpaut dan terikat, kemudian êkita juga mungkin membangkitkan atau menguatkan naluri keinginan êpada orang lain juga. Teladan buruk kita mungkin menjadi êpiawaian tingkahlaku bagi mereka yang berada di persekitaran êkita; umpamanya, anak-anak kita, rakan-rakan sekerja kita dan êsebagainya. Kelakuan kita mungkin mendorong orang lain bersama êuntuk memenuhi keinginan yang haloba; kita mungkin membangkitkan êperasaan marah dan persaingan di kalangan mereka yang ingin êmengalakkan kita dalam perlumbaan ini. Jika kita penuh dengan êhawa nafsu, kita mungkin menyemarakkan api nafsu pada orang êlain. Perasaan kebencian kita mungkin juga menyebabkan êkebencian dan dendam pada orang lain. Kita mungkin berpakat êdengan orang lain atau menggoda mendorong mereka untuk bertindak êsama iaitu membenci dan bermusuh-musuhan.

√

Menyelamatkan Diri Sendiriƒ

Diri sendiri, sesungguhnya, merupakan penyelamat sendiri;

apakah penyelamat yang lain?

Denga diri sendiri yang terkawal, masalah untuk mencari êpenyelamat luaran

telah diselasaikan.

(Dhammapada 166)ƒ

Apabila Buddha hampir meninggalkan dunia, para pengikutNya êdatang dari merata tempat untuk berdekatan denganNya. Semasa êpara pengikut yang lain sentiasa berada di sisiNya, dan bersedih êatas kehilangan Guru mereka yang terjangka, seorang bhikkhu êyang bernama Attadatta masuk ke dalam kamar beliau dan êmempraktikkan meditasi. Para bhikkhu yang lain menyangka bahawa ê beliau tidak mengambil berat terhadap keadaan Buddha, merasa êsedih, lantas melaporkan perkara ini kepada Baginda. Walau êbagaimanapun, bhikkhu tersebut menerangkan kepada Buddha, "Oleh êkerana Bhagava akan meninggal tidak lama lagi, saya berpendapat êbahawa cara yang terbaik untuk menghormati Bhagava adalah êmelalui pencapaian Arahant semasa Bhagava masih hidup." Buddha êamat gembira atas sikap dan kelakuan bhikkhu tersebut dan êberkata bahawa seseorang tidak patut mengenepikan kepentingan êrohani sendiri demi orang lain.

Kisah ini menggambarkan salah satu aspek yang terpenting êdalam Buddhisme. Seseorang mesti senantiasa berwaspada untuk êmencapai pembebasan dari √

Samsara, ƒ

dan `penyelamatan' ini mesti êdicapai oleh individu itu sendiri. Dia tidak harus mencari êpertolongan dari sebarang kuasa atau agensi luar untuk mencapai ê√

Nibbana.

ëƒ

Mereka yang tidak memahami Buddhisme mengkritik konsep ini êdan mengatakan bahawa Buddhisme adalah satu agama yang hanya êbercakap tentang perkara yang berhubungan dengan pembebasan diri êdaripada kesengsaraan dan kesedihan. Ini adalah tidak benar sama sekali. Buddha dengan jelasnya mengatakan bahawa seseorang êsepatutnya berusaha terus menerus demi kepentingan rohani dan êkebendaan semua hidupan, dan pada masa yang sama, berusaha êdengan tekuh untuk pencapaian matlamat diri sendiri iaitu êNibbana. Memberi perkhidmatan tanpa mementingkan diri amat êdisanjung tinggi oleh Buddha.

Terdapat juga golongan yang tidak memahami Buddhisme mungkin êbertanya, "Bagi manusia yang bernasib baik - yang dapat mengawal êkuasa mental mereka sepenuhnya, ianya tidak menjadi masalah untuk êmereka mencapai Nibbana melalui usaha mereka sendiri. Tetapi êBagaimana pula dengan mereka yang cacat anggota ataupun mental ê(akal), malah cacat dari segi kebendaan? Bagaimana pula mereka êhendak bergantung kepada diri sendiri? Adakah mereka tidak êperlukan kuasa luar - sama ada tuhan atau dewa untuk membantu êmereka ?"

Jawapan kepada persoalan ini adalah para Buddhis tidak êpercaya bahawa kebebasan mutlak mesti dicapai dalam satu êkehidupan. Proses ini boleh mengambil masa yang panjang, êmelalui tempoh masa banyak kelahê$

Index 1

Index 2

TOA Heading

Caption

_Equation Caption

Bill Gate

A:\EDITED\CHAP4.WP Bill Gate

A:\EDITED\CHAP4.doc Bill Gate

A:\EDITED\CHAP4.docˇ@HP LaserJet 4L

HPPCL5MS

HP LaserJet 4L

HP LaserJet 4L

HP LaserJet 4L

HP LaserJet 4L

HP LaserJet 4L

Times New Roman

Symbol

Courier New

Courier New

BAB 4 :

Bill Gate Bill Gate

Root Entry

CompObj

CompObj

WordDocument

WordDocument

ObjectPool

ObjectPool

SummaryInformation

SummaryInformation

Microsoft Word 6.0

up ini ê

kepada alam haiwan, kita boleh membezakan antara haiwan êperingkat tinggi dan peringkat rendah; yang juga mempunyai êkebolehan (pada tahap berlainan) untuk membuat keputusan demi êterus hidup.

Jadi, malah suatu hidupan peringkat rendah juga mempunyai êpotensi untuk mencipta √

kamma

yang baik, walaupun dengan skop êyang terhad. Melalui penggunaan kebolehan ini dengan êbersungguh-sungguh dan pertambahan kamma yang baik sedikit demi êsedikit, suatu makhluk dapat meningkatkan dirinya ke tahap êkewujudan dan pemahaman yang lebih tinggi.

Bagi melihat masalah ini dari sudut yang lain pula, kita êboleh merenungi satu cerita yang telah dikisahkan sebelum ini êuntuk menunjukkan bagaimana Bodhisatta telah membuat keputusan êyang awal untuk berusaha mencapai Pencerahan Sempurna. Banyak êkelahiran yang lampau sebelum Buddha dilahirkan sebagai êSiddhattha, Dia telah dilahirkan sebagai seorang manusia biasa.

Pada suatu hari semasa beliau belayar bersama ibunya, ribut êkencang bertiup lalu kapal tersebut ditenggelamkan dan êmenghumbankan penumpang©penumpangnya ke dalam lautan yang êbergelora. Tanpa menghiraukan keselamatan dirinya, Bodhisatta êtelah mendukung ibunya dan bergelutan untuk berenang menuju ke êdaratan. Tetapi, lautan terbentang amat luas menyebabkan beliau êtidak dapat menentukan jalan terbaik untuk selamat. Apabila êbeliau berada di dalam dilema ini © tidak ketahui arah yang êpatut ditujui, keberaniannya telah di lihat oleh seorang dewa. êDewa tersebut tidak boleh datang secara fizikal untuk êmenolongnya, tetapi dia dapat mempengaruhi Bodhisatta itu untuk êmengetahui jalan terbaik untuk diikuti. Beliau mendengar ênasihat dewa tersebut lalu diri dan ibunya terselamat. Pada êketika itulah, beliau berazam kukuh tidak akan berhenti sehingga êbeliau dapat mencapai Pencerahan Sempurna.

Kisah ini menunjukkan kenyataan bahawa para Buddhis boleh êmeminta pertolongan dewa-dewa di dalam kehidupan harian mereka. ê Seorang dewa merupakan sejenis makhluk yang memperolehi pahala êyang banyak memalui kebaikannya (seperti raja segala dewa), êdilahirkan dengan kuasa untuk menolong makhluk lain. Tetapi êkuasa ini hanya terbatas kepada pertolongan dari segi kebendaan êdan fizikal sahaja. Dalam kehidupan seharian, kita boleh êmemohon pertolongan dari para dewa - semasa kita dilanda êkecelakaan, semasa kita perlu ditenteramkan, semasa kita sakit êataupun dalam ketakutan, dan seterusnya.

Kenyataan bahawa kita memohon pertolongan dewa menunjukkan êbahawa kita masih terikat pada dunia kebendaan. Kita mesti êëmenerima hakikat bahawa sebagai seorang manusia, kita tertakluk êkepada kehendak dan keperluan fizikal. Adalah tidak salah untuk ê memenuhi keperluan-keperluan ini pada batasan yang tertentu. êSemasa Buddha menganjurkan Jalan Tengah, Dia berkata bahawa kita êtidak seharusnya memanjakan diri dengan kemewahan ataupun êmengabaikan sama sekali keperluan asas hidup.

Walau bagaimanapun, kita tidak patut berhenti di situ sahaja. ê Ketika kita menerima hakikat keadaan hidup ini, kita juga mesti ê sentiasa berusaha, dengan mengikuti Jalan Mulia Lapan Faktor, êuntuk mencapai suatu tahap perkembangan di mana kita menyedari êbahawa keterikatan kepada dunia kebendaan hanya menghasilkan êkesengsaraan dan kesedihan.

Setelah memperdalamkan pengetahuan kita melalui kelahiran êsemula yang tidak terkira bilangannya, nafsu kita ke atas êkeseronokan deria semakin berkurangan. Pada tahap inilah, kita êdapat bergantung kepada diri sendiri dalam ertikata yang êsebenarnya. Pada tahap ini juga, para dewa tidak dapat menolong êkita lagi, kerana kita tidak berusaha untuk memuaskan kehendak êkebendaan.

Seseorang Buddhis yang benar-benar memahami keadaan alam yang ê fana, mempraktikkan pemisahan dari bahan kebendaan. Dia tidak êterikat kepada benda duniawi secara tidak wajar. Jadi, dia êberkongsi benda©benda ini dengan manusia lain yang kurang êbertuah - beliau mempraktikkan kemurahan hati. Melalui cara ini êjugalah, seseorang Buddhis menyumbang kapada kebahagiaan orang êlain.

Setelah Buddha mencapai Pencerahan Sempurna melalui usaha-Nya ê sendiri, Dia tidak menyimpan pengetahuan ini untuk diriNya êsahaja. Sebaliknya, Dia menggunakan masa tidak kurang daripada êempat puluh lima tahun untuk menyampaikan pengetahuanNya kepada êmanusia dan juga dewa. Inilah contoh Buddhisme yang agung êmengenai pengorbanan diri dan mengambil berat tentang êkesejahteraan segala makhluk.

Juga selalu diperkatakan bahawa Buddha membantu penganut yang êdalam kesusahan bukan melalui mukjizat seperti menghidupkan yang êmati dan sebagainya, tetapi melalui tindakannyaNya yang penuh êdengan kearifan dan belas kasihan (karuna).

Pada suatu ketika, seorang wanita yang bernama Kisa Gotami êmeminta bantuan Buddha untuk menghidupkan kembali anaknya yang êtelah meninggal dunia. Buddha faham bahawa Dia tidak dapat êberbicara dengan wanita ini yang begitu sedih dan dikuasai oleh êkedukaan, lantas Buddha menyuruh dia untuk mendapatkan segumpal êbiji sawi daripada seorang yang tidak pernah kehilangan orang êëkesayangan akibat kematian. Wanita yang kebingungan ini berlari ê dari rumah ke rumah tetapi, walaupun setiap orang berhajat untuk ê memberikan biji sawi; malangnya mereka tidak dapat berbohong êbahawa mereka tidak pernah kehilangan orang kesayangan akibat êkematian. Lambat-laun, Kisa Gotami mulai memahami hakikat êbahawa kematian merupakan peristiwa semulajadi yang mesti êdihadapi oleh setiap makhluk. Dengan kesedaran ini, dia kembali êkepada Buddha dan bersyukur kepadaNya kerana menunjukkannya êkebenaran mengenai kematian.

Di dalam kes ini, Buddha lebih mementingkan kefahaman wanita ê tersebut mengenai hakikat kehidupan, daripada memberi kelegaan êsementara dengan menghidupkan semua anaknya - anak tersebut êmungkin akan membesar sehingga tua dan masih perlu mati. Melalui êkesedaran yang lebih penting ini, Kisa Gotami bukan sahaja dapat êberhadapan dengan fenomena kematian tetapi juga dapat êmempelajari punca kesengsaraan iaitu melalui keterikatan. Dia êdapat meyedari bahawa keterikatan menyebabkan kesengsaraan dan êapabila keterikatan dimusnahkan, kesengsaraan turut termusnah.

Jadi, dalam Buddhisme, seseorang boleh meminta bantuan êdaripada agensi luaran (seperti dewa) untuk mengejari kegembiraan ê sementara; tetapi pada peringkat perkembangan yang kemudian êapabila keterikatan kepada keadaan duniawi lenyap, bermulalah êperjalanan menujui maha pelepasan keduniaan dan pencerahan yang êmemerlukanseseorang berdikari. Apabila seseorang berusaha untuk êmencapai pembebasan, untuk keluar dari putaran hidup dan mati êyang tiada akhiran, untuk mencapai kesedaran dan pencerahan, dia êhanya dapat melakukan ini melalui usahanya sendiri, melalui êkuasa niatnya yang tertumpu.

Buddhisme memberi kehormatan tinggi kepada manusia. Hanya êagama inilah yang menyatakan bahawa manusia mempunyai kuasa untuk ê membantu dan membebaskan dirinya. Pada tahap perkembangannya êyang kemudian, dia tidak tertakluk kepada belas kasihan mana-mana êkuasa atau agensi luar yang mana dia mesti sentiasa êmenggembirakannya melalui pemujaan atau melakukan korban.