Bab 8 : MORAL DAN AMALAN BUDDHIS

Etika Buddhis

Etika Buddhis tidak terbentuk daripada Hukum-hukum moral dan adat ciptaan manusia.

Dunia hari ini berada dalam keadaan kucar-kacir; etika yang bernilai kian runtuh. Dorongan skeptisme kebendaan telah menukar pisau pembedahan atas konsep tradisional yang dianggap sebagai kualiti kemanusiaan. Akan tetapi,sesiapa yang mengambil berat tentang kebudayaan dan peradaban juga akan mengambil berat tentang isu-isu etika yang praktikal. Ini disebabkan etika berkaitan dengan kelakuan manusia. Ia berkaitan dengan perhubungan kita dengan diri kita dan dengan manusia lain.

Keperluan untuk etika ini timbul kerana manusia adalah tidak sempurna secara semula jadi; manusia perlu melatih dirinya untuk menjadi baik. Oleh itu moraliti menjadi aspek kehidupan yang paling penting.

Etika Buddhis bukanlah standard sembarangan yang dicipta oleh manusia untuk tujuan kegunaan dirinya. Juga ia bukan dicipta sembarangan tanpa asas. Etika Buddhis tidak terbentuk daripada hukum-hukum yang dicipta oleh manusia dan adat-adat sosial. Misalnya,cara berpakaian yang sesuai untuk sesuatu iklim,zaman atau peradaban mungkin dianggap tidak sopan oleh yang lain;tetapi ini hanya merupakan adat-adat sosial sahaja dan tidak melibatkan pertimbangan etika.Namun kelaziman sosial yang sengaja diadakan sering terkeliru dengan prinsip-prinsip etika yang sebenar dan tidak berubah.

Etika Buddhis tidak berasaskan adat-adat sosial yang berubah-ubah berasaskan hukum-hukum alam semulajadi yang tetap. Nilai-nilai etika Buddhis sebenarnya adalah sebahagian daripada alam semulajadi, dan hukum sebab-akibat yang tidak berubah (kamma). Hakikat mudah bahawa etika Buddhis yang berakarumbiskan hukum semulajadi menjadikan prinsipnya berguna dan diterima oleh dunia moden. Kenyataan bahawa kod-kod etika Buddhis dibentuk lebih daripada 2,500 tahun dahulu tidak mengurangkan ciri-ciri keabadiannya.

Moraliti dalam Buddhisme sememangnya praktikal kerana ia hanya merupakan satu cara menuju ke matlamat akhir bagi kebahagiaan muktamad. Dalam perjalanan Buddhis ke arah Pembebasan, setiap individu dianggap bertanggungjawab atas untung dan malang nasib dirinya. Setiap individu perlu berusaha untuk pembebasannya dengan kefahaman dan usahanya sendiri. Penyelamatan seseorang Buddhis adalah hasil daripada perkembangan moralnya sendiri dan tidak boleh dikenakan atau diberikan kepadanya oleh suatu agen luar. Misi Buddha ialah untuk menyedarkan manusia tentang sifat kewujudan dan menasihati mereka tentang cara terbaik untuk kebahagiaan mereka sendiri dan juga kepentingan orang lain. Jadi etika Buddhis tidak diperoleh daripada sebarang perintah tuhan yang terpaksa dipatuhi oleh manusia. Buddha menasihati manusia tentang syarat-syarat yang paling baik dan sesuai untuk kepentingan diri orang lain dalam jangka masa yang panjang. Daripada menamai orang yang berdosa dengan perkataan-perkataan seperti "memalukan", "jahat", "sial", serta “hina”. Beliau hanya akan berkata, "Kamu ini memang bodoh berkelakuan begitu kerana ini akan membawa penderitaan kepada dirimu dan orang lain".

Teori tentang etika Buddhis yang praktikal ini didapati dalam pelbagai sila. Peraturan atau disiplin ini hanyalah panduan umum untuk menunjukkan arah bahawa seseorang Buddhis patut ikut dalam perjalanannya ke arah penyelamatan muktamad. Walaupun banyak daripada peraturan-peraturan ini bersifat negatif, janganlah kita berfikir bahawa moraliti Buddhis,hanya menghindari kejahatan tanpa dilengkapi dengan perbuatan yang baik.

Moraliti yang terdapat dalam semua sila boleh dirumuskan dalam 3 prinsip yang mudah - "Mengelakkan kejahatan; membuat kebaikan dan menyucikan minda." Inilah nasihat yang diberikan oleh semua Buddha.

(Dhammapada 183)

Dalam Buddhisme, perbezaan di antara apa yang baik dan apa yang jahat sangat mudah: semua perbuatan yang berpuncakan ketamakan, kebencian dan kejahilan yang timbul daripada perasaan mementingkan diri sendiri menggalakkan pengeliruan tentang konsep diri. Semua perbuatan ini dinamakan Akusala Kamma. Semua perbuatan yang berpunca daripada kemurahan hati, kasih sayang dan kebijaksanaan adalah baik - Kusala Kamma. Kriteria baik dan buruk ini dikenakan sama ada tindakan itu melalui niat, kata-kata atau perbuatan.

Etika Buddhis berdasarkan niat atau kehendak.

"Kamma adalah kehendak," kata Buddha. Tindakan itu sendiri tiada baik atau jahat tetapi "cuma tujuan dan niat yang membezakan mereka." Akan tetapi, etika Buddhis tidak mengatakan bahawa seseorang itu melakukan apa yang lazimnya dianggap sebagai 'dosa' sekiranya ia berbuat begitu dengan niat yang sebaik-baiknya. Dengan keadaan ini, Buddhisme akan menghadkan dirinya kepada persoalan psikologi dan tugas-tugas menyenaraikan peraturan-peraturan serta merangka tata kelakuan itu kepada ajaran-ajaran yang kurang bebas. Perhubungan di antara pemikiran dan perbuatan, di antara mental dan tindakan fizikal adalah lanjutan daripada pemikiran. Adalah tidak mungkin bagi seseorang itu melakukan pembunuhan dengan hati yang baik kerana membunuh itu adalah gambaran luaran tentang keadaan minda yang dikuasai oleh kebencian dan ketamakan. Perbuatan adalah kondensasi pemikiran sepertimana juga hujan adalah kondensasi wap. Perbuatan hanya mengisytiharkan apa yang telah berlaku di dalam hati yang sunyi dan rahsia(sulit).

Seseorang yang melakukan perbuatan yang tidak bermoral sebenarnya mengisytiharkan bahawa dia belum bebas daripada ketidaksucian minda. Begitu juga, seseorang yang mempunyai minda yang suci dan berseri-seri tanpa segala pemikiran dan perasaan tercemar adalah tidak berupaya untuk melakukan perbuatan yang tidak bermoral.

Etika-etika Buddhis juga mengakui keobjektifan nilai-nilai moral. Dengan perkataan lain, akibat kamma bagi tindakan yang dilakukan adalah selaras dengan hukum kamma semulajadi, tanpa mengira sikap individu atau sikap sosial terhadap perbuatan itu. Contohnya, kemabukan mempunyai tindakan-akibat kammik; ia adalah dosa kerana menyebabkan kedukaan pada diri sendiri dan juga orang lain. Kesan-kesan kamma kemabukan wujud walau apapun pandangan pemabuk atau masyarakatnya tentang tabiat meminum minuman keras. Pendapat dan sikap yang sedia ada langsung tidak melemahkan fakta bahawa kemabukan itu adalah berdosa. Akibatnya, dari segi psikologi, sosial dan kamma - menjadikan tindakan itu bermoral atau tidak bermoral - tanpa mengira sikap mental mereka yang menilai perbuatan itu. Oleh yang demikian, ketika etika yang berkaitan diakui, ia tidak dianggap sebagai melemahkan keobjektifan nilai-nilai.

Apakah Vinaya?

Vinaya ialah kod disiplin untuk latihan diri yang digariskan oleh Buddha untuk diamalkan oleh Bhikkhu dan Bhikkuni. Vinaya memainkan peranan bagaikan gandar roda cara hidup vihara mereka.

Buddha tidak membentuk semua kod disiplin dalam satu masa. Akan tetapi, Beliau mengadakan peraturan-peraturan tertentu apabila timbul keperluan. Vinaya Pitaka dan huraiannya mengandungi beberapa cerita penting mengenai bagaimana dan mengapa peraturan tertentu digariskan oleh Buddha. Mengikut Buddha, bentuk Vinaya yang paling baik ialah mendisiplinkan minda, kata-kata dan perbuatan. Pengikut-pengikut Buddha memiliki pembentukan spiritual yang tinggi dan mereka tidak begitu memerlukan peraturan-peraturan dikenakan ke atas mereka. Walau bagaimanapun, apabila bilangan ahli-ahli monastik bertambah, ia menarik minat ramai yang lain, setengah-setengah daripadanya tidak begitu tinggi pembentukan spiritualnya. Maka timbul masalah-masalah mengenai tingkah laku dan cara hidup mereka seperti mengambil bahagian dalam kegiatan hidup orang biasa dan mudah alah kepada godaan untuk keseronokan deria. Disebabkan keadaan sedemikian, Buddha terpaksa mengadakan garis panduan untuk diikuti oleh bhikkhu dan bhikkhuni supaya mereka dapat membezakan antara kehidupan bhikkhu dengan orang biasa. Sistem bhikkhu dan bhikkhuni adalah satu sistem agama yang tersusun rapi jika dibandingkan dengan amalan-amalan pertapa lain yang wujud pada masa itu.

Buddha menjelaskan semua panduan yang perlu untuk mengekalkan pertubuhan suci dalam semua aspek kehidupan. Selepas Buddha meninggal dunia, peraturan-peraturan ini dikumpulkan supaya sistem ini dapat ditadbirkan . Tata tingkah laku yang dijelaskan oleh Buddha boleh dibahagi kepada dua bidang yang luas. Bidang-bidang tersebut adalah Kod Moral Universal, Lokarajja, yang keseluruhannya boleh diamalkan oleh semua bhikkhu dan juga orang ramai untuk menjalani kehidupan keagamaan. Kod disiplin tertentu yang lain atau peraturan-peraturan yang boleh dibentuk agar selaras dengan budaya dan sosial dalam negara yang wujud pada suatu masa tertentu dipanggil Pannati Vajja. Dalam kategori pertama adalah Hukum Universal yang melarang semua perbuatan tidak bermoral dan kejahatan. Kategori kedua daripada peraturan-peraturan keseluruhannya ditujukan kepada bhikkhu dan bhikkhuni di dalam amalan tingkah laku, tradisi, tugas, adat dan tatasusila. Melanggar kod-kod moral yang berkaitan dengan Lokavajja akan menyebabkan nama dan kamma yang buruk, sedangkan melanggar kod-kod disiplin yang berasaskan keadaan sosial tidak semestinya mengakibatkan kamma buruk. Akan tetapi, mereka akan mengalami kritikan kerana pelanggaran peraturan dalam apa bentuk juga akan mencemarkan kesucian dan penghormatan pertubuhan suci ini. Kebanyak peraturan ini berdasarkan situasi sosio-budaya atau cara kehidupan yang diamalkan di India dua puluh lima abad yang dulu. Mengikut Maha Parinibbana Sutta, Buddha telah mengatakan bahawa sesetengah peraturan kecil boleh diubah atau dipinda agar bersesuaian dengan perubahan masa dan persekitaran, asalkan mereka tidak menggalakkan perbuatan tidak bermoral atau tingkah laku yang memudaratkan. Sebenarnya pada zaman Buddha sendiri, sesetengah peraturan kecil telah dipinda oleh para Bhikkhu dengan kebenaran Buddha. Buddha juga menganjurkan supaya bhikkhu dan bhikkhuni yang sakit dikecualikan daripada peraturan-peraturan Vinaya yang tertentu. Akan tetapi, selepas peraturan-peraturan ini telah disusun oleh para pengikut dalam Persidangan Pertama, yang diadakan tiga bulan selepas Buddha meninggal dunia, telah diputuskan bahawa semua peraturan itu patut dikekalkan seperti asalnya kerana tiada siapa yang boleh mengenalpasti peraturan yang patut diubah. Akhirnya, pengikut-pengikutnya membuat keputusan untuk mengekalkan semua peraturan yang telah ditetapkan oleh Buddha. Apabila masa berlalu, bagaimanapun, peraturan-peraturan ini menjadi ketinggalan zaman dan sesetengah pengikut yang ortodoks menghendaki peraturan-peraturan itu diikuti berdasarkan apa yang tertulis dan bukan mengikut semangatnya. Adalah sesungguhnya untuk mencegah kepatuhan kaku inilah Buddha tidak melantik penggantinya untuk mengambil alih tempatnya selepas beliau meninggal dunia.

Beliau berkata bahawa dengan memahami Dhamma dan mempertahankan Dhamma sebagai guru sudah mencukupi untuk menolong seseorang itu menjalani kehidupan yang suci. Satu lagi sebab kenapa pengikut-pengikutNya tidak bersetuju untuk mengubah sebarang peraturan ini adalah kerana tidak ada sebab atau fasal begi mereka berbuat demikian dalam jangka masa yang begitu pendek selepas kematian Buddha. Ini adalah kerana pada masa itu, kebanyakan yang meninggalkan kehidupan duniawi berbuat begitu dengan ikhlas dan dengan keyakinan. Akan tetapi, apabila keadaan sosial mula berubah dan apabila Buddhisme tersebar ke bahagian lain India dan negara-negara lain, keputusan yang dibuat untuk tidak meminda mana-mana sila yang dibuat oleh pengikut-pengikut dalam Persidangan Pertama dahulu menjadi satu masalah besar kerana sesetengah peraturan tidak boleh disesuaikan dengan perubahan politik dan ekonomi dalam keadaan-keadaan yang berlainan.

Perkembangan Komuniti Sangha

Dalam aliran masa, komuniti Sangha berubah kepada beberapa aliran, kebanyakan daripadanya, sementara terikat kepada kebanyakan peraturan utama yang digariskan oleh Buddha, bagaimanapun, telah cuba mengabaikan sesetengah peraturan kecil. Aliran Theravada adalah lebih ortodoks, sementara aliran Mahayana dan aliran lain menjadi lebih bebas dalam pandang luaran serta amalan-amalan keagamaan mereka. Aliran Theravada cuba mengamalkan Vinaya sepertimana yang tertulis meskipun keadaan dan persekitaran telah berubah. Perubahan-perubahan kecil bagi sila-sila telah berlaku dari semasa ke semasa, tetapi ia tidak diperkenankan secara rasmi di kalangan ahli-ahli aliran Theravada. Contohnya, kita boleh melihat kepada peraturan berkenaan dengan pengambilan makanan selepas masa yang ditetapkan. Aliran Theravada tidak secara terbukanya memperkenankan hakikat bahawa sesetengah perubahan boleh dibenarkan dalam keadaan tertentu. Apabila ahli-ahli aliran-aliran lain menyesuaikan diri mereka dengan memakai jubah dengan warna dan corak yang sesuai, aliran Theravada terus terikat kepada penggunaan pakaian tradisi bhikkhu yang ditetapkan walaupun keadaan sosial dan cuaca berubah. Banyak daripada amalan bhikkhu hanya difahami dengan jelas oleh mereka yang dilahirkan dalam kebudayaan Buddhis yang tradisional.

Di pihak ekstrim yang lain, terdapat sesetengah bhikkhu yang mendesak supaya segala kod Vinaya diamalkan seperti yang tertulis, bukan mengikut semangatnya, walaupun tindakan ini akan memalukan orang di sekeliling mereka. Contohnya, kian ramai bhikkhu Buddhis telah dijemput ke negara-negara barat di mana kebudayaan penduduk-penduduk dan keadaan cuacanya adalah jauh berbeza daripada Asia, tetapi mungkin dianggap aneh dan ganjil di tempat lain. Di sini sekali lagi, bhikkhu mestilah menggunakan akalnya dan cuba tidak menjadikan dirinya bahan ketawa kaca mata orang lain. Peraturan penting yang patut diamalkan ialah tidak melakukan perkara tidak bermoral, zalim, berbahaya dan tidak senonoh, serta perasaan orang lain dihormati. Jika para bhikkhu menjalankan kehidupan mereka secara jujur, bermurah hati, tidak membahayakan orang lain dan memahami manusia dengan mengekalkan penghormatan dan disiplin manusia, maka kualiti-kualiti ini akan dihargai di semua tempat di dunia ini. Pengetahuan tradisi dan adat resam di negara-negara asal mereka adalah kurang penting berbanding dengan saripati Dhamma seperti yang diajar oleh Buddha.

Seterusnya, terdapat satu masalah yang lain. Ramai orang, terutama sekali mereka di Barat yang telah manerima cara kehidupan Buddha, selepas membaca peraturan Vinaya di dalam teks, berfikir bahawa bhikkhu mesti mengikut semua peraturan dengan tepat di mana-mana tempat di dunia, tepat seperti mana yang direkodkan di dalam teks. Kita mesti ingat bahawa sesetengah peraturan yang dipraktikkan di masyarakat India 25 abad dahulu adalah tidak sesuai walaupun di Asia kini. Kita mestilah ingat bahawa Buddha menggariskan peraturan ini cuma untuk ahli-ahli komuniti sangha yang hidup di India, iaitu di daerah tempat Beliau tinggal. Para bhikkhu tersebut tidak pernah mempunyai pengalaman hidup di negara yang lain. Minat mereka yang utama ialah perkembangan spiritual dengan kekacauan dan gangguan yang paling minimum di dalam masyarakat yang mereka hidup. Tetapi jika mereka hidup pada masa ini, mereka mungkin akan mengalami banyak masalah baru, jika secara ketat mereka mengamalkan semua peraturan yang tidak dapat dihayati dan difahami oleh penduduk-penduduk di negara itu.

Tata disiplin untuk penganut biasa menunjukkan bagaimana orang biasa boleh menjalani kehidupan yang baik dan suci tanpa meninggalkan kehidupan duniawi. Nasihat Buddha untuk orang biasa terkandung dalam desana-desana seperti Mangala, Parabhava, Sigalovada, Vasala dan Vygghapajja serta banyak lagi desana yang lain.

Banyak peraturan Vinaya hanya dikenakan kepada mereka yang telah meninggalkan kehidupan duniawi. Sudah tentu orang biasa boleh mengikut setengah-setengah daripada peraturan ini jika mereka menolongnya memperkembangkan spiritual yang lebih tinggi itu.

Perubahan Masyarakat

Apabila masyarakat berubah, bhikkhu tidak boleh kekal lagi sebagai pemegang tradisi tanpa menyesuaikan diri kepada perubahan-perubahan itu, walaupun mereka telah meninggalkan kehidupan duniawi. Orang yang tidak dapat memahami situasi ini mengkritik kelakuan para bhikkhu tersebut kerana perubahan-perubahan ini. Walau bagaimanapun, apabila para bhikkhu hendak meminda walaupun sila-sila yang kecil pun, mereka harus berbuat demikian dengan keizinan Majlis Sangha yang diakui. Bhikkhu secara individu saja tidaklah bebas mengubah sebarang peraturan Vinaya mengikut kehendak (whim) dan kesukaan hati mereka. Ahli-ahli Majlis Sangha begini boleh juga mengenakan hukuman tertentu terhadap para bhikkhu yang melanggar tatasusila disiplin yang serius dan mereka yang telah mencemarkan nama baik Sangha. Buddha menubuhkan Majlis Sangha untuk membantu para bhikkhu mengelakkan perbuatan jahat dan godaan kehidupan duniawi. Peraturan-peraturan ini ialah garis panduan dan bukannya hukum-hukum yang tidak boleh dilanggar yang diperturunkan oleh suatu kuasa ketuhanan.

Di negara-negara Asia khasnya, para bhikkhu diberikan penghormatan dan sanjungan yang tinggi. Orang biasa menghormati mereka sebagai guru Dharma dan orang yang telah mengorbankan kehidupan duniawi untuk menjalani kehidupan yang suci. Para bhikkhu mengabadikan diri mereka untuk pembelajaran dan pengamalan Dharma tanpa pendapatan. Oleh yang demikian, keperluan kebendaan bhikkhu dijaga oleh orang biasa, sementara mereka pula akan berjumpa para bhikkhu untuk keperluan spiritual mereka.

Oleh itu para bhikkhu hendaklah menjaga perlakuan mereka supaya mereka dihormati dan disanjungi orang ramai. Jikalau, misalnya seseorang bhikkhu dijumpai di tempat-tempat yang dikeji, beliau akan dikritik walaupun beliau tidak terlibat dalam perbuatan yang tidak bermoral. Oleh yang demikian, adalah menjadi tanggungjawab para bhikkhu untuk mengelakkan tempat-tempat tertentu yang tidak sesuai supaya dapat memelihara penghormatan pertubuhan suci tersebut.

Jika seorang bhikkhu tidak menghormati perasaan para penganut dan berkelakuan mengikut cara yang hanya dirinya fikir betul, maka para penganut tidak perlu lagi menjaga keperluan-keperluannya. Terdapat banyak contoh yang terdapat di dalam teks-teks Buddhis bahawa pada zaman Buddha, para penganut pernah enggan menjaga bhikkhu yang sombong, suka bertengkar, dan tidak bertanggungjawab. Para bhikkhu boleh dikritik kerana membuat perkara-perkara duniawi tertentu yang hanya orang biasa sahaja yang bebas melakukannya.

Dhamma Dan Vinaya

Masih banyak orang belum menyedari bahawa Dhamma,iaitu kebenaran yang telah disampaikan oleh Buddha,tidak boleh diubah dalam apa keadaan sekalipun.Peraturan-peraturan Vinaya tertentu juga termasuk dalam kategori yang sama dan ia tidak tertakluk kepada perubahan dalam apa jua keadaan.Tetapi setengah-setengah peraturan Vinaya yang lain adalah tertakluk kepada perubahan untuk mengelakkan kerumitan tertentu yang tidak wajar. Dhamma dan Viyana adalah tidak sama.Setengah-setengah bhikkhu cuba mengamalkan tradisi-tradisi tertentu dengan ketat seolah-olah itu merupakan prinsip-prinsip agama yang penting walaupun pihak lain tidak dapat melihat apa-apa makna atau implikasi(maksud) dalam amalan mereka.Pada masa yang sama terdapat orang-orang yang mementingkan diri atau licik mungkin cuba untuk mengekalkan gambaran kesucian luaran yang tertentu untuk mengelirukan penganut yang setia supaya menganggap mereka sebagai bhikkhu-bhikkhu yang saleh dan ikhlas.Banyak daripada amalan-amalan Bhuddis di negara-negara Asia yang diikuti oleh bhikkhu-bhikkhu dan lain-lain tidak semestinya sila keagamaan tetapi hanyalah amalan tradisi yang dipertahankan oleh orang ramai.Sebaliknya adab tertentu yang diperkenalkan untuk bhikkhu supaya diamalkan sebagai disiplin benar-benar mengekalkan kemuliaan dan ketenteraman sistem suci.Walaupun tradisi-tradisi keagamaan serta adat dapat mewujudkan suatu suasana yang sesuai untuk perkembangan spiritual, setengah-setengah peraturan Vinaya perlu dipinda mengikut keadaan sosial yang berubah-ubah.Sekiranya ini tidak dilakukan, bhikkhu-bhikkhu akan terpaksa menghadapi beberapa masalah dalam perjalanan mereka untuk terus wujud dan dalam perhubungan mereka dengan orang ramai.

Setengah-setengah orang mengkritik bhikkhu kerana memegang wang.Adalah sukar untuk menjalankan aktiviti-aktiviti keagamaan mereka dan bergiat dalam masyarakat moden tanpa melibatkan wang. Apa yang mesti dilakukan oleh seseorang bhikkhu ialah berfikir bahawa dirinya tidak berpaut kepada wang atau harta benda sebagai kepunyaan dirinya.Itulah yang dimaksudkan oleh Buddha.Sudah tentu ada pihak yang sengaja menyalahtafsirkan peraturan-peraturan ini untuk disesuaikan dengan keuntungan material mereka.Mereka kelak terpaksa menanggung akibat tidak berupaya untuk mencapai perkembangan spiritual.

Walau bagaimanpun,mereka yang memilih menghadkan diri dalam satu kawasan yang terpencil untuk bermeditasi bagi ketenangan minda,harus berupaya menjalankan tanggungjawab keagamaan mereka tanpa halangan daripada hal-hal duniawi yang boleh membebankan.Tetapi haruslah mereka pastikan dahulu mereka mempunyai penyokong yang mencukupi untuk menjaga keperluan mereka.Sementara terdapat bhikkhu yang ingin mengasingkan diri daripada masyarakat,semestinya juga terdapat bhikkhu yang mencukupi dalam masyarakat untuk mengendalikan berbagai-bagai keperluan agama untuk orang ramai.Jika tidak,orang ramai mungkin berfikiran bahawa Buddhisme tidak dapat banyak menyumbang dalam kehidupan seharian mereka.

Ciri-ciri Seorang Bhikkhu

Di antara ciri-ciri utama seorang bhikkhu ialah kesucian, kemiskinan sukarela, kerendahan hati, hidup secara mudah, berbakti tanpa memikirkan diri, kawalan diri, kesabaran, belas kasihan dan tidak membahayakan. Dia dikehendaki mengamalkan empat daripada Tatasusila Yang Lebih Tinggi - iaitu :

Patamokkha Sila - Kod Moral Asas(Kesalahan-

kesalahan berat berhubung

perbuatan tidak bermoral,

kejam,membahayakan dan

aktiviti-aktiviti yang

mementingkan diri.)

Indriyasamvara Sila - Tatasusial Berhubungan Dengan Pengawalan Deria.

Ajivaparisuddhi Sila - Tatasusila Berhubung Dengan Kesucian Penghidupan.

Paccayasanuissita Sila - Tatasusila Berhubung Dengan Penggunaan Sesuatu Yang Wajib Berkaitan Dengan Kehidupan.

Keempat-empat jenis tatasusila ini secara kolektif dipanggil Sila Vissudhi (Kesucian Kesusilaan).

Apabila seseorang memasuki sistem Bhikkhu dan menerima perasmiannya, dia dipanggil Samanera - Bhikkhu Pelatih. Dia terikat untuk mengamalkan Sepuluh Sila Samanera dengan kod-kod disiplin tertentu untuk menjalani kehidupan di Vihara sehingga dia menerima pengiktirafannya yang tertinggi - Upasampada - untuk menjadi seorang bhikkhu atau sami yang sebenarnya.

Seseorang bhikkhu atau sami terikat untuk mematuhi keempat-empat tatasusila yang lebih tinggi yang tersebut di atas yang mengandungi 227 peraturan selain daripada lain-lain yang lebih kecil. Keempat-empat yang utama itu berkaitan dengan kehidupan tak beristeri dan penghindaran daripada mencuri, membunuh serta pengakuan palsu tentang spiritualiti yang lebih tinggi mestilah dipatuhi dengan ketat. Sekiranya dia melanggar salah satu daripadanya, seseorang bhikkhu dianggap seorang yang kalah dalam komuniti Sangha. Dia akan dilucutkan daripada hak-hak agama tertentu oleh komuniti Sangha. Dalam kes peraturan-peraturan lain yang dilanggarnya, dia terpaksa menghadapi pelbagai akibat serta memperbetulkannya mengikut keberatan kesalahannya.

Tiada ikrar bagi seseorang bhikkhu. Dia menjadi seorang bhikkhu atas kesudian dirinya untuk menjalani Kehidupan Yang Suci selama yang disukainya. Oleh yang demikian, tidak perlu baginya merasai bahawa dia telah terperangkap oleh ikrar yang telah dibuatnya dan berpura-pura kerana hanya dirinya sahajalah yang boleh memutuslan sama ada ingin atau tidak mematuhi peraturah-peraturan itu. Dia bebas meninggalkan sistem pertubuhan ini pada bila-bila masa dan boleh menjalani kehidupan sebagai seorang Buddhis apabila dia ingin berbuat begitu.

Sepuluh Perbuatan Baik Dan Sepuluh Perbuatan Jahat

Kehidupan yang bertuah atau yang malang bergantung kepada kebaikan

dan kejahatan individu.

Perbuatan yang baik menghasilkan pahala (punna, iaitu kualiti yang menyucikan dan membersihkan minda. Jika minda tidak diawasi, ia senang ditakluki oleh kecenderungan jahat, menyebabkan seseorang itu melakukan perbuatan jahat dan mendapat kesusahan. Kebaikan/pahala menyucikan minda daripada kecenderungan jahat iaitu ketamakan, kebencian dan kejahilan. Minda yang tamak mendorong seseorang mempunyai keinginan, mengumpul dan menyorok; minda yang penuh kebencian membawa seseorang kepada peasaan tidak suka dan kemarahan; dan kejahilan menjadikan seseorang terjerat ke dalam ketamakan dan kebencian, memikirkan bahawa punca-punca kejahilan ini betul dan wajar. Perbuatan-perbuatan yang tidak baik menimbulkan lebih banyak kesengsaraan dan mengurangkan peluang-peluang seseorang mengetahui dan mengamalkan Dharma.

Kebaikan penting untuk menolong kita melalui liku-liku hidup. Ia berhubung dengan apa yang baik dan berfaedah kepada diri seseorang serta kepada orang lain, dan boleh mempertingkatkan kualiti minda. Manakala harta benda yang dikumpulkan oleh seseorang boleh hilang disebabkan kecurian, banjir, kebakaran, rampasan dan lain-lain, keuntungan pahalanya mengikutinya dari satu kehidupan ke satu kehidupan lain dan tidak boleh hilang, walaupun ia boleh kehabisan jika tiada usaha untuk berbuat lebih banyak kebaikan. Melalui perbuatan yang baik, seseorang akan mengalami kebahagiaan di sini, masa kini dan juga pada masa akan datang.

Pahala/kebaikan sangat memanfaatkan: Ia membuka peluang di mana-mana. Seseorang yang baik akan berjaya di dalam apa-apa bidang yang dia ceburinya. Jikalau dia ingin berniaga, dia akan menemui hubungan dan rakan-rakan yang sesuai. Sekiranya dia ingin menjadi seorang ilmiawan, dia akan dianugerahi biasiswa dan disokong oleh penasihat akademik. Jika dia inginkan kemajuan dalam meditasi, dia akan bertemu denga seorang guru meditasi yang cekap yang akan memandunya ke arah perkembangan spiritual. Impiannya akan menjadi kenyataan menerusi rahmat pahalanya yang terkumpul. Pahalalah yang membolehkan seseorang dilahirkan semula di syurga dan membekalkannya dengan keadaan-keadaan yang sesuai serta membantunya mencapai Nirvana.

Terdapat beberapa ladang kebaikan yang subur (penerimaan perbuatan baik) yang memberi hasil kepada pelaku kebaikan. Samalah seperti setengah-setengah tanah dapat mengeluarkan hasil yang lebih baik (contohnya tanah hitam yang subur berbanding dengan tanah yang berbatu), sesuatu perbuatan baik yang dilakukan kepada setengah-setengah orang dapat menghasilkan lebih banyak pahala daripada yang lain. Ladang kebaikan yang subur ini termasuklah para Sangha atau orang-orang alim, ibu bapa dan orang-orang yang memerlukannya. Perbuatan-perbuatan baik yang dilakukan untuk mereka akan menjadi nyata dalam banyak bentuk dan menjadi punca kepada banyak hasil yang amat baik.

Buddha telah mengajar sepuluh perbuatan yang baik untuk kita lakukan demi mencapai kehidupan yang gembira dan aman di samping mengembangkan pengetahuan dan kefahaman.

Sepuluh Perbuatan Yang Baik adalah:

1. Dana

2. Moraliti

3. Perkembangan Mental

4. Penghormatan dan menghormati

5. Perkhidmatan untuk menolong orang

6. Berkongsi pahala dengan orang lain

7. Bergembira dengan pahala orang lain

8. Menyebar dan mengajar Dharma

9. Mendengar Dharma

10. Membetulkan pandangan seseorang

Melakukan sepuluh perbuatan yang baik ini bukan sahaja berfaedah kepada diri sendiri, tetapi juga kepada orang lain, di samping memberi manfaat kepada penerima-penerimanya. Kelakuan yang bermoral mendatangkan faedah kepada semua makhluk yang mempunyai perhubungan dengannya. Perkembangan mental membawa ketenteraman kepada orang-orang lain dan memberi inspirasi kepada mereka untuk mempraktikkan Dharma. Penghormatan mewujudkan keharmonian dalam masyarakat, manakala perkhidmatan memperbaiki kehidupan orang lain. Berkongsi pahala dengan orang lain menunjukkan bahawa seseorang itu mengambil berat tentang kebajikan mereka, sementara bergembira atas pahala orang lain menggalakkan mereka melakukan lebih banyak kebaikan. Mengajar dan mendengar Dharma adalah faktor penting untuk kebahagiaan bagi guru dan pendengar, di samping menggalakkan mereka hidup sealiran dengan Dharma. Memperbetulkan pandangan seseorang membolehkan kita menunjukkan keindahan Dharma kepada orang lain. Di dalam Dhammapada, Buddha mengajar:

" Sekiranya seseorang melakukan kebaikan,

Haruslah dia melakukannya berkali-kali,

Haruslah dia memperolehi keseronokan dalamnya,

Kerana kebahagiaan adalah hasil pengumpulan kebaikan."

- 118

" Jangan memandang ringan tentang kebaikan,

dengan berkata, "Ia tidak akan datang mendekatiku." -

" Walaupun dengan titisan air bekas akan dipenuhi,

Demikianlah juga orang bijaksana mengumpul sedikit demi

sedikit,

Memenuhi dirinya dengan kebaikan."

- 122

Sepuluh Perbuatan Yang Jahat

Buddhis dinasihati untuk menjauhi sepuluh perbuatan jahat. Perbuatan-perbuatan ini berakarkan ketamakan, kebencian dan kejahilan, dan akan membawa penderitaan kepada orang lain dan terutamanya kepada diri sendiri dalam kehidupan ini dan juga pada kehidupan-kehidupan akan datang. Apabila seseorang memahami Hukum-hukum Karma dan menyedari bahawa perbuatan jahat membawa hasil-hasil buruk, dia akan mengamalkan Fahaman Benar dan elakkan daripada melakukan perbuatan-perbuatan ini.

Ada tiga perlakuan tubuh badan yang tidak baik - iaitu:

1. Membunuh makhluk

2. Mencuri dan;

3. Persetubuhan yang tidak sah.

Perlakuan-perlakuan ini sama dengan tiga sila yang pertama untuk diikuti oleh orang ramai.

Akibat membunuh, kepada pembuatnya ialah pendek umur, kesihatan yang buruk, sentiasa berdukacita disebabkan oleh perpisahan dengan yang dikasihi, dan sentiasa hidup dalam ketakutan. Akibat-akibat buruk daripada mencuri ialah kemiskinan, kesengsaraan, kekecewaan dan mata pencarian yang bergantung kepada orang lain. Akibat-akibat daripada persetubuhan yang tidak sah ialah mempunyai ramai musuh, selalu dibenci, dan ikatan dengan isteri atau suami yang tidak disukai.

Empat perlakuan pertuturan tidak baik dari segi karma, adalah seperti berikut:

1. Membohong

2. Memfitnah dan membawa mulut

3. Percakapan kasar, dan

4. Percakapan seronok dan tidak bererti.

Kecuali berbohong, perbuatan-perbuatan tidak baik dalam pertuturan yang lain boleh dianggap sebagai lanjutan daripada Sila Keempat.

Akibat buruk daripada mebohong ke atas pelakunya ialah menerima cacian, penghinaan dan tidak dipercayai, serta keadaan fizikal yang tidak elok. Akibat daripada percakapan kasar ialah dicemuhi oleh orang lain serta mempunyai suara yang kasar. Akibat yang tidak dapat dielakkan daripada percakapan untuk keseronokan ialah mempunyai organ badan yang cacat dan percakapan yang tidak dipercayai orang.

Tiga perbuatan tidak baik yang lain dilakukan oleh minda, adalah seperti berikut:

1. Ketamakan atau keinginan yang kuat terutamanya terhadap benda- benda kepunyaan orang lain

2. niat jahat

3. Pandangan yang salah.

Ketiga-tiga perlakuan ini sama dengan tiga punca kejahatan iaitu ketamakan, kebencian dan kejahilan.

Mereka yang tidak mengamalkan Sila Kelima iaitu menghindarkan benda-benda yang memabukkan boleh bukan sahaja membawa kepada tiga perbuatan minda yang tidak baik selepas minda dimabukkan, tetapi juga perbuatan-perbuatan jahat lain yang dilakukan oleh badan dan percakapan.

Akibat yang tidak diingini hasil daripada inginkan hak orang lain ialah tidak tercapainya hasrat. Akibat daripada niat jahat ialah rupa yang hodoh, berbagai-bagai penyakit dan mempunyai sifat yang menjijikkan. Akhir sekali, kesan daripada pandangan yang salah ialah mempunyai pelbagai nafsu yang kuat, kurang kebijaksanaan, akal terencat, mempunyai penyakit menahun dan idea-idea yang boleh dikecami.

Seseorang haruslah selalu melakukan perbuatan-perbuatan yang baik dan mengelakkan dirinya daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang jahat. Walau bagaimanapun, jika seseorang sudah melakukan perbuatan jahat, adalah perlu baginya menyedari di mana kesalahannya dan berusaha untuk tidak mengulangi kesilapan itu. Inilah makna sebenar penyesalan, dan dengan cara ini sahajalah seseorang akan maju mengikut jalan yang mulia untuk pembebasan (penyelamatan) (salvation).

Berdoa untuk pengampunan adalah tidak bererti, sekiranya selepas doa dilakukan, seseorang mengulangi perbuatan jahatnya lagi. Siapakah yang boleh "membersihkan segala dosa seseorang" melainkan dirinya sendiri? Ini mestilah dimulai dengan kesedaran, agen pembersih ajaib. Pertamanya, dia menyedari ciri perbuatannya dan sejauh manakah bencananya. Kemudian, dia menyedari bahawa perbuatannya tidak baik, lalu mempelajari(belajar) daripadanya, dan bertekad tidak akan mengulanginya lagi. Seterusnya dia melakukan banyak perbuatan baik kepada pihak yang teraniaya serta kepada orang-orang lain seberapa banyak yang mungkin. Dengan cara ini, dia mengatasi akibat daripada perbuatan jahatnya dengan curahan perbuatan-perbuatan yang baik.

Mengikut Buddhisme, tiada pelaku kejahatan yang tidak boleh diselamatkan atau dipulihkan, terutama dengan kesedaran dan Usaha Benar. Terpujuk untuk mempercayai bahawa seseorang boleh "membasuh" kejahatannya melalui cara lain yang "ajaib" bukan sahaja merupakan kepercayaan karut semata-mata, tetapi yang teruknya, ia tidak berguna terutama sekali terhadap perkembangan spiritual diri seseorang. Ia akan hanya menyebabkan dirinya terus jahil dan merasa puas dari segi moral. Kepercayaan yang disalah-letakkan ini sesungguhnya, lebih membahayakan seseorang daripada akibat-akibat perbuatan tidak baik yang amat ditakutinya.

SILA

Dengan mengamalkan sila, kamu bukan sahaja mempertingkatkan kekuatan moral tetapi juga melakukan khidmat yang tertinggi terhadap makhluk-makhluk di sekeliling kamu.

Setiap negara atau masyarakat mempunyai tatasila mereka sendiri yang dianggap sebagai tindakan yang bermoral dalam konteks sosial masing-masing. Tatasila ini biasanya berkait rapat dengan kepentingan masyarakat dan susunan undang-undangnya. Sesuatu tindakan itu adalah dianggap betul selagi ia tidak melanggar peraturan serta mencabuli kesensitifan orang ramai atau individu, Tatasila buatan manusia ini adalah fleksibel dan diubah dari semasa ke semasa untuk disesuaikan dengan keadaan yang berubah-ubah. Walaupun ia begitu penting kepada masyarakat, piawaian buatan manusia ini tidaklah boleh bertindak sebagai satu panduan yang boleh diharapkan sebagai sebahagian daripada prinsip moral yang boleh digunakan secara universal.

Secara perbandingan tatasila Buddhis bukanlah hasil ciptaan minda manusia. Ia juga tidak berasaskan etika kaum yang secara beransur-ansur digantikan dengan tatasila kemanusiaan. Ia berasaskan hukum sebab dan akibat universal (karma) dan suatu tindakan itu dikira baik atau buruk berdasarkan akibatnya ke atas diri sendiri ataupun makhluk lain. Suatu tindakan, walaupun ia membawa faedah kepada diri sendiri tidak boleh dianggap baik jika ia menyebabkan penderitaan fizikal dan mental kepada makhluk lain.

Tatasila Buddhis mengutarakan satu persoalan umum tetapi amat penting: Bagaimanakah boleh kita menentukan sama ada sesuatu tindakan itu baik atau buruk? Jawapannya menurut Buddhisme adalah mudah. Kualiti sesuatu tindakan itu bergantung kepada niat atau motivasi (cetana) dari mana ia berpunca. Jika seseorang melakukan sesuatu tindakan hasil daripada ketamakan, kebencian dan kejahilan maka tindakannya itu dianggap sebagai tidak baik. Sebaliknya jika ia melakukan sesuatu tindakan itu hasil daripada kasih sejati, kemurahan hati dan kebijaksanaan maka tindakannya itu adalah baik. Ketamakan, kebencian dan kejahilan dikenali sebagai 'Tiga Akar Kejahatan' manakala kasih sejati kemurahan hati dan kebijaksanaan adalah 'Tiga Akar Kebaikan'. Perkataan 'akar' merujuk kepada niat dari mana sesuatu tindakan itu bermula. Justeru itu walau bagaimana sekalipun, seseorang itu cuba menyembunyikan sifat asal tindakannya, kebenaran boleh dikesan dengan mengkaji fikirannya yang menimbulkan tindakannya tadi. Mindalah punca segala pertuturan dan perbuatan kita.

Dalam Buddhisme tugas pertama seseorang ialah membersihkan dirinya daripada kecemaran mental iaitu ketamakan, kebencian dan kejahilan. Ini dilakukan bukan kerana ketakutan atau keinginan untuk menggembirakan sesetengah makhluk suci. Jika inilah halnya, maka seseorang itu masih kekurangan kebijaksanaan. Tindakannya adalah hasil daripada perasaan takut umpama seorang anak kecil yang takut dihukum kerana nakal. Seorang Buddhis harus bertindak kerana pengertian dan kebijaksanaan. Dia melakukan perbuatan baik kerana menyedari bahawa dengan berbuat demikian ia mengembangkan kekuatan moralnya yang menyediakan asas bagi pertumbuhan spiritual, iaitu menuju ke arah Pembebasan. Tambahan pula ia menyedari bahawa kebahagiaan dan penderitaan adalah ciptaannya sendiri melalui operasi Hukum Karma. Untuk meminimakan kejadian kesusahan dan masalah dalam hidupnya, ia berusaha menghindarkan diri daripada perbuatan jahat. Dia melakukan perbuatan baik kerana ia tahu ini akan membawa ketenteraman dan kebahagiaan kepadanya. Oleh sebab setiap orang memburu kebahagiaan dalam hidup dan oleh sebab adalah mungkin untuk seseorang itu menyediakan syarat-syarat bagi kebahagiaan, maka sudah cukup alasan baginya untuk berbuat baik dan mengelakkan kejahatan. Lebih-lebih lagi terkikisnya kecemaran-kecemaran mental, yang menjadi punca segala perbuatan anti sosial akan membawa faedah besar kepada orang lain dalam masyarakat.

Panca-sila

Moraliti Buddhis biasa terkandung dalam Pancasila yang boleh diambil kira pada dua tahap. Pertama ia membolehkan manusia hidup bersama dalam komuniti yang bertamadun dengan saling mempercayai dan menghormati. Kedua, ia adalah titik permulaan kepada perjalanan spiritual ke arah pembebasan. Tidak seperti perintah yang dianggap sebagai perintah ketuhanan yang dikenakan ke atas manusia, Sila diterima secara sukarela oleh seseorang terutama sekali apabila ia menyedari manfaat mengikut beberapa peraturan latihan untuk mendisiplinkan tubuh badan, pertuturan dan pemikirannya. Pemahaman adalah sebab untuk mengamalkan sila dan bukannya kerana takutkan hukuman. Seseorang Buddhis yang baik harus mengingatkan dirinya untuk mengikuti Pancasila setiap hari. Pancasila adalah seperti berikut:

Saya menerima peraturan ini untuk menghindarkan diri daripada:

1) membunuh makhluk hidup

2) mengambil apa‑apa yang tidak diberikan

3) berzina

4) bercakap bohong

5) mengambil arak dan dadah yang memabukkan.

Di samping memahami Pancasila hanya sebagai satu set peraturan penghindaran, seseorang Buddhis harus mengingatkan dirinya bahawa melalui Sila dia juga turut mempraktikkan Lima Kemuliaan. Sementara Panccsila memberitahunya apa yang tidak patut dibuat, Lima Kemulian pula memberitahunya kualiti yang perlu dipupuk iaitu metta, pelepasan keduniaan, kepuasan hati, kejujuran dan sati. Bila seseorang itu mengamalkan Sila pertama, iaitu tidak membunuh, dia mengawal kebencian dan memupuk metta. Dalam Sila kedua dia mengawal sifat ketamakan dan memupuk pelepasan keduniaannya atau ketidakpatutan. Dia mengawal nafsu deria dan memupuk kepuasan hati dalam Sila ketiga. Dalam Sila keempat, ia menghindarkan diri daripada berbohong dan memupuk kejujuran, dia memupuk sati melalui Sila kelima. Jesteru itu apabila seseorang memahami kemuliaan-kemuliaan ini, dia akan menyedari bahawa pengalaman Pancasila tidak akan menyebabkan dia menjadi negatif, pengundur dan pengkritik diri tetapi menjadi seorang yang berperibadi positif yang dipenuhi dengan kasih sayang dan perasaan mengambil berat serta sifat-sifat lain yang terkumpul pada orang yang menjalani kehidupan bermoral.

Sila adalah amalan asas dalam Buddhisme, Tjuan adlah menghapuskan hawa nafsu kasar yang dilahirkan melalui fikiran, kata-kata dan perbuatan. Sila adalah juga asas amat mustahak bagi sesiapa yang ingin mengembangkan minda mereka. Tanpa asas tatasusila moral, kuasa meditasi selalunya digunakan bagi motif yang salah dan demi kepentingan diri.

Lapan Sila

Dalam banyak negara Buddhis, adalah menjadi adat di kalangan penganut-penganut untuk mengamalkan Lapan Sila pada hari‑hari tertentu dalam satu bulan seperti pada hari bulan purnama dan hari anak bulan baru. Penganut‑penganut ini akan pergi ke vihara pada awal pagi dan menghabiskan masa dua puluh empat jam di sana mengamalkan Lapan Sila. Dengan mengamalkan Lapan Sila mereka memisahkan diri daripada kehidupan harian di mana mereka dihujani oleh kehendak-kehendak kebendaan nafsu. Tujuan mengikuti Lapan Sila ialah untuk mempertingkatkan ketenteraman dan mengendurkan ketegangan, melatih minda dan mengembangkan kerohanian seseorang.

Dalam tempoh mengamalkan Lapan Sila ini, mereka menghabiskan masa mereka dengan membaca buku‑buku agama, mendengar ajaran-ajaran Buddha, bermeditasi dan juga menolong dalam aktiviti‑aktiviti keagamaan di vihara. Keesokan paginya, mereka menukar daripada Lapan Sila kepada Pancasila yang bertujuan untuk amalan harian lalu pulang untuk meneruskan kehidupan biasa mereka.

Lapan Sila adalah menghindarkan diri daripada:

1) membunuh

2) mencuri

3) bersetubuh

4) berbohong

5) minuman keras

6) mengambil makan selepas matahari tegak

7) menari, menyanyi, muzik, pertunjukkan yang tidak sesuai, menggunakan kalungan bunga, wang-wangian, minyak pelembut, dan benda‑benda yang bertujuan mencantikkan serta menghias seseorang.

8) menggunakan tempat duduk yang tinggi dan mewah.

Sesetengah orang mendapati agar sukar untuk memahami hikmat‑hikmat di sebalik beberapa Sila ini. Mereka berpendapat bahawa Buddhis menentang tarian, nyanyian, muzik, wayang gambar, wangi‑wangian, perhiasan dan -barang-barang mewah. Tidak ada peraturan dalam Buddhisme yang menyatakan bahawa setiap Buddhis biasa mesti menghindari benda‑benda ini. Mereka yang memilih untuk menghindarkan diri daripada hiburan ini adalah Buddhis yang saleh yang mengamalkan Sila ini hanya untuk jangkamasa yang pendek sebagai satu cara untuk mendisiplinkan diri. Tujuan menjauhi hiburan dan perhiasan adalah untuk mententeramkan deria-deria walaupun hanya untuk beberapa jam dan untuk melatih minda supaya tidak menjadi hamba kepada keseronokan deria. Hiburan‑hiburan ini menambahkan nafsu minda dan merangsangkan emosi yang menghalang perkembangan kerohanian seseorang. Dengan menghindarkan diri daripada hiburan‑hiburan ini sekali‑sekala, seseorang itu maju ke arah mengatasi kelemahan‑kelemahannya dan menambahkan kekuatan mengawal diri. Bagaimanapun, Buddhis tidaklah mengutuk hiburan‑hiburan ini.

Pengamalan Sila (kedua‑dua Lima dan Lapan Sila) bila dilakukan dengan minda yang bersungguh‑sungguh pasti merupakan suatu perbuatan berpahala. Ia membawa faedah besar kepada kehidupan sekarang dan kehidupan-kehidupan selepas ini. Oleh sebab itu, seseorang harus mencuba sedaya‑upaya mengamalkan Sila ini dengan pemahaman dan seberapa kerap yang boleh.

KASIH SEJATI (METTA)

Apa yang kurang dalam dunia hari ini ialah kasih sejati dan niat baik.

Dalam dunia hari ini, terdapat kekayaan kebendaan yang mencukupi. Terdapat cendikiawan-cendikiawan yang sangat maju, penulis-penulis yang cemerlang, pensyarah-pensyarah yang berbakat, ahli-ahli falsafah, ahli-ahli psikologi, ahli-ahli sains, penasihat-penasihat agama, penyair-penyair yang mengkagumkan dan pemimpin-pemimpin dunia yang berkuasa. Meskipun terdapat cendikiawan-cendikiawanini, masih tiada keamanan dan keselamatan yang sebenarnya di dunia dewasa ini. Pasti ada sesuatu yang kurang, apa yang kurang ialah kasih sejati atau niat baik di kalangan umat manusia.

Perolehan kebendaan sahaja tidak akan membawa ketenteraman dan kebahagiaan yang berkekalan. Ketenteraman mesti terlebih dahulu dibentuk dalam jiwa seseorang itu sebelum dia boleh membawa keamanan kepada orang lain dan kepada dunia keseluruhannya. Cara yang sebenarnya untuk mencapai ketenteraman adalah dengan mengikuti nasihat yang diberikan oleh guru-guru agama.

Untuk mengamalkan kasih sejati, seseorang mesti terlebih dahulu mengamalkan Prinsip Mulia iaitu tanpa keganasan dan mestilah selalu bersedia untuk mengatasi perasaan mementingkan diri dan menunjukkan jalan yang betul kepada orang lain. Pejuangan ini tidak dilakukan dengan tubuh badan, sebab kejahatan manusia bukanlah terletak pada tubuh badannya tetapi di dalam mindanya. Tanpa keganasan adalah senjata yang lebih berkesan untuk menentangi kejahatan, berbanding dengan pembalasan. Pembalasan hanya akan meningkatkan kejahatan.

Untuk mengamalkan kasih sejati seseorang mesti juga bebas daripada perasaan mementingkan diri. Kebanyakandaripada cinta di dalam dunia ini berpusat pada diri sendiri, cinta seseorang itu hanyalah pada dirinya sendiri.

Suami dicintai bukan kerana disayangi, tetapi suami disayangi kerana cinta kepada diri sendiri. Anak-anak disayangi oleh ibubapa, bukan lahir daripada perasaan sayang terhadap mereka tetapi kerana cinta kepada diri sendiri. Tuhan dikasihkan bukannya kerana mengasihi tuhan tetapi kerana cinta kepada diri sendiri. Bukan sebab kasih sayang seseorang itu dicintai, tetapi kerana cinta kepada diri sendiri mereka dicinta.

Manusia harus belajar bagaimana mengamalkan kasih sayang tanpa pentingkan diri untuk mengekalkan ketenteraman sejati dan penyelamatan dirinya. Sebagaimana bunuh diri membunuh secara fizikal, sikap mementingkan diri membunuh perkembangan spiritual. Kasih sejati dalam Buddhisme tidak beremosi atau mementingkan diri. Ianya adalah kasih sejati yang terpancar dari minda yang suci selepas pemadaman kebencian,cemburu, kekejaman, pemusuhan dan dendam.Menurut Buddha, metta-kasih sejati adalah cara yang paling berkesan untuk mengekalkan kesucian minda dan untuk menyucikan suasana tercemar kerana mental.

Perkataan `cinta' digunakan dengan maksud yang merangkumi pelbagai pengalaman emosi manusia. Penekanan yang berdasarkan hawa nafsu seks sesuatu jantina terhadap yang lain telah memesongkankonsep persahabatan terhadap makluk lain. Menurut Buddhisme, terdapat banyak jenis emosi, yang mana kesemuanya ditakrifkan di bawah satu istilah umum "cinta". Pertama sekali, terdapat cinta untuk kepentingan diri dan cinta bukan untuk kepentingan diri. Seseorang itu memiliki cinta untuk kepentingan diri apabila ia hanya berminat dengan kepuasan yang dapat mefaatkan dirinya sendiri tanpa menimbangkan keperluan atau perasaan rakannya. Perasaan cemburu biasanya adalah satu tanda cinta untuk kepentingan diri. Cinta bukan untuk kepentingan diri, sebaliknya, dirasai bila seseorang itu menyerahkan seluruh jiwa raganya demi kebaikan orang lain - ibubapa merasai cinta demikian terhadap anak-anak mereka. Biasanya manusia berperasaan campuran antara cinta untuk kepentingan diri dan cinta bukan untuk kepentingan diri dalam perhubungan mereka antara satu sama lain. Misalnya, apabila ibubapa membuat pengorbanan-pengorbanan besar untuk anak-anak mereka, mereka biasanya mengharapkan sesuatu sebagai balasan.

Suatu jenis cinta lagi, tetapi mempunyai pertalian rapat dengan yang di atas ialah cinta persaudaraan atau cinta antara sahabat. Daripada satu segi, cinta sebegini boleh juga dianggap mementingkan diri sendiri sebab cinta itu terhad kepada orang-orang tertentu dan tidak merangkumi yang lain. Kategori yang lain, kita mempunyai cinta seksual di mana pasangan-pasangan tertarik terhadap satu sama lain melalui tarikan fizikal. Inilah jenis yang paling kerap dieksploitasi oleh hiburan moden dan ia boleh meliputi apa saja dari rasa berahi remaja yang tidak kompleks kepada hubungan yang paling kompleks antara orang dewasa.

Pada satu tahap yang lebih tinggi daripada itu, ialah kasih sejati atau metta. Cinta yang merangkumi semua ini ialah satu sifat kemuliaan agung yang ditunjukkan oleh Buddha. Yang Maha Mulia Buddha, misalnya meninggalkan kerajaannya, keluarga dan keseronokan supaya Beliau boleh berhuang demi mencari jalan untuk membebaskan manusia dari kewujudan yang menyendsarakan. Untuk mencapai pencerahan sempurna, Beliau terpaksa berjuang dalam kehidupan-kehidupan yang tidak terkira banyaknya. Suatu makhluk yang lebih rendah tarafnya pasti sudah berputus asa, tetapi berlainan untuk bakal Buddha. Disebabkan inilah Beliau digelar sebagai Yang Mengasihani. Kasih Buddha yang tidak terbatas menjangkaui bukan hanya manusia tetapi kesemua makhluk hidup. Ia tidak beremosi atau mementingkan diri tetapi satu kasih tanpa batasan, tanpa diskriminasi. Tidak seperti jenis cinta yang lain, kasih sejati (sejagat) tidak akan berakhir dengan kekeciwaan atau kehampaan kerana ia tidak mengharapkan sebarang ganjaran. Ia melahirkan lebih banyak kegembiraan dan kepuasan. Sesiapa yang mengembangkan cinta sejagat juga akan memupuk perasaan mencapai peringkat (Mulia) Luhur.

Dalam buku, The Buddha's Ancient Path, yang dihormati Piyadasi mengatakan: "Cinta adalah daya aktif. Setiap tindakan daripada orang yang penyayang, dilakukan dengan minda yang suci, untuk menolong, untuk membantu semasa kecemasan, untuk mengembirakan, untuk menjadikan jalan orang lain lebih senang dan licin dan lebih mudah menyesuaikan diri terhadap cengkaman kedukaan, dan memenangi kebahagiaan tertinggi."

"Cara untuk mengembangkan cinta ialah dengan memikirkan keburukan, kebencian dan faedah-faedah tanpa kebencian; dengan berfikir berdasarkan kenyataan, berdasarkan kamma, sesungguhnya tiada siapa yang harus dibenci, dan kebencian ialah satu perasaan yang bodoh yang menyebabkan semakin banyak kegelapan, yang menghalang pemahaman sempurna. Benci menyekat; cinta membebaskan. Kebencian mencekik; cinta memerdekakan. Kebencian membawa penyesalan; cnta membawa keamanan. Kebencian mengganggu fikiran; cinta menenangkan, senyapkan dan mententeramkan. Kebencian memecahbelahkan cinta menyatupadukan. Kebencian mengeraskan hati; cinta melembutkan. Kebencian menghalang; cinta membantu. Oleh itu, melalui kajian dan penghayatan yang betul terhadap akibat-akibat kebencian dan faedah-faedah cinta, patutlah seseorang itu mengembangkan cinta."

Dalam Metta Sutta, Buddha telah menghuraikan sifat cinta dalam Buddhisme. "Sebagaimana seorang ibu akan melindungi anak tunggalnya, walaupun dengan menggadai nyawanya sendiri, demikian jugalah seseorang itu harus memupukkan kasih yang tak terbatas terhadap semua mekhluk. Biarkan fikiran cinta tanpa batasnya meresap ke seluruh dunia, atas, bawah dan ke sebarang tanpa sebarang halangan, tanpa sebarang kebenciaan, tanpa sebarang pemusuhan.

Dana Sebenar

Anda membuat dana sebenar jika anda memberi dengan bebas tanpa mengharapkan apa-apa balasan.

Intisari dana yang sebenar ialah memberi sesuatu tanpa mengharapkan apa-apa senagai balsan ke atas pemberian itu. Jika seseorang mengharapkan faedah-faedah kebendaan daripada pemberiannya, maka dia hanya melakukan satu tindakan pertukaran dan bukannya sana. Seorang yang dermawan tidak sepatutnya membuatkan orang lain nerasa terhutang kepadanya ataupun menggunakan dananya sebagai satu cara untuk mengawal seseorang. Dia tedak sepatutnya juga mengharapkan orang lain mengenang budi kerana kebanyakan orang adalah pelupa dan bukan semestinya tidak mengenang budi. Tindakan dana sebenar bermanfaat, tanpa sebarang ikatan dan meninggalkan kedua-dua pemberi dan penerimanya bebas.

Perbuatan dana yang berpahalah ini disanjung tinggi oleh setiap agama. Mereka yang sudah mampu menyara diri harus memikirkan orang lain dan bersedia menghulurkan bantuan kepada mereka yang memerlukan. Di antara mereka yang mengamalkan dana, terdapat golongan yang memberi demi menarik orang lain ke dalam agama atau fahaman mereka. Tindakan pemberian sedemikian yang dilakukan dengan motif tersembunyi untuk menukarkan agama seseorang tidak boleh dikatakan dana sejati.

Buddhis memandang dana sebagai satu perbuatan untuk mengurangkan ketamakan diri iaitu keadaan mental yang tidak bermanfaat yang menghalang kemajuan spiritual. Seseorang yang dalam perjalannya ke arah perkembangan spritual mesti cuba mengurangkan perasaan mementingkan diri dan kehendaknya yang kuat untuk memperolehi lebih banyak lagi. Dia sepatutnya mengurangkan kepantannya yang kuat terhadap harta benda sebab jika dia tidak berwaspada boleh menjadikannya hamba kepada ketamakan. Apa yang dia milik atau ada haruslah sebaliknya digunakan untuk faedah dan kebahagiaan orang lain: orang yang disayanginya serta mereka yang memerlukan pertolongannya.

Apabila memberi, seseorang tidak seharusnya membuat dana sebagai sautu tindakan tubuh badan semata-mata, tetapi juga dengan hati dan mindanya. Mestilah ada kegembiraan dalam setiap tindakan pemberian. Satu garis perbezaan dapat dibuat di antara memberi sebagai suatu tindakan normal kedermawaan dan dana. Dalam tindakan normal kedermawaan seseorang itu memberi kerana belas kasihan dan kemurahan hati bila dia sedar bahawa orang lain memerlukan pertolongan dan dia berada dalam kedudukan yang boleh menghulurkan bantuan. Bila seseorang melakukan dana dia memberi sebagai satu cara untuk memupuk kemurahan hati sebagai satu sifat baik dan mengurangkan rasa mementingkan diri sendiri serta keinginan yang kuat. Ia menggunakan kebijaksanaan bila dia menghayati bahawa dana adalah satu kualiti yang sangat penting untuk diamalkan oleh setiap Buddhis, dan ia merupakan kesempurnaan pertama (paramita) yang diamalkan oleh Buddha dalam banyak kelahirannya yang lampau dalam mencari pencerahan. Seseorang membuat dana kerana menghargai kualiti agung dan kemulia-muliaan Tiga Pertama.

Terdapat benda yang boleh diberi oleh seseorang. Dia boleh memberi barang kebendaan, makanan untuk yang lapar, dan wang serta pakaian untuk yang miskin. Dia juga boleh memberi pengetahuan, kemahiran, masa, tenaga atau usaha kepada projek-projek yang dapat memanfaatkan orang lain. Dia boleh menyediakan telinga yang simpati dan nasihat yang baik kepada sahabat yang dalam kesusahan. Dia boleh menghindarkan diri daripada membunuh makhluk lain dan dengan membuat demikian dia melakukan suatu pemberian nyawa kepada makhluk yang tidak berupaya yang sebaliknya mungkin telah dibunuh. Dia juga mungkin boleh memberi sebahagian daripada anggota badannya untuk kepentingan orang lain seperti menderma darah, mata, buah pinggan dan lain-lain. sesetengah orang yang berusaha untuk mengamalkan sifat mulia ini atau terdorong oleh rasa belas kasihan yang sangat kuat atau perasaan mengambil berat terhadap orang lain mungkin juga bersedia untuk mengorbankan nyawanya sendiri. Dalam kelahiran-kelahiranNya yang lampau, Boddhisatva telah banyak kali memberikan anggaota-anggota badanNya demi kepentingan orang lain. Beliau telah juga mengorbankan nyawanya agara yang lain dapat hidup, begitu agung sifat kemurahan dan belas kasihannya.

Tetapi perakuan tertinggi terhadap belas kashian Buddha terletak pada hadiahnya yang tak ternilai kepada kemanusiaan - Dharma yang boleh membebaskan semua makhluk daripada penderitaan. Bagi seorang Buddhis pemberian yang tertinggi ialah pemberian Dharma. Pemberian ini mempunyai kuasa paling besar untuk menukar sesuatu kehidupan. Bila seseorang menerima Dharma dengan minda yang suci dan mengamalkan kebenaran ini dengan bersungguh-sungguh, dia tidak mengkin tidak berubah. Dia akan mengalami kebahagiaan, ketenteraman dan kegembiraan yang lebih besar di dalam hati dan mindanya. Kalau dia pernah kejam pada suatu masa dahulu dia menjadi seorang yang pengasih. Kalau dia pernah menjadi pendaman, dia menjadi pengampun. Melalui Dharma, si pembenci akan menjadi lebih mengasihani, yang tamak akan lebih bermurah hati, yang resah akan lebih tenang. Bila seseorang telah mengecapi Dharma, bukan sahaja dia kan mengalami kebahagiaan di sini dan kini, tetapi juga dalam kehidupan akan datang dalam perjalannya menuju ke Nibbana.

Sikap Buddhis Terhadap Nyawa Haiwan.

Jika kita mempercayai bahawa haiwan dicipta oleh seseorang untuk manusia, maka ia turut bermakna manusia juga diciptakan untuk haiwan kerana sesetengah haiwan memakan daging manusia.

Haiwan dikatakan hanya sedar tentang kini. Mereka hidup tanpa sebarang menghiraukan masa lepas atau masa depan. Demikian juga kanak‑kanak yang kelihatan bagaikan tidak mempunyai pemahamnan terhadap masa depan. Mereka juga hanya hidup dalam masa kini sehinggalah fakulti ingatan dan imaginasi mereka telah berkembang.

Manusia mempunyai keupayaan untuk menaakul. Jurang perbezaan di antara manusia dan haiwan hanya melebar ke tahap yang mana manusia mengembangkan fakulti penaakulannya dan bertindak sewajarnya. Buddhis menerima hakikat bahawa haiwan bukan sahaja mempunyai kemampuan naluri tetapi juga kemampuan berfikir yang lebih rendah tahapnya.

Dalam beberapa segi, haiwan mempunyai keupayaan yang lebih tinggi daripada manusia. Anjing mempunyai deria pendengaran yang lebih tajam; serangga mempunyai deria bau yang lebih baik, burung Rajawali boleh berlari lebih pantas; helang dapat melihat pada jarak yang lebih jauh. Tidak dapat dinafikan bahawa manusia adalah lebih bijak tetapi masih banyak lagi yang perlu dipelajari oleh manusia daripada semut dan lebah. Masih banyak sifat haiwan dalam diri kita. Tetapi kita mempunyai banyak kelebihan lagi: kita mempunyai potensi untuk perkembangan spiritual.

Buddhisme tidak dapat menerima pernyataan bahawa haiwan diciptakan oleh seseorang untuk manusia; jika haiwan diciptakan untuk manusia maka ia turut bermakna manusia diciptakan untuk haiwan kerana tradapat sesetengah haiwan yang memakan daging manusia.

Buddhis digalakkan untuk menyayangi semua makhluk dan tidak hanya membataskan kasih sayang mereka kepada manusia. Mereka sepatutnya mengamalkan kasih sejati terhadap semua makhluk. Buddha menasihatkan bahawa adalah tidak betul bagi kita mengambil nyawa sebarang makhluk kerana setiap makhluk mempunyai hak untuk wujud. Haiwan juga mempunyai rasa takut dan sakit seperti manusia. Adlah salah mengambil nyawa mereka. Kita tidak sepatutnya menyalahgunakan kecerdasan dan kekuatan kita untuk memusnahkan haiwan walaupun kadangkala mereka mengganggu kita. Haiwan memerlukan rasa simpati kita. Memusnahkan mereka bukanlah satu-satunya cara untuk menghindari mereka. Setiap makhluk menyumbangkan sesuatu untuk memelihara dunia ini. Adalah tidak adil bagi kita merampas hak mereka untuk hidup..

Dalam "Handbook of Reason", D.Runes mengatakan, "Adalah sukar untuk kita bercakap tentang moral berhubung dengan hidupan yang secara sistematik telah kita lahap, kebanyakannya dipanggang tetapi kadang‑kadang secara mentah. Terdapat orang yang mengamalkan kasih kepada kuda, kasih kapada anjing, kasih kepada kucing. Tetapi orang-orang yang sama juga akan memegang seekor rusa atau lembu pada lehernya, memotong tekaknya, meminum darahnya secara terus atau di dalam puding dan mengunyah dagingnya. Dan siapakah yang boleh berkata bahawa seekor kuda yang dipelihara adalah lebih mulia daripada rusa yang mereka makan? Sesungguhnya ada orang yang makan kucing, anjing dan kuda tetapi menggunakan lembu hanya sebagai haiwan bekerja."

Sesetengah orang akan nangis kematian seekor anak burung atau ikan emas; ada pula pergi ke tempat yang jauh untuk menangkap ikan dengan sebentuk mata kail yang tajam untuk makanan atau keseronokan semata‑mata atau menembak burung hanya untuk bersuka-suka. Ada pula yang hanya untuk bersuka‑suka. Sesetengahnya pergi jauh ke dalam hutan untuk memburu binatang sebagai satu permainan sedangkan yang lain menghabiskan banyak perbelanjaan untuk memelihara haiwan yang sama di rumah sebagai binatang kesayangan.

Sesetengah orang memelihara katak bagi meramalkan cuaca; yang lain memotong kakinya untuk digoreng. Sesetengahnya membela burung di dalam sangkar emas yang lain pula menghidangkan sebagai sarapan. Kesemuanya sungguh membingungkan. Suatu fikiran yang jelas terpapar dalam dunia di mana manusia masih membelatani sesama manusia untuk memperolehi keuntungan atau semata‑mata untuk darah, tidak ada masa untuk mereka memikirkan tentang moral bersabitan dangan haiwan.

Kesemua agama menasihatkan kita agar menyayang sesama umat manusia. Malah sebahagiannya mengajar kita agar lebih menyayangi mereka yang seagama. Tetapi Buddhisme adalah lebih agung di mana ia mengajar kita menunjukkan perhatian dan kasih sayang yang sama terhadap makhluk dan alam semesta ini. Pemusnahan sebarang makhluk menggambarkan suatu gangguan terhadap Hukum Semesta.

Buddha telah begitu jelas dalam pengajrannya menentang sebarang kezaliman terhadap sebarang makluk. Suatu hari Buddha ternampak seorang lelaki sedang bersiap sedia untuk korban binatang. Apabila ditanya mengapa dia hendak membunuh binatang yang tidak berdosa itu, lelaki itu mengatakan bahawa ia akan menggembirakan dewa‑dewa. Buddha kemudian menwarkan dirirnya sebagai korban, dengan mengatakan bahawa jika nyawa seekor binatang boleh menggembirakan dewa‑dewa, maka nyawa seorang manusia yang lebih berharga akan lebih menggembirakan mereka.

Kekejaman manusia terhadap haiwan adalah satu gambaran sifat haloba yang tidak terkawal. Pada hari ini kita memusnahkan haiwan dan mangambil hak asasi mereka supaya kita dapat meluaskan kawasan persekitaran untuk kesenangan kita. Tetapi kita sudah mula membayar balik bagi perbuatan kejam dan mementingkan diri ini. Alam sekitar kita terancam dan jika kita tidak mengambil langkah tegas agar haiwan‑haiwan lain dapat terus hidup, kewujudan kita sendiri di muka bumi ini mungkin tidak akan terjamin. Memang benarlah bahawa kewujudan sesetengah haiwan itu menjadi ancaman kepada kewujudan manusia, tetapi kita tidak pernah mengambil kira bahawa manusia adalah pengamcam terbesar terhadap semua hidupan di muka bumi mahupun di udara. Manakala kewujudan hidupan yang lain menjadi ancaman hanya kepada hidupan‑hidupan tertentu sahaja.

Oleh kerana setiap hidupan menyumbangkan sesuatu untuk memelihara atmosfera dan planet ini, memusnahkan mereka bukanlah satu penyelesaian untuk mengatasi gangguan kita, KIta patut mengambil langkah-langkah lain untuk memelihara keseimbangan alam semulajadi.

Keperluan Kepada Toleransi Hari ini

Jika seseorang dengan bodohnya melakukan kesalahan ke atas diriku, akan balaskannya perlindungan dengan kasih sayangku yang tak terbatas. Semakin banyak kejahatan yang datang daripadanya, semakin banyak pula kebaikan yang akan kucurahkan. Aku akan sentiasa memberi hanya keharuman kebaikan.' (Buddha)

Manusia hari ini gelisah, kelesuan, penuh dengan ketakutan dan keridakpuasan. Mereka mabuk dengan keinginan untuk memperolehi kemasyhuran, kekayaan dan kekuasaan. Mereka ketagihkan kepuasan-kepuasan deria. Manusia menghabiskan kehidupan harian mereka dalam ketakutan, syak wasangka dan rasa tidak selamt. Dalam masa kekacauan dan krisis sebegini, adalah sukar bagi manusia hidup bersama secara aman sesama mereka. Oleh kerana itu timbulnya keperluan besar terhadap toleransi dalam dunia hari ini untuk memungkinkan manusia di dunia hidup bersama secara aman.

Dunia ini telah parah dan menderita kerana penyakit dogmatisme dan ketiadaan toleransi. Banyak negara yang buminya berlumuran dengan darah yang tertumpah atas pentas pergelutan plitik, bagaikan langit seribu tahun dahulu yang selibungi asap pembakran mayat-mayat pejuang dari berbagai-bagai kepercayaan. Sama ada dalam agama atau politik manusia telah sedar tentang satu misi untuk membawa kemanusiaan mengikut cara hidup yang lain. Sesungguhnya ketidak-toleransi dalam semangat perang - Salib telah merosakkan rekod-rekod agama.

Marilah kita merenung kembali kepda `kemajuan' yang mendapat publisiti yang begitu banyak pada abad ini - suatu abad dengan peralatan dan penciptaan. Suatu barisan rekaan sains dan teknikal baharu yang mengkagumkan - telefon, motor, elektrik, kapalterbang, radio, televisyen, komputer, kapal angkasa, satelik dan alat-alat elektronik .... Namum begitu dalam abad yang sama ini, anak-anak bumi yang telah memperkembangkan kesemua hail rekaan sebagai puncak dalam kemajuan, mereka yang sama telah membunuh berjuta-juta manusia lain dengan benet atau peluru-peluru atau gas. Di sebalik ke semua 1kemajuan' agung ini, di manakah terletaknya semangat toleransi?

Dewasa ini manusia berminat menerokai angkasa lepas, tetapi mereka gagal sepenuhnya untuk hidup manusia sesama manusia dengan aman dan harmoni. Akhirnya manusia pasti akan menodai bulan dan planet-planet lain.

Demi kepentingan kebendaan manusia moden mencerobohi alam semulajadi. Aktivit mentalnya dipenuhi dengan keseronokan sehinggakan dia tidak berdaya untuk mencari tujuan hidup. Kelakuan luar biasa umat manusia dewasa ini adalah hasil daripada tanggapan salah tentang kehidupan manusia dan tujuan muktamadnya. Ia adalah punca kepada kekecewaan, ketakutan, rasa tidak selamat dan ketiadaan toleransi dewasa ini.

Malahan pada hari ini, ketidaktoleransi hari ini masih diamalkan atas nama agama. Orang ramai hanya bercakap mengenai agama dan berjanji untuk menyediakan jalan pendek ke syurga, mereka tidak berminat untuk mengamalkannya. Jika orang-orang Kristian hidup berpandukan khutbah di Gunung, jika Buddha mengikuti Jalan Mulia Lapan Faktor, jika umat Islam benar-benar mengikuti konsep persaudaraan dan jika orang-orang Hindu membentuk kehidupan mereka dengan konsep penyatuan, sudah pasti akan wujud keamanan dan keharmonian di dunia ini. Di sebalik ajaran-ajaran yang tidak ternilai oleh guru-guru agama yang agung ini, manusia masih belum menyedari akan nilai toleransi. Ketidak-toleransi yang diamalkan atas nama agama adalah paling keji dan dikesali.

Nasihat Buddha ialah "Marilah kita hidup bergembira, tanpa membenci mereka yang membenci kita. Di kalangan mereka yang membenci kita, marilah kita hidup bebas daripada kebencian. Biarlah kita hidup dengan gembira dan bebas dari penyakit. Biarlah kita hidup gembira dan bebas dari ketamakan; di kalangan mereka yang tamak." (Dhammapada 197, 200)

Upacara Pengebumian Buddhis.

Upacara pengebumian Buddhis yang sebenarnya adalah suatu upacara agama yang mudah, penuh kemuliaan dan istiadat.

Hari Keagamaan

Sebagaiman yang diamalkan dalam banyak negara Buddhis, upacara pengebumian Buddhis yang sebenarnya adalah mudah, penuh kemuliaan dan istiadat. Malangnya, sesetengah orang telah memasukkan banyak amalan yang tidak perlu, berlebih-lebihan dan karut ke dalam upacara pengkebumian. Perkara-perkara dan amalan-amalan yang berlebihan berbeza mengikut adat resam dan tradisi mereka. Adat-adat ini telah diperkenalkan pada masa dahulu oleh orang -orang yang mungkin tidak memahami sifat sebenar kehidupan dan kematian dan bagaimanakah kehidupan selepas kematian. Bila idea-idea sebegini digabungkan ke dalam amalan Buddhis, orang ramai mungkin mengecam Buddhisme kerana upacara pengebumian yang mahal. Kalaulah ahli masyarakat Buddhis menemui orang yang sesuai yang telah mempelajari ajaran Buddha dan tradisi Buddhis yang sebenarnya, mereka boleh mendapat masihat berkenaan cara-cara menjalankan upacara pengebumian Buddhis. Sungguh malang sekali satu gambaran buruk telah diwujudkan bahawa Buddhisme menggalakkan orang ramai membazirkan wang dan masa di atas amalan-amalan yang tidak perlu. Harus difahami dengan jelas bahawa Buddhisme tidak kena-mengena dengan amalan yang tidak berasas ini.

Buddhis tidak begitu cerewet berhubung dengan pengebumian ataupun pembakran mayat. Dalam banyak negara Buddhis, pembakran mayat adlah satu adat. Bagi tujuan-tujuan kesihatan dan ekonomi pembakaran adalah digalakkan. Dewasa ini populasi dunia semakin bertambah dan jika kita terus membiarkan tanah-tanah berharga diduduki oleh mayat-mayat, maka pada suatu hari nanti kesemua tanah yang tertinggal akan dipenuhi oleh orang yang mati dan orang yang hidup tidak akan mempunyai tempat untuk tinggal.

Masih ada sesetengah orang yang menentang pembakaran mayat. Mereka mengatakan bahawa pembakran bertentangan dengan hukum Tuhan, sebahagaimana mereka telah menetang perkara-perkara lain di masa lampau. Ia memerlukan sedikit masa bagi orang-orang sedemikian memahami bahawa pembakran adalah lebih sesuai dan efektif daripada pengebumian.

Sebaliknya Buddhis tidak percaya bahawa suatu hari nanti seseorang akan datang dan membangunkan roh orang-orang mati daripada kubur ataupun abu mayat dari bekasnya dan memutuskan siapa yang patut pergi ke syurga dan siapa yang patut pergi ke neraka.

Kesedaran atau tenaga mental orang yang telah meinggal tidak mempunyai hubungan dengan mayatnya yang telah ditinggalkan rangkanya atau abunya. Ramai orang mempercayai bahawa jika si mati tidak diberi pengebumian yang sempurna atau kalau batu nisan yang suci tidak didirikan di atas kubur maka roh si mati akan berkeliaran ke empat penjuru dunia dan meratap dan mengis dan malah kadang kala pulang menggangu kaum keluarganya. Kepercayaan sebegini tidak dapat dicari dalam Buddhisme.

Buddhisme mempercayai bahawa bila seseorang mati, kelahiran semula akan berlaku di suatu tempat lain berdasarkan perbuatan baik atau buruknya. Selagi seseorang itu mempunyai keinginan untuk wujud dia mesti mengalami kelahiran semula. Hanya arahant yang telah mengatasi segala kehendak nafsu tidak akan dilahirkan semula dan dengan itu selepas kematian mereka, mereka akan mencapai matlamat terakhir Nibbana.