7
ASAS MORAL UNTUK MANUSIA
SEJAGAT____________________________________ 1
Memahami sifat
semulajadi manusia______________________________________________ 1
Memahami ciri kehidupan______________________________________________________ 2
Perlunya suatu agama_________________________________________________________ 3
Mencari satu tujuan
hidup______________________________________________________ 4
Kesedaran__________________________________________________________________ 4
Buddhisme untuk manusia
dalam masyarakat____________________________________________________ 6
Cara hidup Buddhis untuk
yang berumahtangga__________________________________________________ 8
Apakah
Tujuan Hidup ?
Manusia menduduki
tangga tertinggi pada pokok evolusi. Terpulanglah kepada manusia untuk
menyedari kedudukannya dalam alam dan memahami makna sebenar hidupnya.
Untuk mengetahui
tujuan hidup, terlebih dahulu kamu perlu mengkaji subjek ini melalui pengalaman
dan celik minda. Barulah kamu akan menemui makna hidup yang sebenar. Panduan
boleh diberi, tetapi kamu sendiri mesti mewujudkan keadaan-keadaan yang perlu
agar kesedaran ini timbul.
Untuk
menemui tujuan hidup, ada beberapa pra-syarat agar kesedaran ini timbul.
Pertama, kamu mesti memahami sifat semula jadi manusia dan ciri-ciri kehidupan.
Kemudian, kamu harus memelihara ketenangan dan ketenteraman minda (dengan
bantuan agama). Apabila syarat-syarat ini dipenuhi, jawapan yang dicari-cari
akan datang bagaikan bayu yang membelai muka.
Kebijaksanaan
manusia telah membolehkan mereka menjejakkan kaki di bulan dan menemui
perkara-perkara yang menakjubkan dalam alam semesta, tetapi manusia belum lagi
mengkaji cara mindanya bekerja. Manusia masih belum mempelajari cara
memperkembangkan mindanya ke potensi maksima untuk memahami sifat sebenar
mindanya.
Selagi
keadaan ini berterusan, manusia akan terus diselubungi oleh kejahilan. Dia
tidak tahu siapakah dirinya yang sebenar atau apa yang patut dilakukan.
Akibatnya dia menyalahfahami semua perkara dan bertindak berdasarkan tafsiran
yang salah. Adakah sukar untuk kita mempercayai bahawa seluruh tamadun kita
dibina berdasarkan tafsiran yang salah ini? Kegagalan memahami kewujudan
dirinya menyebabkan manusia menggunakan satu identiti yang palsu, bongkak dan
egois serta berlagak sebagai apa yang bukan dirinya atau apa yang di luar
kemampuannya.
Manusia
mesti berusaha mengatasi kejahilannya untuk mencapai kesedaran dan pencerahan.
Semua manusia agung dilahirkan sebagai manusia daripada rahim ibu, tetapi
mereka berusaha gigih sehingga mencapai keagungan. Kesedaran dan pencerahan
tidak boleh dicurahkan ke dalam hati manusia bagaikan air dicurahkan ke dalam tangki. Malah Buddha juga
terpaksa memperkembangkan mindaNya untuk memahami sifat manusia yang sebenar.
Manusia
boleh mencapai pencerahan iaitu menjadi seorang Buddha jika dia bangun dan
sedar sepenuhnya daripada 'mimpi' yang direka cipta oleh mindanya yang jahil.
Dia mesti menyedari bahawa dirinya pada masa kini merupakan hasil daripada
pengulangan pemikiran dan perbuatan yang tidak terkira bilangannya. Dia bukan
sesuatu yang dipasang-siap: dirinya senantiasa tertakluk kepada proses
pembentukan dan perubahan. Dalam proses perubahan inilah terletaknya masa depan
manusia, kerana ini bermakna dia boleh membentuk perwatakan dan masa depannya
melalui pilihan perlakuan, percakapan dan pemikirannya . Sesungguhnya, dia
adalah jelmaan pemikiran dan perbuatan yang dilakukannya. Manusia menduduki
tangga tertinggi pada pokok evolusi. Terpulanglah kepada manusia untuk
menyedari kedudukannya dalam alam dan memahami makna sebenar hidupnya.
Kebanyakan
orang tidak suka menghadapi kenyataan hidup dan lebih suka mendodoikan diri
dengan mimpi dan khayalan manis yang memberi mereka satu perasaan selamat yang
palsu. Mereka menganggap bayang-bayang sebagai objek sebenar. Mereka tidak
menyedari bahawa hidup bukan satu
kepastian, tetapi kematian adalah satu kepastian. Salah satu cara untuk
memahami erti kehidupan ialah dengan berhadapan dan memahami kematian yang
hanya merupakan satu penamat sementara ke satu lagi kewujudan sementara. Tetapi
kebanyakan orang tidak suka malah tidak ingin mendengar perkataan 'mati'.
Mereka telah lupa bahawa kematian pasti akan tiba, sama ada disukai atau tidak.
Renungan ke atas kematian dengan sikap yang betul akan memberikan seseorang
keberanian dan ketenangan serta kesedaran mengenai ciri semula jadi kewujudan.
Selain
daripada memahami kematian, kita juga harus mempunyai kefahaman yang lebih
jelas mengenai erti kehidupan. Hidup yang kita jalani tidaklah sentiasa selicin
yang diharapkan. Kita selalu menghadapi masalah dan kesusahan. Kita tidak harus
takut kerana dengan menyelami sifat sebenar masalah dan kesusahan ini akan
mencelikkan akal kita mengenai erti kehidupan. Kebahagiaan duniawi seperti
kekayaan, kemewahan serta kedudukan yang dihormati yang dikejar oleh kebanyakan
orang adalah maya semata-mata. Kenyataan tentang pertambahan jualan pil tidur
dan pil ketenangan, bilangan kemasukan ke hospital mental dan bilangan kes
bunuh diri telah cukup untuk membuktikan bahawa kita harus mencari kebahagiaan
sebenar di luar kebahagiaan duniawi dan kebendaan.
Untuk
memahami tujuan sebenar hidup, seseorang adalah dinasihati supaya memilih dan
mengikut satu sistem etika-moral yang menghalang seseorang daripada berbuat
jahat, menggalakkannya berbuat baik dan membolehkannya dia menyucikan minda.
Pendek kata, sistem ini dipanggil 'agama'.
Agama
adalah ekspresi seorang manusia yang berusaha: kuasa teragung seseorang,
membawanya ke arah kesedaran diri. Ia berupaya menjadikan seseorang yang
bersifat negatif kepada yang berkualiti positif. Ia menjadikan yang keji kepada
yang mulia; yang mementingkan diri kepada yang tidak mementingkan diri; yang
sombong kepada yang rendah hati; yang angkuh kepada yang sabar; yang tamak
menjadi dermawan; yang kejam menjadi yang baik hati; dan yang subjektif kepada
yang objektif. Setiap agama walaupun yang tidak sempurna, merupakan lambang
yang membawa seseorang ke tahap yang lebih baik. Sejak dahulu agama merupakan
sumber inspirasi seni dan kebudayaan manusia. Walaupun banyak jenis agama telah
wujud dalam sejarah dan telah lenyap dan dilupai, tetapi setiap agama itu telah
memberi sumbangan yang tertentu terhadap kemajuan manusia.
Agama
Kristian telah membantu memajukan Barat, kemerosotan pengaruhnya menandakan
kejatuhan semangat Barat (accidental spirit).
Buddhisme yang menbentuk sebahagian besar daripada tamadun Timur sejak lama
dahulu, masih merupakan satu daya penting. Pada zaman sains dan teknologi ini, pengaruhnya
berkemungkinan besar akan bertambah luas dan meningkat kerana ia bukan sahaja
tidak pernah berkonflik dengan pengetahuan moden, malah ia telah meliputi atau
melampaui kesemuanya dengan cara yang tidak pernah dan tidak mungkin dilakukan
oleh sistem pemikiran yang lain. Orang barat cuba menakluki alam semesta untuk
tujuan kebendaan. Buddhisme dan falsafah Timur berusaha untuk mencapai
keharmonian dengan alam atau kepuasan rohani.
Agama
mengajar seseorang cara menenteramkan deria-deria dan menenangkan hati dan
minda. Rahsia menenteramkan deria-deria ialah dengan melenyapkan hawa nafsu
yang merupakan punca ketidakpuasan kita. Adalah penting untuk berpuas hati.
Semakin banyak harta yang dikejar, semakin menderita seseorang itu. Harta tidak
membawakan kebahagiaan kepada manusia, kebanyakan orang kaya di dunia ini
menghadapi pelbagai masalah fizikal dan mental. Dengan semua duit yang
dimiliki, mereka tetap tidak dapat membeli satu penyelesaian untuk
masalah-masalah mereka. Sebaliknya, manusia paling miskin yang faham akan erti
'puas hati' mungkin akan lebih menikmati kehidupannya berbanding dengan orang
yang paling kaya. Bak bunyi sajak berikut:
'
Ada yang berharta banyak tapi masih kepingin
Aku tiada berharta tapi tidak
kepingin ;
Walau banyak dimiliki tapi mereka miskin
Sedikit aku miliki tapi aku kaya.
Mereka miskin, aku kaya;
Mereka meminta, aku memberi;
Mereka kekurangan, aku kecukupan;
Mereka merana, aku terus hidup. Õ
Matlamat
hidup individu berbeza-beza. Seorang pelukis mungkin bermatlamat untuk
menghasilkan lukisan agung yang berkekalan selepas ketiadaannya. Ahli sains
mungkin mahu menemukan suatu hukum, membentuk teori baru atau mereka cipta
mesin baru. Ahli politik mungkin ingin menjadi perdana menteri atau presiden.
Eksekutif muda pula mungkin bercita-cita untuk menjadi pengarah urusan sebuah
syarikat antarabangsa. Walau bagaimanapun, apabila ditanya sebab pelukis, ahli
sains, ahli politik dan eksekutif muda kenapa mereka bermatlamat demikian,
mereka akan menyatakan bahawa pencapaian ini akan memberi kebahagiaan dan satu
tujuan hidup kepada mereka. Setiap orang mahukan kebahagiaan dalam hidup. Namun
pengalaman berkali-kali menunjukkan bahawa untuk mencapainya amatlah susah.
Setelah
kita menyedari sifat kehidupan (yang berciri kurang sempurna, sentiasa berubah
dan ketiadaegoan) dan sifat ketamakan manusia serta cara mereka memuaskan
ketamakan diri, kita akan faham kenapa kebahagiaan yang dicari-cari oleh ramai
orang, begitu sukar diperolehi bagaikan menangkap cahaya bulan dengan tangan.
Mereka cuba memperoleh kebahagiaan melalui pengumpulan. Bila mereka gagal dalam
mengumpulkan kekayaan, memperoleh kedudukan, kuasa dan hormat serta keseronokan
daripada kepuasan deria, mereka merana dan menderita, mencemburui orang lain
yang 'berjaya'. Walau bagaimanapun, jika mereka 'berjaya' memperoleh kesemua perkara
ini, mereka akan menderita juga kerana mereka takut akan kehilangan apa yang
telah diperoleh mereka, ataupun keinginan mereka meningkat dan mahukan lebih
banyak kekayaan, kedudukan yang lebih tinggi, lebih berkuasa dan lebih banyak
keseronokan. Keinginan mereka tidak mungkin dipenuhi. Oleh sebab ini, pemahaman
terhadap erti kehidupan amatlah penting, supaya kita tidak membazirkan terlalu
banyak masa mengejar sesuatu yang tidak tercapai.
Dalam
hal ini, penganutan sesuatu agama amatlah penting, kerana ia menggalakkan
kesederhanaan dan menyeru seseorang supaya melihat melampaui kemahuan jasmani
dan ego dirinya. Dalam Buddhisme, seseorang diingatkan bahawa dia adalah waris
Karmanya dan penentu nasib dirinya. Demi mencapai kebahagiaan muktamad, dia
mesti bersedia melepaskan keseronokan sementara. Walaupun seseorang tidak
mempercayai kehidupan selepas kematian, tetapi adalah memadai untuk dia
menjalani satu kehidupan yang baik dan mulia di dunia ini, menikmati keamanan
dan kebahagiaan hidup di sini sekarang, di samping melakukan perbuatan demi
manfaat dan kebahagiaan orang lain. Menjalani satu kehidupan yang positif dan
berguna di muka bumi ini dan menghasilkan kebahagiaan untuk dirinya sendiri dan
orang lain adalah jauh lebih baik daripada kehidupan yang mementingkan diri,
yang mencuba memenuhi ego dan ketamakan diri.
Sekiranya,
seseorang mempercayai wujudnya kehidupan selepas kematian, maka mengikut hukum Karma,
kelahiran semula akan berlaku berdasarkan kualiti perbuatannya. Seseorang yang
telah melakukan banyak perbuatan berpahala akan dilahirkan dalam keadaan dan
persekitaran yang baik; dia akan menikmati kekayaan dan kejayaan, kecantikan
dan kekuatan, kesihatan yang baik dan bertemu dengan sahabat serta guru yang
baik dan berkerohanian tinggi. Perbuatan berpahala juga boleh membawa kepada
kelahiran semula di alam syurga dan alam bahagia yang lain. Manakala perbuatan
keji pula membawakan kepada kelahiran semula di alam yang menderita. Apabila
seseorang memahami Hukum Karma, dia akan berusaha
menghindari perbuatan keji dan cuba melakukan kebaikan sahaja. Dengan berbuat
demikian, dia mendapat manfaat bukan sahaja dalam kehidupan ini, malah pada
kehidupan-kehidupan akan datang.
Apabila
seseorang memahami sifat semula jadi manusia, beberapa kesedaran yang penting
akan timbul. Dia akan menyedari bahawa dirinya tidak seperti batu, kerana
manusia mempunyai potensi tersirat untuk mengembangkan nilai-nilai kearifan,
belas kasihan dan kewaspadaan di dalam dirinya. Di mana perkembangan dan
kemajuan ini akan mengubah dirinya. Seseorang yang berpeluang mendengar Dharma,
memahami bahawa adalah tidak mudah untuk dilahirkan sebagai seorang manusia.
Tambahan pula, apabila menyedari bahawa kehidupan hanyalah sementara, maka
seseorang harus gigih mempraktik Dharma sementara dia masih berkeupayaan untuk
melakukannya. Dia juga menyedari bahawa mempraktik Dharma adalah satu proses
pendidikan seumur hidup yang berupaya membongkar potensi dirinya sebenar, yang
selama ini terperangkap di dalam minda dikaburi oleh kejahilan dan ketamakan.
Berdasarkan
kesedaran dan kefahaman ini, seseorang akan lebih berwaspada terhadap apa dan
cara dia berfikir, bercakap dan bertindak. Dia akan mempertimbangkan sama ada
fikiran, percakapan dan perbuatannya adalah berfaedah, dibuat dengan niat
belas-kasihan dan membawa kebaikan kepada dirinya dan juga orang lain. Dia akan
menyedari erti sebenar mengikuti jalan yang membawa kepada perubahan diri
sepenuhnya, yang dikenali oleh Buddhis sebagai Jalan Mulia Lapan Faktor. Jalan
ini boleh membantu mengembangkan nilai moral (sila)
seseorang dengan menghindari perbuatan keji dan memupuk kualiti positif yang
membawa kepada perkembangan mental, kerohanian dan diri sendiri. Tambahan pula,
ia mengandungi banyak teknik yang boleh digunakan untuk menyucikan fikiran, mengembangkan
seluruh keupayaan minda, dan membawa perubahan menyeluruh ke arah membentuk
satu personaliti yang sempurna. Amalan perkembangan mental (bhavana) sebegini memperluas dan memperdalamkan fahaman minda tentang semua
pengalaman manusia, dan juga sifat semula jadi dan ciri-ciri segala fenomena,
kehidupan dan alam semesta. Pendek kata, ia membawa ke arah perkembangan
kearifan (panna). Apabila kearifannya timbul, kasih
sayang, belas kasihan, kemurahan hati dan kebahagiaan juga turut timbul. Dia
akan lebih berwaspada terhadap semua jenis kehidupan dan akan lebih memahami
fikiran, perasaan dan motivasi dirinya.
Dalam
proses perubahan diri, seseorang tidak lagi mengharapkan kelahiran abadi
sebagai matlamat utama kehidupannya. Dia akan menetapkan matlamat yang lebih
tinggi, mencontohi Buddha yang telah mencapai puncak kesempurnaan manusia dan
telah sampai ke tahap yang tidak terperi, yang dikenali sebagai pencerahan
atau Nibbana. Di sinilah manusia memupuk keyakinan yang amat tinggi terhadap Tiga
Permata dan mengambil Buddha sebagai matlamat kerohanian yang paling ideal. Dia
akan berusaha gigih untuk menghapuskan ketamakan, memperkembangkan kearifan dan
belas kasihan, dan bebas daripada ikatan Samsara sepenuhnya.
Agama ini boleh
dipraktik dalam masyarakat ataupun dalam pemencilan.
Sesetengah
orang menyangka Buddhisme ialah suatu sistem yang terlalu tinggi dan mulia
untuk diamalkan oleh kaum lelaki dan wanita dalam kehidupan harian mereka.
Mereka juga menganggap bahawa seseorang terpaksa memencilkan diri di sebuah
vihara atau sesuatu tempat yang sunyi sekiranya ingin menjadi seorang Buddhis
yang sejati.
Ini
adalah satu fahaman salah yang menyedihkan, yang timbul akibat kejahilan terhadap Buddha. Serta-merta mereka membuat
kesimpulan tentang Buddhisme setelah membaca atau mendengar sesuatu
berkenaannya. Sesetengah orang terus membentuk interpretasi terhadap Buddhisme
setelah membaca rencana atau buku yang memberi pandangan yang tidak sempurna
atau berat sebelah terhadap Buddhisme. Pengarang-pengarang rencana dan buku
seumpama ini mempunyai pemahaman yang terhad terhadap ajaran Buddha. Ajarannya
bukan semata-mata untuk bhikkhu-bhikkhu di vihara sahaja, malah untuk kaum
lelaki dan wanita biasa yang hidup di rumah bersama-sama keluarga mereka. Jalan
Mulia Lapan Faktor adalah satu cara hidup Buddhis untuk semua lapisan orang.
Cara hidup ini ditujukan kepada semua manusia tanpa sebarang pengecualian.
Majoriti
besar orang dalam dunia ini tidak berupaya menjadi bhikkhu atau memencilkan
diri mereka ke dalam gua ataupun hutan. Walau bagaimana ulia dan suci sekalipun
Buddhisme, ia adalah tidak berfaedah kepada masyarakat jika mereka tidak dapat
mempraktiknya dalam kehidupan harian dunia sekarang. Tetapi, jika anda dapat
memahami semangat Buddhisme dengan betul, anda pasti dapat mengikut dan
mengamalkannya dalam menjalani kehidupan sebagai seorang manusia biasa.
Sesetengah
orang mungkin mendapati bahawa tinggal di kawasan yang terpencil adalah lebih
sesuai untuk mempraktik Buddhisme; dalam erti kata lain, memencilkan diri
daripada masyarakat orang ramai. Namun, orang lain mungkin mendapati pemencilan
sedemikian membosankan dan melemahkan mereka dari segi fizikal dan mental. Oleh
sebab demikian, ia mungkin tidak sesuai untuk perkembangan kehidupan kerohanian
dan intelek mereka.
Meninggalkan
kehidupan duniawi tidak bermakna melarikan diri secara fizikal daripada dunia
ini. Sariputta, ketua pengikut Buddha, mengatakan bahawa seseorang mungkin
tinggal di dalam hutan,
mengabdikan diri kepada amalan pertapa, tetapi dia mungkin dipenuhi
dengan fikiran tidak suci dan 'kekejian'. Seorang lagi mungkin tinggal di dalam
kampung atau bandar, tidak mengamalkan disiplin pertapa, tetapi mindanya
mungkin suci dan bebas daripada 'kekejian'. Sariputta, pengikut agung Buddha
berkata, 'Di antara dua orang ini, dia yang menjalani kehidupan suci di dalam
kampung atau bandar adalah jauh lebih baik dan mulia daripada yang tinggal di
dalam hutan.' (Majjhima Nikaya)
Kepercayaaan
umum bahawa seseorang terpaksa meninggalkan kehidupan berkeluarga biasa untuk
mengikuti ajaran Buddha adalah satu salah faham. Ia sebenarnya merupakan satu
alasan tanpa disedari untuk tidak mempraktik Buddhisme. Terdapat banyak contoh
dalam kesusasteraan Buddhis mengenai kaum lelaki dan wanita yang menjalani
kehidupan biasa dan berkeluarga, tetapi mempraktik ajaran Buddha dan mencapai
Nibbana. Vacchagotta, seorang pengembara pernah
bertanya secara terus-terang kepada Buddha sama ada terdapat kaum lelaki dan
wanita yang hidup berkeluarga berupaya mengikuti ajarannya dengan baik dan
mencapai tahap kerohanian yang tinggi. Buddha menyatakan bahaya terdapat ramai
kaum lelaki dan wanita yang menjalani kehidupan berkeluarga yang telah
mengikuti ajarannya dan mencapai tahap kerohanian yang tinggi.
Adalah
tidak salah menjalani kehidupan terpencil di suatu tempat senyap jauh daripada
kebisingan dan gangguan. Tetapi, adalah lebih mulia dan tabah untuk mempraktik
Buddhisme di kalangan orang ramai, membantu mereka dan berbakti kepada mereka.
Dalam kes-kes tertentu, ia mungkin bermanfaat kepada sesetengah seorang
memencilkan diri demi meningkatkan potensi minda dan perwatakannya. Ia juga
merupakan permulaan kepada latihan moral, kerohanian dan intelek, supaya
menjadi cukup kukuh untuk dia keluar semula dan membantu orang lain. Tetapi,
jika seseorang menjalani seluruh hidupnya keseorangan, hanya memikirkan
kebahagiaan dan pembebasan (salvation) diri, langsung tidak mengendahkan orang
lain, ini sememangnya tidak selaras dengan ajaran Buddha yang berasaskan belas
kasihan dan berbakti kepada orang lain.
Kemudian
seseorang mungkin akan bertanya pula, 'Jika seseorang boleh mengikuti ajaran
Buddha dalam kehidupan biasa, mengapa pula Buddha mengasaskan persaudaraan Sangha?' Persaudaraan tersebut memberi peluang kepada mereka yang ingin berbakti
bukan setakat untuk pembangunan rohani dan intelek diri, tetapi juga untuk
berbakti kepada orang lain. Agak mustahil untuk seorang insan biasa yang
berkeluarga membaktikan seluruh hidupnya untuk kebajikan orang lain, tetapi
seorang bhikkhu yang tidak mempunyai tanggungjawab keluarga atau ikatan duniawi lain, berada dalam posisi yang
lebih sesuai untuk membaktikan hidupnya 'demi kebaikan orang ramai'. (Dr
Walpola Rahula)
Jadi
apakah 'kebaikan' yang dapat diperolehi oleh orang ramai? Bhikkhu tidak dapat
memberi keselesaan material kepada orang ramai, tetapi dia boleh memberi
panduan kerohanian kepada mereka yang terganggu oleh masalah duniawi, masalah
emosi kekeluargaan dan sebagainya. Bhikkhu membaktikan hidupnya menuntut
pengetahuan Dharma yang diajar Buddha. Dia menerangkan Ajaran Buddha dalam
bahasa yang mudah serta ringkas kepada orang ramai. Sekiranya mereka telah
terlatih, dia akan membincangkan aspek-aspek ajaran Buddha yang lebih mendalam
supaya semua akan mendapat bermanfaat dari segi intelek.
Di
negara-negara Buddhis, bhikkhu-bhikkhu ditugaskan untuk mendidik muda-mudi. Ini
menyebabkan negara-negara Buddhis tersebut mempunyai populasi yang fasih dan
terpelajar dalam nilai-nilai kerohanian. Bhikkhu-bhikkhu juga memberi
ketenangan kepada mereka yang menderita dan sedih dengan menerangkan bagaimana
semua manusia tertakluk kepada kesengsaraan yang sama.
Pada
masa yang sama, orang ramai diharap dapat memastikan kesempurnaan keperluan
material para bhikkhu, kerana mereka tidak mempunyai sumber pendapatan yang
dapat membekalkan dirinya dengan makanan, tempat perlindungan, perubatan dan
pakaian. Dalam amalan Buddhis, sumbangan terhadap kesejahteraan hidup bhikkhu
adalah berpahala kerana dengan berbuat demikian, ia membolehkan bhikkhu
tersebut terus berjasa demi kesejahteraan orang ramai dan kesucian minda
dirinya.
Buddha
berpendapat bahawa kebajikan ekonomi merupakan faktor kebahagiaan manusia,
tetapi perkembangan moral dan kerohanian adalah perlu untuk kehidupan yang
bahagia, aman dan tenteram.
Seorang lelaki yang
bernama Dighajanu pernah melawat Buddha dan
berkata, 'Yang Mulia, kami merupakan lelaki biasa yang menjalani kehidupan
berkeluarga bersama isteri dan anak-anak. Sudikah Yang Mulia mengajar kami
doktrin yang boleh membawa kebahagiaan di dunia ini dan yang kemudian?'
Buddha
memberitahunya bahawa terdapat empat perkara yang boleh memberi seseorang
kebahagiaan dalam dunia ini.
Pertama:
dia perlu mahir, cekap, bersungguh-sungguh dan cergas dalam apa jua pekerjaan
yang dibuatnya, dan dia perlu mengenal dan memahaminya dengan baik (utthana-sampada);
Kedua:
dia perlu mengawasi hasil pendapatannya yang telah diperoleh secara halal,
dengan titik peluh (arakkha-sampada);
Ketiga:
dia harus mempunyai sahabat-handai yang baik (kalyana-mitta) yang taat, terpelajar, berbudi, liberal dan arif, yang akan memimpinnya
sepanjang jalan benar, menjauhi kejahatan;
Keempat
: dia perlu mengawal perbelanjaannya, berpadanan dengan pendapatannya, tidak
terlalu banyak atau terlalu sedikit. Contoh, dia tidak harus terlalu tamak
menyimpan harta kekayaannya ataupun terlalu boros - dengan erti kata lain, dia
harus hidup mengikut kemampuannya (sama-jivikata).
Seterusnya
Buddha menkhutbahkan empat kebaikan yang akan membawa kebahagiaan pada
kehidupan yang akan datang:
(1)
Saddha: dia harus mempunyai ketaatan dan keyakinan terhadap
nilai-nilai moral, kerohanian dan intelek;
(2)
Sila: dia harus mengelakkan daripada membunuh dan
mencederakan makhluk hidup, mencuri dan menipu, berzina, berbohong dan
mengambil minuman memabukkan;
(3)
Caga: dia harus melakukan kerja amal, murah hati, tanpa
perpautan dan nafsu terhadap harta kekayaannya;
(4)
Panna: dia harus memperkembangkan kearifannya yang akan membawa
kepada penghapusan kesengsaraan, membawakan kepada kesedaran Nibbana.
Kadang-kala
Buddha menerangkan secara terperinci tentang cara-cara menyimpan dan membelanjakan wang. Umpamanya
Buddha memberitahu Sigala - seorang pemuda lelaki
bahawa dia harus membelanjakan satu perempat daripada pendapatannya ke atas
perbelanjaan harian, separuh untuk pelaburan semula dalam perniagaannya dan
satu perempat untuk kecemasan.
Buddha
pernah memberitahu Anathapindika, seorang tuan punya
bank yang masyhur. Dia merupakan salah seorang pengikut Buddha yang amat taat,
dia juga telah mengasaskan vihara Jetavana yang
terkenal di Savatthi untuk Buddha. Buddha memberitahunya bahawa seorang insan
biasa yang menjalani kehidupan berkeluarga menikmati empat jenis kebahagiaan. Kebahagiaan
yang pertama ialah mempunyai kekayaan yang mencukupi dan jaminan ekonomi, yang
diperoleh melalui kaedah yang jujur dan betul (atthi-sukha); kedua ialah membelanjakan kekayaannya secara liberal untuk diri sendiri,
keluarga, sahabat serta saudara-mara, dan atas perbuatan-perbuatan berpahala (bhoga-sukha); ketiga ialah bebas daripada sebarang hutang (anana-sukha); keempat ialah menjalani kehidupan yang suci dan bebas daripada kecelaan,
tanpa melakukan kejahatan sama ada dalam bentuk fikiran, pertuturan ataupun
perbuatan (anavajja-sukha).
Ingin
ditekankan di sini bahawa tiga kebahagiaan pertama hanyalah kebahagiaan
berbentuk material dan kebendaan 'tidak dapat dibandingkan dengan' kebahagiaan
rohani yang muncul hasil daripada kehidupan suci dan tanpa kecelaan.
Daripada
beberapa contoh yang diberikan di atas, kita dapat lihat bahawa Buddha
menganggap kesejahteraan ekonomi sebagai satu faktor kebahagiaan manusia.
Tetapi Buddha menolak sekiranya kemajuan yang dicapai hanyalah dalam bentuk
material sahaja, tanpa berasaskan kerohanian dan moral. Sambil menggalakkan
kemajuan material, Buddhisme sentiasa menitikberatkan perkembangan moral dan
rohani peribadi insan untuk melahirkan satu masyarakat yang bahagia, aman dan
tenteram.
Ramai
orang berpandangan bahawa untuk menjadi seorang Buddhis yang baik, dia mestilah
meninggalkan kehidupan duniawi. Ini adalah tidak benar. Apa yang diajar oleh
Buddha ialah kita boleh menikmati keselesaan duniawi yang tidak melampau,
tetapi pada masa yang sama, kita mesti sentiasa memperkembangkan aspek
kerohanian dalam hidup kita. Sebagai seorang manusia biasa, kita boleh
menikmati keseronokan deria tetapi kita tidak harus berpaut terhadap
keseronokan tersebut sehinggakan ia menghalang kemajuan rohani kita. Buddhisme
menekankan pentingnya untuk seseorang itu mengikuti Jalan Tengah.