Bab 6 PENDEKATAN LAIN BERKENAAN BUDDHISME

Adakah Buddhisme sama dengan ajaran lain pada masa itu di India?

Dhamma yang disedari Buddha belum pernah kedengaran dahulu.

Buddha menyampaikan dhamma pertamanya, Dhammacakka Sutta, dhamma yang disampaikanNya tidak pernah kedengaran. Pengetahuan Dhamma itu jelas menunjukkan pandanganNya, pengetahuanNya, kebijaksanaanNya,PengamatanNya dan Pencerahan SempurnaNya.

Sesetengah orang mengatakan bahawa Buddha tidak menyampaikan doktrin baru tetapi hanya membentuk kembali ajaran lama wujud di India. Bagaimanapun, Buddha bukan hanya pengubah Hinduisme seperti pandangan kuno sesetengah protagonis tentang kefahamanNya. Cara hidup dan ajaran Buddha berbeza daripada cara hidup dan kepercayaan agama orang-orang di India. Buddha hidup , mengajar dan meninggal bukan sebagai guru Vedic atau Brahmin. Juga Buddha tidak mengakui bahawa Dia mendapat faedah daripada kepercayaan agama dan latihan yang wujud pada masa itu. Buddha menganggap diriNya memulakan cara agama yang rasional dan membuka jalan baru. Sebenarnya dia telah mengubah cara hidup agama dengan cara yang dihormati (dignified manner)

Inilah sebab utama mengapa banyak kumpulan agama lain tidak bersetuju denganNya. Dia disalahkan, dikritik dan dihina oleh kebanyakan guru dan mazhab daripada tradisi Vedic-Brahmin. dengan tujuan untuk merosakkan atau menerima Buddha dan ajaranNya, Brahman daripada era sebelum Kristian menerima Buddha sebagai Avatara atau penjelmaan tuhan mereka. Tetapi yang lain menghinaNya sebagai Vasalaka, mundaka, samanaka, nastika dan sudra. (Kesemua perkataan tersebut digunakan di India pada masa Buddha untuk menghina orang yang beragama.)

Tidak dapat dinafikan bahawa buddha menggubal sebahagian adat resam, tanggungjawab agama, upacara dan moral dan cara hidup. Ciri utamaNya ialah seperti mata jarum yang memecahkan belon kepercayaan dan latihan palsu mereka agar mendedahkan kekosongan mereka.

Tapi daripada ajaran asas, filosofi dan psikologi, adalah tidak berasas mengatakan Buddha meniru idea daripada mana-mana agama yang wujud pada masa itu. Contohnya, idea Empat Kebenaran Mulia, Jalan Lapan Lapis dan Nibbana tidak ketahuan sebelum KedatanganNya. Walaupun kepercayaan tentang karma dan lahir kembali adalah sangat biasa(umum),tetapi Buddha memberikan penjelasan yang agak logik dan munasabah tentang kepercayaan ini dan memperkenalkanNya sebagai hukum semulajadi sebab dan akibat. Selain itu, Buddha tidak menyindir mana-mana kepercayaan atau latihan agama yang wujud pada masa itu. Dia menghargai nilai-nilai kebenaran yang didapatiNya dalamnya. Malah dia memberikan penjelasan yang lebih baik tentang kepercayaan mereka. Inilah sebabnya Mengapa Dia pernah mengatakan kebenaran mesti dihormati di mana-mana sahaja. Bagaimanapun, Dia tidak takut untuk menunjukkan yang munafik dan palsu. Adakah Buddhisme teori atau filosofi ?

Pencerahan sempurna Buddha bukan hanya hasil intelek.

Pada masa Buddha, terdapat banyak cendekiawan yang mengajar ilmu hanya untuk kepentingan diri sendiri. Orang-orang ini penuh dengan ilmu teori. Sebenarnya, setengah daripada mereka melawat dari bandar ke bandar mencabar sesiapa saja untuk perdebatan dan kegembiraan mereka ialah mengalahkan lawannya dengan pertandingan vebal ini. Tapi Buddha mengatakan orang sedemikian tidak mendekati kesedaran kebenaran kerana selain kepandaian dan ilmu mereka, mereka tidak ada kebijaksanaan yang sebenar untuk mengatasi tamak, marah dan kejahilan. Sebenarnya orang-orang ini selalunya sombong. Konsep ego mereka mengganggu suasana agama (atmosfera agama). Menurut Buddha, seseorang perlu memahami minda seseorang dahulu. Ini dapat dilakukan melalui penumpuan pada kebijaksanaan dalaman atau kesedaran. Kesedaran dalaman ini dapat diperolehi bukan melalui perdebatan filosofi atau pengetahuan duniaini tetapi melalui kesedaran senyap tentang diri yang palsu(illusion of the self). Buddhisme ialah cara hidup yang benar untuk semua makhluk hidup aman dan bahagia. Ini satu cara untuk menghilangkan penderitaan dan mendapatkan pembebasan. ajaran Buddha tidak terbatas kepada sebuah negara atau bangsa. Ia juga bukan kepercayaan atau hanya keyakinan. Ia ajaran untuk seluruh universe. Ia ajaran untuk semua masa. Objektifnya ialah perkhidmatan tanpa diri, perasaan persahabatan, keamanan, pembebasan dan bebas daripada penderitaan. Pembebasan dalam Buddhisme ialah hal individu. Anda menyelamatkan diri anda seperti keadaan, anda perlu makan, minum dan tidur dengan sendiri. Nasihat daripada Buddha menunjukkan jalan ke arah pembebasan, tapi nasihatnya tidak berkecenderungan (tujuan) untuk diterima sebagai teori atau falsafah. Apabila Dia ditanya teori mana yang dicadangkanNya, Buddha menjawab bahawa Dia mendakwah (preach) tiada teori dan apa yang didakwahkanNya ialah Keputusan (akibat) daripada pengalamanNya sendiri. Oleh itu ajaranNya tidak memberikan sebarang teori. Teori tidak dapat mendekatkan seseorang kesempurnaan spiritual. Teori merupakan gari(ikatan) yang membelenggu minda dan menghalang kemajuan spiritual. Buddha pernah bersabda,” Orang bijak tidak percaya akan teori semasa. Mereka tidak percaya semua yang dilihat dan didengar oleh mereka.”

Teori merupakan hasil intelek dan Buddha memahami keterbatasan intelek manusia. Seseorang itu tidak dapat mencapai pembebasan dengan menyertai kursus intelek. Penyataan nampaknya tidak masuk akal tapi ia benar.

Cerdik pandai berkecenderungan untuk menggunakan banyak masa mereka yang berharga untuk belajar, analisa kritikal dan perdebatan. Mereka biasanya tiada atau sedikit masa saja untuk berlatih. Pemikir yang teragung (ahli falsafah, ahli sains, ahli metafizik dsb) boleh menjadi seorang bodoh yang pandai. Dia mungkin raksasa intelek kerana daya penerimaan idea sangat cepat dan menyampaikan fikiran dengan jelas. Tetapi kalau dia tidak memperhatikan perbuatannya dan akibatnya, kalau dia hanya berkecenderungan untuk memenuhi keinginannya dan kecenderungannya tanpa mempertimbangkan akibatnya, menurut Buddha, orang itu seorang bodoh yang pandai yang rendah inteleknya. Orang sedemikian akan menghalang perkembangan spiritual dirinya. Ajaran Buddha mengandungi kebijaksanaan praktikal yang tidak terbatas kepada teori atau falsafah kerana kebanyakan falsafah berkaitan dengan pengetahuan tetapi tiada kaitan dengan pengetahuan yang dipindahkan ke dalam latihan sehari-hari. Buddhisme menegaskan latihan dan kesedaran. Ahli falsafah melihat penderitaan dan ketidak-puasan dalam hidup tapi Dia tidak menawarkan cara penyelasaian yang praktikal untuk mengatasi kegagalan kita yang merupakan sebahagian daripada sifat hidup. Ahli-ahli falsafah hanya menolak pendapatannya ke sudut mati. Falsafah berguna kerana ia telah mengayakan imaginasi intelektual dan mengurangkan jaminan dogmatik yang memutusi minda daripada kemajuan yang lebih lanjut. Hanya setakat itu, Buddhisme menghargai falsafah, tapi ia gagal untuk menghilangkan kedahagaan spiritual. Ingat, tujuan utama seseorang Buddhist adalah untuk mencapai penyucian dan kesedaran sempurna. Kesedaran sempurna menghilangkan kejahilan yang merupakan punca lahir dan mati. Bagaimanapun, penghapusan kejahilan tidak dapat dicapai melainkan dengan latihan atas keyakinan seseorang. Semua percubaan lain - terutamanya percubaan (pendekatan) intelektual tulen tidak berkesan. Oleh itu Buddha menarik kesimpulan “Semua soalan (metafizikal) tidak mendatangkan faedah; tiada kaitan dengan dhamma; tidak membawa ke arah kelakuan baik, atau lepas perpautan, atau penyucian daripada tamak, atau ke arah kesunyian (tenteram), atau menenangkan hati, atau ke arah pengetahuan yang sebenar, atau ke arah pengamatan dalaman yang lebih tinggi, atau Nibbana. (Malunkyaputta Sutta-Majjhima Nikaya). Sebagai ganti kepada spekulasi metafizikal, Buddha lebih menaruh perhatian pada ajaran praktikal tentang pemahaman Empat Kebenaran Mulia yang ditemuiNya : apa itu dukkha; apa punca dukkha; apa itu penghapusan dukkha; bagaimana mengatasi dukkha dan sedar akan pembebasan terakhir. Kesemua kebenaran itu merupakan perkara-perkara praktikal yang akan difahami sepenuhnya dan disedari oleh sesiapa yang benar benar mengalami pembebasan . Kesedaran sempurna menghapuskan kejahilan; Inilah hidup Buddhist yang ideal. Kita dapat lihat dengan jelas bahawa kesedaran sempurna bukan perubatan intelek. Hanya spekulasi satu perkara yang lain dan tidak sebati dengan hidup. Oleh itu, Buddha menegaskan pengalaman personal. Meditasi satu sistem saintifik yang praktikal untuk membuktikan kebenaraan yang datang daripada pengalaman individu. Melalui meditasi, tekad kita cuba melampaui keadaan yang dikenakan oleh dirinya, dan inilah kesedaran yang bangun. Metafizikal hanya mengikat kita dalam fikiran dan perkataan yang kacau. Adakah Buddhism pesimistik ? Buddhisme bukan agama yang pesimistik atau optimistik tetapi agama yang realistik. Sesetengah kritikan mengatakan bahawa Buddhisme tidak sempurna, sinikal, berulang-alik dalam aspek kehidupan yang gelap dan bayang, musuh kebahagiaan yang tak terjejas (luka)dan orang yang tiada perasaan dalam hidup kegembiraan yang tulen(innocent). Mereka memahami Buddhisme sebagai pesimistik, menggalakkan satu sikap hidup yang tanpa harapan, menggalakkan perasaan yang kabur, dan umum. Hidup manusia dikawal oleh kesakitan dan kejahitan. Kritikal-kritikal ini dilemparkan berdasarkan pandangan mereka atas kebenaran Mulia yang pertama, iaitu semua benda wujud dalam bentuk penderitaan (dukkha). Nampaknya mereka sudah lupa bahawa Buddha bukan hanya mengajar sebab dan penghapusan penderitaan (matlamat Dukkha) tetapi Dia mengajar cara untuk menghapuskan penderitaan. Bagaimanapun (Pendeknya), adalah mana-mana guru agamayang memuji kehidupan duniawi dan menasihati kita untuk berpaut padanya. Kalau pengasas agama ini, Buddha, seorang persimis, personalitinya akan dijangka dilukis dengan lebih teruk. Arca Buddha ialah personifikan bagi keamanan, ketenteraman, harapan dan yang baik. Senyuman Buddha yang magnetik dan yang berseri dikatakan tidak dapat diduga dan digambarkan, merupakan epifome ajaranNya. Bagi yang bimbang dan yang mengalami kegagalan, senyuman kesedaran sempurnaNya dan harapan merupakan (ubat) tonik dan penawar yang baik. Buddha menaburkan kasih sayang Nya ke semua arah. Orang sedemikian tidak mungkin seorang perimis. Apabila raja dan anak raja “gembira pedang” (pedang-ria) mendengar ajaranNya, mereka menyedari bahawa penaklukan yang sebenar ialah penaklukan diri dan cara yang terbaik untuk memenangi hati orang ia mengajar mereka untuk menghargai dhamma-kebenaran. Buddha memupuk sesasi humurNya ke tahap yang tinggi sehingga dapat meleburkan rasa benci darpada pihak lawanNya. elalunya mereka tidak tertahan untuk mengetawakan diri mereka. Buddha mempunyai sejenis tonik yang istimewa; Dia membersihkan sistem toksia yang bahaya yang ada pada mereka. Sebaiknya menjadi mereka entusiatik untuk mengikut jejak kakiNya. dalam ajaran, dialog dan perbincanganNya, Dia mengekalkan keseimbangan dan maruah diri yang membolehkanNya memenangi hormat dan perasaan orang terhadapNya. Mana mungkin orang sedemikian dikatakan pesimis ? Buddha tidak mengharapkan pengikut-pengikutNya sentiasa diselubungi penderitaan dan menjalani hidup yang derita dan sedih. dia hanya mengajar kebenaran penderitaan agar dapat ditunjukkan kepada orang bagaimana mengatasi penderitaan ini dan bergerak ke arah kebahagiaan. Untuk menjadi seorang yang berkesedaran sempurna, seseorang itu mesti ada kegembiraan, salah satu faktor yang diperkenalkan oleh Buddha kepada kita ialah menumpuknya. Kegembiraan bukan pesimistik. Terdapat dua jenis teks Buddhis, dipanggil Theragatha dan Therigatha yang penuh dengan ajaran, ucapan gembira daripada pengikut-pengikut Buddha, baik lelaki mahupun perempuan. Mereka mendapat keamanan dan kebahagiaan dalam hidup melalui ajaranNya. Raja Kosala pernah memberitahu Buddha bahawa pengikut-pengikut sistem agama lain kelihatan letih (penat), kasar, pucat, melemahkan dan tidak memberi kesan yang baik kepada orang lain. Sebaliknya pengikutNya gembira dan menikmati hidup spiritual. Dengan minda yang dan ringantenteram dan tenang, mereka hidup. Raja itu bertambah, dia percaya bahawa kualiti (disposition) yang sihat ini disebabkan “Bhante ini sudah tentu menyedari ajaran Buddha yang agung dan penuh bermakna itu”.(Majjhima Nikaya) Ketika ditanya mengapa pengikut-pengikutNya yang hidup ringkas dan sunyi dengan sekali makanan sehari, begitu berseri, Buddha menjawab:” Mereka tidak kesal atas yang lalu, atau bimbang akan yang akan datang. Mereka hidup pada masa sekarang. Oleh itu mereka berseri-seri. Dengan bimbang akan masa depan dan kesal pada masa lalu, si bodoh kering kontang seperti rumput hijau yang dipotong (ditebas)di bawah sinaran matahari”. (Samyutta Nikaya) Sebagai agama, Buddhisme menyampaikan sifat tidak puas segala yang ada di dunia ini. Bagaimanapun,seseorang tidak dapat mengategorikan. Buddhisme sebagai agama pesimistik, kerana ia juga mengajar kita bagaimana menghapuskan ketidak gembiraan ini. Menurut Buddha, biarpun orang salah yang teruk sekali, Setelah menerima pahala apa yang dilakukannya, dapat mencapai pembebasan. Buddhisme memberikan setiap manusia harapan untuk mencapai pembebasan satu hari nanti. Agama lain pulamengatakan bahawa sebahagian orang akan buruk selama-lamanya dan satu neraka kekal sedang menunggu mereka. Dari segi itu, agama sedemikian lebih perimistik. Buddhis menafikan kepercayaan itu. Buddhisme bukan agama yang optimistik atau pesimistik. Ia tidak menggalakkan manusia melihat dunia melalui perasaanNya yang berubah-ubah tentang optimis dan pesimis. Sebaliknya, Buddhisme menggalakkan kita hidup realistik, kita mesti belajar untuk memahami benda sebagaimana mereka itu. Adakah Buddhisme Ateistik ? Ateisme berkiatan dengan ajaran materialistik yang diketahuinya tiada yang dapat melampaui dunia ini. Buddha pernah menuduh (mengatakan/ Condemn) atheis, mereka menafikan penyembahan dan renunsiasi, menafikan moral dan tanggungjawab sosial, dan menafikan cara hidup agama. dia menekankan wujudnya nilai moral dan spiritual. dia menyanjung tinggi hukum moral yang (supremacy) tertinggi. Hanya dalam satu konteks, Buddhisme digambarkan sebagai ateis kerana ia menafikan wujudnya tuhan serba boleh yang kekal atau pencipta dunia dan pengawal dunia. Perkataan ‘ateisme’ seringkali membawa makna menghina atau implikasi yang tiada kena-mengena dengan ajaran Buddha. Bagi yang menggunakan ‘ateisme’ selalu mengaitkannya dengan doktrin kebendaan yang tidak mengetahui apa-apa yang melampaui perasaan dunia, dan hanya dapat mengejar kebahagiaan yang sedikit di depan mata. Buddhisme sama sekali tidak mengatakan demikian.

Tiada alasan (bukti) untuk menamakan Buddhis sebagai ateis, nihilis, orang kafir atau komunis kerana mereka tidak percaya akan Tuhan Pencipta. Konsep Buddhis tentang Tuhan berlainan daripada agama lain. Perbezaan dalam kepercayaan tidak menunjukkan bahawa perkataan marah dan fitnah adalah sesuai.

Buddhisme setuju dengan agama lain bahawa kebahagiaan sebenar dan kekal tidak dapat dijumpai di dunia material ini. Buddha menambah bahawa kebahagiaan sebenar dan kekal tidak dapat dijumpai dalam kewujudan yang diberikan nama syurga atau dunia ‘Tuhan’. Buddhisme menggalakkan nilai spiritual yang berorientasikan keadaan melampaui dunia untuk mencapai nibbana. mereka tidak mengasingkan ‘yang akan datang’ dengan ‘sekarang dan di sini’. Mereka mengasakan dunia ini dengan kukuh untuk mencapai kesedaran yang tertinggi dalam kewujudan sekarang.