2
UTUSAN
BUDDHA________________________________________________________ 1
Utusan Untuk Semua_______________________________________________________ 1
Kuasa Mukjizat_______________________________________________________________________ 3
Langkah Diam Diri Buddha______________________________________________________________ 5
Sikap Buddha Terhadap Pengetahuan Duniawi______________________________________________ 7
Utusan Terakhir Buddha____________________________________________________ 8
"Buddha,
bunga kaum manusia, telah tiada di dunia ini, namun, haruman daripada Utusan
keamananNya tetap bersama kita."
Buddhisme ialah salah satu agama tertua yang masih diamalkan pada zaman
kini. Kebanyakan agama lain yang
pernah wujud di India satu ketika dahulu telah dilupai pada masa kini. Namun demikian ajaran Buddha (atau
Dhamma), masih lagi berhubung rapat dengan keperluan-keperluan masyarakat
sekarang. Ini disebabkan oleh Buddha sentiasa
menganggap dirinya sebagai seorang guru agama kepada manusia yang menyampaikan
utusan untuk memperbaiki kebahagiaan serta kesejahteraan umat manusia
sekalian. Pada asasnya, Buddha
meminpin para pengikutNya ke arah corak hidup yang normal yang tidak terpesong
kepada ekstrem menafikan kemahuan diri, atau, menuruti kehendak nafsu
sepenuhnya.
Sifat praktikal dalam ajaran Buddha dapat diperhatikan dalam fakta bahawa
bukan semua orang diharapkan untuk mencapai matlamat yang sama dalam tempoh
satu hayat. Ini adalah kerana ketidaksucian mental yang berakar-umbi teramat
dalam. Sesetengah orang lebih maju dalam aspek kerohanian berbanding orang
lain, dengan itu boleh terus maju ke peringkat yang lebih tinggi berdasarkan
keupayaan mereka. Namun begitu,
setiap manusia mempunyai
potensi untuk mencapai
peringkat kebuddhaan jika dia mempunyai hasrat dan ketabahan untuk berbuat
demikian.
Sehingga sekarang, suara Buddha yang lembut dan merdu masih berdendang di telinga kita. Kadang‑kala kita mungkin terasa malu kerana kita tidak memahami Buddha sepenuhnya. Kita hanya sering memuji dan menghormatiNya tetapi tidak cuba praktik tunjukajarNya. Ajaran dan Utusan Buddha telah memberi kesan kepada semua orang untuk beribu-ribu tahun tidak kira sama ada mereka mempunyai kepercayaan agama ataupun tidak. UtusanNya adalah untuk semua, walaupun Buddha, ibarat bunga kaum manusia, telah tiada di dunia ini, namun keharuman dan keindahan ajaran Buddha masih tersebar dan juah. KeharumanNya yang meresap telah memberikan ketenangan dan kelegaan kepada berjuta‑juta orang. Keharumannya telah menggembirakan setiap negara yang disusupinya. Sebab utama ajaranNya berjaya memikat berjuta-juta hati orang ialah kerana Buddhisme disebar bukan dengan cara peperangan atau kuasa politik, tetapi dengan kasih sayang dan belas kasihan terhadap manusia. Tidak setitik pun darah yang mengotori kesuciannya. Buddhisme ditegakkan atas dasar kasih sayang dan bukannya ketakutan. Ketakutan terhadap kuasa‑kuasa ghaib dan fahaman‑fahaman mengenai api neraka yang abadi tiada tempat dirian dalam pandangan Buddhisme.
Sejak kemunculan Buddha 25 abad yang lampau, banyak perubahan telah berlaku
dalam dunia ini. Empayar-empayar
telah bangkit dan jatuh. Negara-negara telah maju dan lenyap. Banyak daripada
tamadun‑tamadun purba telah dilupai, namun, nama Buddha tetap kekal jelas
dan hidup dalam fikiran berjuta‑juta orang pada masa kini. Empayar
kebenaran yang dibinaNya masih lagi kuat dan kukuh. Walaupun banyak kuil,
pagoda, imej, perpustakaan dan
simbol‑simbol keagamaan yang dibina atas penghormatannya telah dimusnahkan, namun namaNya yang luhur,
yang tiada cacat-cela dan utusanNya tetap kekal dalam ingatan orang‑orang
yang bertamadun.
Buddha pernah mengatakan bahawa penaklukan yang paling agung bukanlah
penaklukan ke atas orang lain tetapi diri sendiri. Dalam Dhammapada, Buddha
mengatakan bahawa seseorang manusia boleh menawan 10,000 orang dalam sesuatu
peperangan, tetapi mereka yang dapat menakluki diri sendiri adalah penakluk
yang paling agung.
Satu contoh yang paling baik menjelaskan bagaimana utusan Buddha yang lemah
lembut dapat memulihkan seseorang manusia paling zalim ialah kes Asoka. Kira‑kira dua ratus tahun selepas
peninggalan Buddha, Maharaja Asoka telah mencetuskan peperangan demi peperangan
yang hebat melintasi benua India. Peperangan‑peperangan itu telah mengakibatkan kesengsaraan dan ketakutan. Akan tetapi, selepas
baginda menerima Dhamma, baginda
insaf terhadap kejahatan yang telah dilakukannya. Kita memperingati dan menghormati baginda hari ini kerana
selepas baginda kembali kepada jalan keamanan, baginda melancarkan sejenis
perjuangan lain, iaitu perjuangan membawa keamanan kepada manusia. Baginda
telah membuktikan tanpa ragu‑ragu bahawa Buddha adalah betul apabila Buddha menegaskan bahawa keagungan yang
sebenar datang dari kasih sayang, bukan kebencian; dari sifat merendahkan diri,
bukan kesombongan; dari belas kasihan dan bukannya kezaliman.
Perubahan sikap Maharaja Asoka dari kezaliman kepada kemurahan hati adalah
begitu sempurna sekali sehinggakan baginda melarang sebarang perbuatan membunuh
binatang di dalam empayarnya. Baginda juga menyedari bahawa orang dicuri
disebabkan wujudnya kemiskinan, lantas baginda mencari jalan untuk membasmi
kemiskinan dalam empayarnya. Perkara utama yang baginda selalu utarakan kepada
para pengikut Buddha ialah untuk selalu mengingati ajaran Buddha dan jangan
sesekali memaksa pengikut agama lain menganuti Buddhisme. Dalam kes yang lain,
kita pernah dengar bahawa terdapat raja-raja lain yang apabila menganuti agama
baru, menyebarkan agama baru menggunakan kezaliman dan mata pedang. Semenjak
itu sehinggalah ke sekarang, hanya Buddhisme yang dapat berbangga dengan
seorang raja yang begitu agung dan tiada tolok bandingnya.
Ajaran‑ajaran Buddha diperkenalkan supaya masyarakat dapat diubah
menjadi lebih berbudaya dan bertamadun serta hidup dalam aman dan harmoni.
Kesemua masalah rumit dalam hidup ini boleh difahami dengan lebih baik
sekiranya kita cuba mempelajari dan mempraktikkan ajaranNya dalam kehidupan
harian. Pendekatan Buddha terhadap masalah‑masalah dan penderitaan manusia adalah secara
terus‑terang dan tepat sekali.
Buddha merupakan penakluk paling agung yang pernah dilihat dunia ini.
Beliau telah menawan dunia ini dengan senjata yang paling berkesan, iaitu kasih
sayang dan kebenaran. AjaranNya
menerangi jalan untuk manusia menyeberang dari dunia yang penuh dengan
kegelapan, kebencian dan penderitaan kepada dunia baru yang penuh dengan
kegemilangan, kasih sayang dan kebahagiaan.
"Menurut Buddhisme,
sekiranya seseorang yang jahat berubah menjadi seseorang yang suci, ia adalah
satu keajaiban yang praktikal."
Kita sering mendengar bahawa dalam setiap agama terdapat keajaiban‑keajaiban yang ditunjukkan
oleh pengasas‑pengasasnya atau oleh para pengikutnya. Dalam kes Buddha, keajaiban berlaku
semenjak kelahiranNya hinggalah beliau mencapai Nibbana. Kebanyakan
kuasa‑kuasa psikik (dipanggil kuasa mukjizat dalam agama lain) pada
Buddha diperoleh melalui latihan meditasiNya yang lama dan intensif. Buddha
bermeditasi, dan melalui semua peringkat penumpuan tertinggi ini menghasilkan
ketenangan diri dan kearifan yang suci. Pencapaian‑pencapaian sedemikian
melalui meditasi tidaklah dianggap sebagai sesuatu yang ajaib bahkan ia boleh
dicapai oleh mana-mana pertapa yang terlatih.
Dengan mengamalkan meditasi pada malam pencerahanNya, Buddha berupaya
ÒmelihatÓ kelahiran‑kelahiranNya yang lampau. Setiap kewujudan itu terpapar dengan terperinci. Buddha
berupaya mengimbas kembali kelahiran‑kelahiran lampau dan bagaimana dia
(pada kehidupan lepas) telah berusaha untuk mencapai pencerahan.
Seterusnya, Buddha
menperoleh pandangan kedua yang lebih luas di mana Beliau melihat seluruh alam
semesta dibentuk oleh sistem Kamma dan kelahiran
semula. Beliau terlihat alam semesta ini terdiri daripada
mahluk-mahluk yang mulia dan jahat, gembira dan dukacita. Buddha juga terlihat mereka
berkali-kali dilahirkan semula berdasarkan perbuatan mereka, setiap kali
mengambil bentuk kewujudan yang berlainan. Buddha memahami punca penderitaan,
penghapusan penderitaan dan jalan
ke arah penghapusan penderitaan. Selepas itu, pandangan yang ketiga pula
muncul. Buddha menyedari bahawa beliau telah bebas dari segala ikatan
kemanusiaan atau ketuhanan. Beliau sedar bahawa beliau telah melakukan apa yang
perlu dilakukan, Buddha sedar bahawa tiada lagi kelahiran semula bagiNya kerana
tubuh fizikalNya kini merupakan
yang terakhir. Pengetahuan ini telah memusnahkan segala kejahilan, kegelapan dan sinaran cahaya
terpancar dalam diriNya. Beginilah kuasa psikik dan kearifan yang timbul dalam
Buddha semasa Beliau duduk bermeditasi di bawah pokok Bodhi.
Buddha dilahirkan seperti manusia biasa dan menjalani kehidupan normal.
Namun begitu, beliau ialah seorang
manusia yang luar biasa, sekiranya
dilihat kepada pencerahanNya. Mereka yang tidak tahu menghargai kearifanNya
yang unggul cuba menerangkan keagunganNya dengan cara mengintip keajaiban
kehidupanNya. Walau bagaimanapun, pencerahan sempurna yang unggul telah lebih
daripada mencukupi bagi kita memahami keagunganNya. Tiada keperluan untuk
menunjukkan keagunganNya dengan sebarang kuasa mukjizat.
Buddha tahu tentang kuasa yang boleh diperkembangkan melalui latihan minda
manusia. Dia juga tahu bahawa pengikut‑pengikutNya boleh memperoleh kuasa‑kuasa sedemikian melalui perkembangan
mental. Maka, Buddha telah memberi
nasihat kepada mereka supaya jangan mengamalkan kuasa‑kuasa psikik itu
dengan tujuan untuk menarik orang yang kurang bijak menganuti agama Buddha.
Apabila memperkatakan kuasa‑kuasa mukjizat ini, Buddha merujuk kepada
kuasa untuk berjalan di atas permukaan air, menghalau roh, membangkitkan mayat
dan amalan‑amalan luar biasa yang lain. Dia juga merujuk kepada kuasa‑kuasa
meramal seperti membaca pemikiran orang lain, menilik dan meramal nasib dan
lain‑lain. Apabila pengikut‑pengikut yang kurang berpengetahuan
menyaksikan kuasa‑kuasa ini, keyakinan mereka bertambah. Namun,
kepercayaan yang wujud pada penganut‑penganut nominal yang terpikat
kepada kuasa seperti ini dikaburi oleh khayalan semata-mata dan bukan kerana
mereka memahami kebenaran. Di
samping itu, sesetengah orang mungkin mengatakan bahawa keajaiban‑keajaiban
ini adalah disebabkan ilmu sihir. Oleh
itu, untuk menarik orang ramai mendengar Dhamma, mereka tertarik kepada dengan
daya Buddha perakulan mereka. [tkl1]
Cerita yang berikut menjelaskan sikap Buddha terhadap kuasa‑kuasa
mukjizat. Pada suatu hari, Buddha
terserempak dengan seorang pertapa yang sedang duduk di tebing sungai. Pertapa
itu telah mengamalkan penyeksaan diri selama 25 tahun. Buddha menanyakan apakah yang telah dia
perolehi hasil daripada usahanya selama itu. Pertapa itu menjawab dengan bangga bahawa akhirnya dia
berupaya menyeberangi sungai dengan berjalan di atas permukaan air. Buddha
menjelaskan bahawa pencapaiannya itu tidaklah setimpal dengan usaha bertahun‑tahun
dia kerana dia boleh menyeberangi sungai menggunakan perkhidmatan feri, dengan
bayaran satu sen sahaja.
Dalam agama‑agama tertentu, kuasa‑kuasa mukjizat ini boleh
menolong seseorang itu menjadi orang yang suci (ariya). Akan tetapi dalam
Buddhisme, kuasa‑kuasa sedemikian boleh jadi satu halangan kepada
seseorang dalam mencapai kesucian. Ia merupakan pencapaian persendirian dan
urusan peribadi seseorang yang harus dipupuk secara beransur‑ansur.
Setiap orang mesti berusaha untuk mencapai kesucian melalui penyucian
diri. Tiada seorang pun yang boleh
menjadikan orang lain ariya.
Buddha mengatakan bahawa, seseorang itu boleh memperoleh kuasa‑kuasa
mukjizat tanpa kuasa kerohanian. Beliau mengajar sekiranya kita memperoleh
kuasa kerohanian terlebih dahulu, kita secara automatik mendapat kuasa‑kuasa
mukjizat dan psikik. Tetapi jika kita memperkembangkan kuasa mukjizat tanpa
perkembangan kerohanian, kita akan berada dalam bahaya. Kita mungkin menyalahgunakan kuasa ini
untuk keuntungan duniawi (Pataligma-udana). Terdapat ramai orang
telah terpesong dari jalan sebenar dengan menggunakan kuasa‑kuasa
mukjizat mereka tanpa mempunyai sebarang perkembangan kerohanian. Ramai orang yang dianggap mempunyai
kuasa‑kuasa mukjizat ini tunduk kepada keangkuhan kerana memperoleh
keuntungan duniawi.
Kebanyakan keajaiban yang sering dikatakan oleh orang ramai adalah khayalan
dan halimunan semata-mata. Ia dicipta oleh minda mereka sendiri akibat daripada
kurang memahami sifat sebenar benda-benda di alam ini. Semua keajaiban ini kekal sebagai keajaiban selagi orang ramai gagal mengetahui hakikat sebenar kuasa‑kuasa
ini.
Buddha dengan tegas menghalang pengikut‑pengikutNya menggunakan
keajaiban untuk membuktikan keunggulan ajaranNya. Buddha pernah ibaratkan
bahawa menggunakan keajaiban untuk mendapat penganut baru adalah seperti
menggunakan penari‑penari wanita untuk menggoda seseorang supaya
melakukan sesuatu. Sesiapa sahaja yang mempunyai latihan mental yang sewajarnya
boleh melakukan keajaiban‑keajaiban itu kerana ia hanyalah satu ekspresi
kekuatan mental ke atas jasad..
Menurut Buddha, keajaiban keinsafan adalah keajaiban yang sebenarnya.
Apabila seorang pembunuh, pencuri, pengganas, kaki botol atau penzina menyedari
bahawa apa yang dilakukannya adalah salah dan menghentikan cara hidup yang
buruk, tidak bermoral dan membahayakan itu, perubahan sebegini boleh dianggap
sebagai suatu keajaiban. Perubahan kepada sesuatu yang lebih baik kerana
pemahaman terhadap Dhamma adalah perkara paling ajaib yang boleh dilakukan oleh
seseorang manusia.
"Apabila
orang yang bertanya masih belum bersedia untuk memahami erti sebenar jawapan
kepada soalannya itu atau apabila sesuatu soalan yang ditujukan kepadaNya
adalah salah, Buddha akan mendiamkan diri."
Dalam kitab suci ada menyatakan beberapa kali Buddha mendiamkan diri
terhadap soalan yang ditujukan kepadaNya. Sesetengah ilmiawan menyalahfahami
kesenyapan Buddha, lalu membuat kesimpulan tergesa‑gesa bahawa Buddha
tidak mampu menjawab soalan-soalan tersebut. Memang benar, pada beberapa
ketika, Buddha tidak menjawab soalan yang berbentuk metafizik dan spekulatif.
Namun terdapat sebab‑sebab tertentu kenapa Buddha mendiamkan diri.
Apabila Buddha mengetahui bahawa orang yang bertanya masih belum bersedia untuk
memahami jawapan soalan kerana kedalaman soalannya, atau jika soalan itu
sendiri tidak ditanya dengan betul. Buddha akan mendiamkan diri. Buddha
mendiamkan diri apabila ditanya soalan-soalan seperti berikut:
1. Adakah alam
semesta ini abadi?
2. Adakah ia tidak
abadi?
3. Adakah alam
semesta ini terhad?
4. Adakah ia
infiniti?
5. Adakah roh sama
seperti badan?
6. Adakah roh dan
badan itu berasingan?
7. Adakah Tathagata
wujub selepas kematian?
8. Adakah Beliau
tidak wujub selepas kematian?
9. Adakah Beliau
(dalam masa yang sama) wujud dan tidak wujud selepas kematian?
10.Adakah Beliau
(dalam masa yang sama) bukan wujud mahupun tidak wujud?
Buddha telah benar‑benar memahami hakikat isu‑isu ini setakat
berdiam diri. Seorang manusia biasa yang masih belum mencapai pencerahan
mungkin mempunyai banyak untuk diperkatakan, tetapi semua ini mungkin
semata-mata andaian berdasarkan imaginasinya.
Kesenyapan
Buddha terhadap soalan‑soalan ini adalah lebih bermakna daripada cuba
memberikan beribu‑ribu khutbah untuk menerangkannya. Perbendaharaan kata
manusia terhad, dan dibina berdasarkan pengalaman relatif tidak boleh diharap
untuk menyampaikan kedalaman dan dimensi kenyataan yang tidak pernah dialami
oleh seseorang melalui kesedaran dalaman. Pada suatu ketika, Buddha telah
menerangkan dengan sabar bahawa bahasa manusia adalah terlalu terhad dan tidak
berupaya menerangkan kebenaran muktamad. Sekiranya `kebenaran muktamad' itu
adalah `mutlak' maka ia tiada titik rujukan untuk orang biasa yang hanya
mempunyai pengalaman duniawi dan pemahaman relatif untuk memahaminya. Apabila
mereka cuba berbuat demikian dengan konsepsi mental yang terhad, mereka
tersalah-fahamkan kebenaran bagaikan kisah tujuh orang buta dan seekor gajah. Pendengar yang tidak menyedari
kebenaran tidak dapat memahami penerangan yang diberikan, sebagaimana orang
yang buta sejak dilahirkan tidak mempunyai sebarang cara untuk memahami warna
langit.
Buddha tidak cuba memberikan jawapan kepada semua soalan yang ditujukan
kepadaNya. Beliau tidak perlu menjawab soalan‑soalan yang tidak bermakna
dan menggambarkan kekeliruan penanya serta dalam sebarang kes tiada hubung kait
dengan perkembangan kerohanian seseorang itu. Buddha adalah seorang guru yang
praktikal, penuh dengan belas kasihan dan kebijaksanaan. Beliau benar‑benar memahami
tabiat, keupayaan dan kemampuan pemahaman seseorang. Apabila seseorang itu
bertanya dengan tujuan bukan untuk mempelajari cara-cara amalan hidup keagamaan
tetapi semata‑mata untuk menimbulkan kesempatan mencari perbezaan yang
remeh, Buddha tidak akan menjawab soalan‑soalan sebegini. Soalan dijawab untuk menolong seseorang
ke arah kesedaran diri, bukan untuk mempamerkan kedalaman pengetahuanNya.
Menurut Buddha, terdapat
beberapa cara untuk menjawab pelbagai jenis soalan berlainan. Jenis pertama
ialah soalan yang memerlukan jawapan yang tegas seperti "ya" atau
"tidak". Misalnya soalan "Adakah semua benda (terikat kepada
syarat) tidak abadi?" dijawab dengan "ya". Jenis kedua ialah
soalan yang memerlukan jawapan yang beranalisis. Katakan seseorang itu berkata
bahawa Angulimala adalah seorang pembunuh sebelum menjadi seorang Arahant.
Jadi, adakah mungkin untuk semua pembunuh menjadi Arahant. Soalan ini perlu dianalisis sebelum
kamu boleh mengatakan "ya" atau "tidak". Jika tidak, ia
tidak akan dapat dijawab dengan betul dan secara menyeluruh. Kamu perlu
menganalisis faktor-faktor apakah yang memungkinkan seseorang pembunuh menjadi
seorang ariya dalam satu hayat sahaja.
Jenis soalan yang ketiga ialah yang perlu disoal balik dengan satu soalan
untuk menolong penanya itu memikir semula. Jika kamu bertanya "Adakah salah untuk membunuh benda
hidup lain?Ó, soal‑baliknya ialah "Apakah perasaan kamu jika orang
lain cuba membunuh kamu?". Jenis yang keempat ialah soalan yang perlu
diabaikan. Ini bermakna kamu tidak harus menjawab
soalannya. Inilah soalan‑soalan
yang bersifat spekulatif dan sebarang jawapan kepada soalan‑soalan ini
akan hanya menghasilkan lebih kekeliruan. Misalnya, "Adakah alam semesta
ini mempunyai permulaan atau tidak?". Orang ramai boleh membincangkan soalan‑soalan sebegini
bertahun‑tahun lamanya tanpa mendapat satu kesimpulan. Mereka hanya boleh menjawab soalan‑soalan
ini berdasarkan
imaginasi dan bukan atas pemahaman yang
sebenarnya.
Sesetengah jawapan yang diberikan oleh Buddha adalah hampir sama dengan
jenis jawapan yang diberikan oleh bidang sains nuklear. Menurut Robert
Oppenheimer, "Jika kita bertanya sebagai contohnya, sama ada kedudukan
elektron adalah kekal sama, kita mesti kata `tidak'; jika kita bertanya sama
ada elektron itu adalah dalam keadaan rehat, kita mesti kata `tidak'; jika kita
bertanya sama ada ia sedang bergerak, kita mesti jawab `tidak'. Buddha telah
memberikan jawapan sedemikian apabila disoal mengenai keadaan roh manusia
selepas kematian. Namun jawapan sedemikian adalah tidak umum mengikut tradisi
sains pada abad ke tujuh belas dan lapan belas.
Adalah mustahak untuk diketahui bahawa Buddha pernah memberikan jawapan
kepada sesetengah soalan begini kepada pengikut‑pengikutNya yang amat
bijaksana selepas penanya berkenaan telah pergi. Dalam banyak kes, penerangan
Buddha terkandung dalam khutbah-khutbah lain. Ini telah menunjukkan kepada kita
yang hidup pada zaman pengetahuan sains yang lebih maju, kenapa soalan‑soalan
sebegitu tidak dijawab oleh Buddha semata-mata untuk memuaskan sifat ingin tahu
minda si penanya tersebut.
Pengetahuan
duniawi tidak mampu membimbing manusia menjalani kehidupan keagamaan sepenuh
untuk mencapai keamanan dan pembebasan.
Pengetahuan duniawi adalah berguna untuk tujuan duniawi. Dengan pengetahuan
sedemikian, manusia belajar bagaimana untuk menggunakan sumber‑sumber
alam semula jadi demi meninggikan mutu kehidupan, menghasilkan lebih banyak
makanan, menjana kuasa elektrik untuk kilang‑kilang dan menerangi rumah
kediaman serta jalan raya, menguruskan perniagaan dan kilang, mengubati
berbagai penyakit, membina jambatan serta pangsapuri, menyediakan masakan
istimewa dan sebagainya. Pengetahuan duniawi juga boleh
disalahgunakan untuk tujuan buruk seperti membina peluru berpandu nuklear,
manipulasi pasaran saham, menipu tanpa melanggar undang-undang, dan
menyemarakkan kegelisahan dan kebencian politik. Meskipun pengetahuan duniawi
berkembang dengan begitu pesat terutamanya pada abad ke 20 ini, tetapi manusia
masih jauh daripada menyelesaikan masalah kerohanian dan ketidakpuasan yang
berleluasa. Besar kemungkinan, pengetahuan, penemuan dan penciptaan sedemikian
tidak akan berupaya menyelesaikan masalah sejagat manusia dan membawa
kebahagiaan.
Buddhisme dapat membimbing ke
arah pemahaman sebenar untuk kehidupan duniawi yang lebih baik, namun fokus
utamanya ialah cara untuk memperoleh pembebasan kerohanian melalui perkembangan
kearifan dan mental. Bagi manusia biasa, tiada akhirnya dalam pengejaran
pengetahuan duniawi, tetapi jika dianalisis dengan betul-betul, pengetahuan
sebegini bukanlah sesuatu yang benar-benar penting kerana selagi kita jahil
tentang Dhamma, maka selama itulah kita akan terperangkap dalam `samsara'. Berkenaan hal ini, Buddha telah
berkata:
"Saudara! Sudah sekian
lama anda menderita kerana kematian ibu; sekian lama menderita kerana kematian
bapa; sekian lama menderita kerana kematian anak‑anak; sekian lama
menderita kerana kematian adik-beradik; sekian lama anda mengalami kehilangan
benda; sekian lama anda menderita kerana penyakit. Disebabkan anda telah
mengalami kematian ibu‑bapa, kematian anak‑anak kesayangan,
kematian adik-beradik, kehilangan benda, penderitaan ketika diserang oleh
penyakit, ditemani dengan orang yang tidak disukai, air mata yang titis
sepanjang perjalanan panjang ini, berulang alik dari kelahiran sehingga
kematian, dari kematian ke kelahiran - telah melebihi air yang terkandung dalam
empat lautan besar." (Anguttara NIkaya). Di sini Buddha
menghuraikan penderitaan akibat kelahiran dan kematian yang berterusan di
dunia ini. Buddha hanya berminat
dalam satu perkara yang mudah; iaitu menunjukkan jalan keluar daripada
penderitaan ini.
Mengapakah Buddha bercakap sedemikian kepada pengikut‑pengikutnya? Mengapakah beliau tidak berusaha untuk menyelesaikan persoalan sama ada
dunia ini berkekalan atau tidak? Sama ada ianya berbatas atau infiniti? Perkara‑perkara
ini mungkin menarik minat dan merangsang mereka yang ingin tahu. Tetapi perkara
ini sebenarnya tidak menolong seseorang untuk mengatasi penderitaannya. Oleh
itu Buddha telah mengenepikan masalah‑masalah remeh sedemikian, kerana pengetahuan sebegini tidak akan
memberi sumbangan kepada kesejahteraan hidup seseorang.
Buddha telah melihat bahawa percakapan mengenai perkara-perkara yang tidak
bernilai praktikal, dan di luar daya pemahaman adalah satu pembaziran masa dan
tenaga. Beliau telah melihat bahawa hipotesis mengenai perkara-perkara ini
hanya akan memesongkan pemikiran mereka daripada saluran yang sepatutnya,
lantas menghalang perkembangan kerohanian.
Pengetahuan duniawi dan penyelidikan saintifik harus dilengkapi dengan
nilai-nilai keagamaan dan kerohanian. Jika tidak, pengetahuan duniawi sebegini tidak
akan menyumbang ke arah kemajuan seseorang dalam amalan kehidupan suci dan
beragama. Manusia telah tiba pada satu tahap di mana mindanya penuh dengan
hasil peralatan dan kemajuan teknologi, sehinggakan manusia menjadi ghairah
dengan keegoan, kuasa dan kekayaan kebendaan. Tanpa nilai-nilai keagamaan,
pengetahuan duniawi dan kemajuan teknologi boleh menjatuhkan serta membinasakan
manusia. Kesemua ini hanya akan mengapi-apikan tamak haloba manusia dan membawa
mereka ke satu dimensi baru yang mengerikan. Sebaliknya jika pengetahuan
duniawi digunakan demi tujuan bermoral, ia boleh membawakan manfaat dan
kegembiraan maksimum kepada manusia sejagat.
`Selepas saya
meninggal, ajaranku akan menjadi Guru dan Panduan kamu.'
Tiga bulan sebelum pemergiaanNya, Buddha telah bercakap kepada para
pengikutnya: 'Saya telah berkhutbah kepada kamu selama empat puluh lima tahun.
Kamu hendaklah mempelajari dengan baik dan menghargainya. Kamu harus
mengamalkannya dan mengajar yang lain. Ini amat berguna untuk kesejahteraan
semua makhluk hidup dan untuk kesejahteraan mereka yang akan datang.'
'Usia saya telah lanjut; tempoh masa hidup yang tertinggal adalah singkat.
Saya terpaksa meninggalkan kamu tidak lama lagi. Kamu mestilah gigih berusaha.
Oh Bhikkhu, berwaspadalah dan berakhlak suci! Sesiapa yang gigih belajar ajaran
tersebut, akan mengatasi kitaran kelahiran dan kematian, dan akan menamatkan
penderitaan.'
Apabila Ananda menanya Buddha apakah yang akan terjadi kepada persaudaraan
Sangha selepas ketiadaanNya. Buddha menjawab, 'Apakah yang diharapkan oleh
persaudaraan Sangha daripada saya, Ananda? Saya telah memberi khutbah kebenaran
tanpa memilih kasih. Berkenaan dengan kebenaran, tiada apa-apa yang tersorok
dalam ajaran Buddha ..... Ananda, mungkin ada di antara kamu yang berfikir
'kata-kata guru akan berakhir tidak lama lagi; selepas ini, kita tidak lagi
mempunyai guru'. Janganlah berfikir sedemikian, Ananda. Selepas saya meninggal,
Ajaran saya dan disiplin (vinaya) akan menjadi Guru
anda.'
Buddha terus menerangkan bahawa: 'Jika ada sesiapa yang berfikir, ÒSaya
yang akan memimpin persaudaraan iniÓ, atau ÒPersaudaraan Sangha ini bergantung
kepada saya, sayalah yang akan memberi arahan.Ó, Buddha sendiri tidak
berfikiran bahawa Beliau patut memimpin persaudaraan atau persaudaraan ini
bergantung kepadaNya. Saya telah sampai ke penghujung hidup. Bagaikan kereta
lembu usang yang cuma boleh digerakkan dengan penjagaan tambahan, begitu juga
dengan tubuh saya yang hanya akan berfungsi dengan penjagaan tambahan. Oleh
itu, Ananda, jadikan dirimu pelita dan berlindunglah pada dirimu. Tiada
perlindungan lain yang perlu dicari. Biarlah kebenaran menjadi pelita dan
pelindungmu. Tak usahlah mencari perlindungan di lain tempat. '
Semasa berusia lapan puluh tahun, pada hari kelahiranNya. Buddha meninggal dunia tanpa menunjukkan
sebarang kuasa ghaib duniawi. Beliau mempamerkan sifat sebenar benda-benda
komponen, walaupun pada penghujung nyawaNya.
Selepas Buddha meninggal dan mencapai Nibbana, salah seorang pengikutnya
berkata, 'Semua mesti berakhir- semua makhluk hidup mesti meninggalkan bentuk
sebatiannya. Malah seorang Guru Agung seperti Buddha, yang tiada tolok banding,
yang amat arif dan telah mencapai pencerahan, juga mesti meninggal. '
Kata-kata terakhir Buddha:
`Appamadena
Sampadetha Vaya Dhamma Sankhara.'
'Berusahalah dengan gigih. Ketidakkekalan adalah sifat semua benda
komponen.'
(Maha
Parinibbana Sutta)