Chapter_15

PEPERANGAN DAN KEAMANAN

Mengapa_tidak_ada_keamanan di dunia ini?

Manusia telah lupa bahawa mereka mempunyai jiwa jika mereka melakukan sesuatu kebaikan di dunia mereka akan dibalas dengan kebaikan.

Kita hidup di dalam dunia yang penuh percanggahan. Pada satu pihak manusia takut pada peperangan tetapi pada pihak yang lain mereka tergesa-gesa bersiap-sedia menghadapinya. Mereka mengeluarkan hasil berlimpah ruah tetapi tidak mengagihkannya dengan sempurna. Dunia ini semakin sesak tetapi manusia menjadi semakin tersingkir dan sunyi. Walaupun manusia tinggal berdekatan antara satu sama lain umpama satu keluarga yang besar tetapi setiap individu mendapati dirinya semakin terasing dari jiran tetangganya. Persefahaman dan keikhlasan hati semakin ketandusan. Seseorang itu tidak dapat mempercayai orang lain walau sebaik mana sekalipun orang itu.

Apabila Bangsa-bangsa Bersatu ditubuhkan selepas Perang Dunia Kedua yang dashyat itu, ketua-ketua negara yang berhimpun untuk menandatangani surat perjanjian bersetuju bahawa kata pendahuluan seharusnya bermula dengan :- 'Oleh kerana di dalam minda manusialah bermulanya peperangan maka di dalam minda manusia juga kedamaian patut ditegakkan'. Pandangan yang sama juga tercatat dalam rangkap pertama Dhammapada yang berbunyi "Semua keadaan (mental) mempunyai minda sebagai pengarahnya, minda sebagai ketua dan mereka dibentuk oleh minda. Jika seseorang itu bertutur atau bertindak dengan minda yang tercemar maka penderitaan akan menyusulinya umpamakan roda mengikuti jejak kerbau pedati."

Kepercayaan bahawa satu-satunya cara untuk menentang kekuatan adalah dengan menggunakan lebih banyak kekuatan telah mengakibatkan perlumbaan senjata antara kuasa-kuasa besar. Perlumbaan untuk menambahkan bilangan senjata-senjata peperangan ini, telah membawa manusia ke kancah pemusnahan diri. Jika kita tidak melakukan sesuatu untuk menghalangnya, peperangan yang berikutnya akan membinasakan seluruh dunia, tiada yang menang atau yang kalah - hanya mayat-mayat yang tinggal bergelimpangan.

"Kebencian tidak dapat dihapuskan dengan kebencian, hanya dengan metta (kasih sejati) ianya boleh dihapuskan." Begitulah nasihat Buddha kepada mereka yang menyebarkan fahaman pemusuhan dan kebencian, dan merekalah yang mendorong manusia ke kancah peperangan dan pemberontakan antara satu sama lain. Ramai yang menganggap nasihat Buddha untuk membalas kejahatan dengan kebaikan adalah tidak praktikal. Tetapi pada hakikatnya inilah merupakan satu-satunya cara yang betul dalam menyelesaikan sebarang masalah. Cara ini telah diperkenalkan oleh Guru Yang Maha Agung dari pengalamanNya sendiri. Keangkuhan dan keegoan kita menyebabkan kita keberatan untuk membalas kejahatan dengan kebaikan, kita menganggap bahawa orangramai akan memandang kita sebagai pengecut. Malah sesetengah orang berpendapat bahawa kebaikan dan kelembutan adalah sifat kewanitaan dan bukan kejantanan. Tetapi apakah salahnya jika kita menyelesaikan masalah kita serta membawa kebahagiaan dan keamanan dengan menggunakan cara beradab yakni dengan mengorbankan keangkuhan kita?

Toleransi wajib diamalkan jika keamanan hendak diujudkan di muka bumi ini. Kekerasan dan paksaan hanya akan mengujudkan kemarahan. Demi untuk mengujudkan keamanan dan keharmonian sesama manusia, setiap insan mesti belajar mengamalkan cara-cara yang menjurus kepada penghapusan kebencian, ketamakan dan kejahilan, punca semua kejahatan. Sekiranya manusia boleh menghapuskan segala kejahatan ini, toleransi dan keamanan akan hadir di dunia yang bergelora ini. Kini, penganut-penganut Buddha Yang Maha Pengasih mempunyai satu tugas khusus untuk mewujudkan keamanan di dunia ini dan menjadi teladan kepada orang lain, dengan mengikuti nasihat Guru Agung kita :- "Semua orang gentar pada hukuman, semua takutkan kematian; membandingkan orang lain dengan diri sendiri, seseorang itu tidak sepatutnya membunuh atau menyebabkan kematian." (Dhammapada 129)

Keamanan boleh dicapai. Tetapi, cara ke arah keamanan bukan hanya melalui sembahyang atau upacara agama. Keamanan adalah hasil dari keharmonian antara manusia dengan manusia dan dengan persekitarannya. Keamanan yang dicuba diwujudkan secara paksaan adalah tidak kekal. Ia lebih merupakan suatu sela di antara konflik kepentingan diri dan keadaan duniawi.

Tanpa amalan toleransi, keamanan tidak akan wujud di dunia ini. Untuk mewujudkan sikap toleransi, kita seharusnya mencegah perasaan benci dan iri hati daripada menguasai minda kita. Buddha berkata : "Tidak ada musuh yang boleh memudharatkan seseorang lebih daripada perasaan tamak, benci dan iri hati dalam dirinya sendiri. (Dhammapada 42).

Buddhisme merupakan agama yang mengamalkan sikap toleransi kerana ia mengajar kita supaya hidup dengan kawalan diri. Buddhisme mengajar kehidupan yang berasaskan prinsip dan bukannya peraturan. Buddhisme tidak pernah menganiayai atau menghukum golongan yang mempunyai kepercayaan yang berbeza. Ajarannya sebegitu rupa di mana seseorang itu tidak perlu menganggap dirinya sebagai seorang Buddhis untuk mengamalkan Prinsip-prinsip Mulia agama ini.

Dunia ini seperti cermin dan jika anda melihat pada cermin dengan senyuman manis maka anda akan nampak wajah anda yang tersenyum lagi cantik. Sebaliknya jika anda melihat pada cermin dengan muka yang muram anda tentu akan nampak wajah yang hodoh. Samalah juga jika anda melakukan kebaikan kepada dunia, maka dunia ini akan membalas dengan kebaikan. Belajarlah untuk berdamai dengan diri sendiri dan dunia ini akan berdamai dengan anda.

Minda manusia penuh dengan kepalsuan diri sehinggakan mereka tidak mahu mengakui kelemahan mereka sendiri. Mereka akan cuba mencari helah untuk membela tindakan mereka dan mengujudkan sesuatu illusi yang mereka tidak bersalah. Jika seseorang itu benar-benar inginkan kebebasan, dia haruslah mengakui kelemahan dirinya. Buddha berkata:-

"Adalah senang melihat kesalahan orang lain tetapi amat sukar sekali untuk melihat kesalahan diri sendiri."

Wajarkah peperangan?

Perbezaan antara perbalahan anjing (dog fight)dengan peperangan atau persengketaan di antara dua kumpulan hanyalah dalam organisasinya.

Sejarah manusia merupakan suatu manifestasi berterusan akan sifat tamak, benci, keangkuhan, iri hati, kepentingan diri dan kejahilan. Dalam tempoh 3000 tahun yang lalu, manusia telah melalui sebanyak 15 000 peperangan besar. Adakah ini sifat manusia? Apakah kesudahannya? Mengapakah manusia membawa kemusnahan kepada satu sama lain?

Walaupun manusia telah mencipta dan menemui banyak benda-benda yang penting, mereka juga telah mencipta kemajuan pesat ke arah pemusnahan bangsa mereka sendiri. Ini adalah sebab mengapa banyak tamadun manusia lenyap dari muka bumi ini. Manusia moden telah menjadi begitu canggih dalam seni dan teknik peperangan hinggakan ia dapat menukarkan manusia menjadi abu dalam masa beberapa saat sahaja. Dunia ini telah dijadikan sebuah gedong kelengkapan ketenteraan hasil daripada permainan yang bergelar `Kuasa Besar Ketenteraan'.

Kita telah difahamkan bahawa "prototype" senjata nukliar yang kuat, lebih berkuasa daripada bom atom yang digugurkan di Hiroshima, Jepun pada Ogos, 1945 sedang direka. Ahli-ahli sains berpendapat bahawa beberapa ratus senjata thermonukliar ini akan membawa kita ke arah pembinasaan seluruh alam. Lihatlah, apa yang sedang kita lakukan pada seluruh umat manusia. Fikirlah apakah jenis kemajuan sains ini! Lihatlah betapa bodoh dan egonya manusia.

Manusia tidak patut tunduk kepada naluri agresifnya. Manusia sepatutnya berpegang kepada ajaran etika guru-guru agama mereka dan memperlihatkan keadilan serta nilai-nilai yang murni untuk membolehkan wujudnya keamanan sejagat.

Perjanjian-perjanjian, pakatan-pakatan serta rumusan-rumusan kedamaian telah dibuat dan berjuta-juta perkataan telah dipertuturkan oleh pemimpin-pemimpin dunia yang mendakwa bahawa mereka telah menjumpai jalan untuk mengekal serta menyebarkan keamanan di dunia. Tetapi usaha-usaha mereka masih tidak berjaya menghapuskan ancaman ini terhadap umat manusia. Sebabnya ialah kita telah gagal mendidik generasi muda kita supaya benar-benar memahami dan menghormati akan perlunya perkhidmatan yang tidak mementingkan diri dan bahayanya sikap mementingkan diri sendiri. Untuk menjamin keamanan sebenar, kita mesti menggunakan semua kaedah yang sedia ada untuk mendidik generasi muda kita supaya mengamalkan kasih sayang, muhibbah dan toleransi terhadap orang lain.

Sikap seorang Buddhis.

Seseorang penganut Agama Buddha tidak seharusnya bersifat agresif sekalipun untuk melindungi agamanya atau apa benda sekalipun. Dia mesti cuba dengan sedaya-upaya untuk mengelakkan apa jua jenis kelakuan ganas. Kadangkala ia dipaksa berperang oleh orang-orang yang tidak menghormati konsep persaudaraan antara manusia yang diajar oleh Buddha. Dia mungkin dipanggil untuk mempertahankan kawan-kawannya dari keganasan dan selagi ia masih belum meninggalkan kehidupan duniawi, adalah menjadi kewajipannya untuk turut sama memperjuangkan keamanan dan kebebasan. Dalam keadaan sedemikian, dia tidak seharusnya dipersalahkan atas tindakannya menjadi seorang anggota tentera ataupun menglibatannya dalam pertahanan. Akan tetapi, jika setiap orang mengikut nasihat Buddha, tidak ada sebabnya untuk berlakunya peperangan dalam dunia ini. Adalah menjadi tugas setiap orang yang bertamadun untuk mencari jalan penyelesaian kepada setiap perselisihan dengan cara yang aman, tanpa mengistiharkan peperangan untuk membunuh sesama manusia. Buddha tidak mengajar penganut-penganutnya untuk menyerah sahaja kepada segala bentuk kejahatan - samada oleh manusia atau makhluk ghaib.

Sesungguhnya dengan pemikiran dan sains, manusia dapat menguasai alam semulajadi akan tetapi manusia masih belum lagi dapat menguasai kehidupannya. Mengapakah kehidupan ini dalam bahaya? Takkala taksub kepada logik dan dikuasai oleh sains, manusia telah lupa bahawa ia mempunyai hati yang telah diabaikan dan dibiarkan layu serta dicemari oleh nafsu.

Jika kita tidak dapat menjamin kehidupan sendiri, bagaimanakah mungkin keamanan dunia dapat dicapai? Untuk memperolehi keamanan, kita mesti melatih minda kita untuk menghadapi kenyataan. Kita mesti objektif serta merendahkan diri. Kita mesti sedar bahawa tidak ada seseorang individu atau satu-satunya negara di dunia ini yang sentiasa salah. Untuk mencapai kedamaian, kita mesti berkongsi kekayaan dunia, tidak semestinya dengan persamaan tetapi sekurang-kurangnya dengan keadilan. Kesamaan hak yang menyeluruh tidak mungkin dapat dicapai tetapi pastinya kita mampu memperolehi taraf keadilan yang lebih baik.

Sesungguhnya tidak dapat diterima akal bahawa 5% daripada penduduk dunia menikmati 50% daripada kekayaan dunia ataupun 25% penduduk dunia ini sahaja yang mewah, berlimpah-ruah dengan makanan manakala 75% lagi senantiasa menghadapi kelaparan. Keamanan hanya akan diperolehi jika negara-negara sanggup berkongsi kekayaan dengan adil; yang kaya membantu yang miskin, yang kuat menolong yang lemah dan seterusnya mewujudkan muhibbah antarabangsa. Hanya jika dan bila syarat-syarat sedemikian dipenuhi baharulah dapat kita bayangkan satu dunia yang tiada alasan untuk berperang.

Kegilaan perlumbaan senjata mesti berhenti! Kita mesti cuba membina sekolah dan bukannya kapal perang; hospital bukannya senjata nukliar. Jumlah wang dan nyawa yang dibazirkan oleh sebilangan kerajaan dalam pertempuran sebaliknya patut diagihkan untuk meningkatkan ekonomi yang dapat meninggikan taraf hidup.

Dunia ini tidak akan damai selagi manusia atau nrgara-negara tidak dapat membuang keinginan untuk mementingkan diri, keangkuhan bangsa serta menghapuskan nafsu untuk memiliki dan berkuasa. Kekayaan tidak dapat menjaminkan kebahagiaan. Agama sahajalah yang dapat mengubah jiwa kita dan membawa kepada perlepasan persenjataan yang sebenar - iaitu dalam minda.

Semua agama di dunia ini mengajar manusia supaya jangan membunuh tetapi malangnya rukun yang penting ini telah diabaikan sewenang-wenangnya. Hari ini, dengan senjata-senjata yang moden, manusia dapat membunuh berjuta-juta nyawa dalam sekelip mata yakni lebih daripada jumlah yang dibunuh oleh manusia primitif dalam satu abad.

Malang sekali, setengah-setengah orang di negara-negara yang tertentu membawa label-label , cogankata-cogankata dan sepanduk-sepanduk agama ke medan peperangan. Mereka tidak tahu bahawa mereka sedang mencemarkan nama baik agama mereka.

"Sesungguhnya, Oh! Bhikkhu!" kata Buddha, "Oleh kerana keinginan nafsu, raja berperang dengan raja, putera dengan putera, padri dengan padri, rakyat dengan rakyat, Si ibu bertengkar dengan anaknya, anak bertengkar dengan ayahnya, saudara dengan saudara, abang dengan kakak, kakak dengan adik, kawan dengan kawan." (Majjihima Nikaya)

Dengan sukacitanya kita boleh katakan bahawa semenjak 2,500 tahun ini, tidak ada apa-apa perselisihan atau konflik yang dilakukan oleh umat Buddha yang membawa kepada peperangan atas nama Agama Buddha. Ini adalah kesan dari sikap toleransi yang terkandung dalam ajaran Buddha.

Bolehkan seorang penganut Agama Buddha menjadi askar?

Anda boleh menjadi seorang askar yang memperjuangkan Kebenaran tetapi bukannya seorang pengganas.

Pada suatu hari, Sinha, seorang jeneral tentera, datang berjumpa dengan Buddha dan berkata, "Saya seorang askar, wahai Maha Guru, saya telah dilantik oleh Raja untuk melaksanakan undang- undang dan melancarkan peperangan. Buddha mengajar kasih sayang, kebaikan dan belas kasihan yang tidak terbatas kepada semua penderita. Adakah Buddha membenarkan hukuman dijatuhkan ke atas penjenayah? Dan adakah Buddha mengistiharkan bahawa berperang dengan tujuan mempertahankan kampung halaman kita, isteri kita, anak kita dan harta-benda kita itu salah? Adakah Buddha mengajar doktrin penyerahan diri yang menyeluruh? Patutkah saya menderita akibat perbuatan orang-orang jahat yang melakukan sesuatu sesuka hati dan menyerah kepada orang yang mengugut mengambil kepunyaan saya secara kekerasan. Adakah Buddha menegaskan bahawa semua usaha termasuk peperangan untuk sesuatu kebenaran itu terlarang?

Buddha menjawab : `Sesiapa yang patut dihukum mesti dihukum dan sesiapa yang patut menerima keistimewaan patut menerima keistimewaan. Janganlah mencederakan sebarang makluk sebaliknya haruslah bersikap adil; penuh dengan kasih sayang dan kebaikan hati. Peraturan ini bukanlah bertentangan kerana seseorang yang dihukum untuk kesalahannya akan menanggung penderitaan bukan disebabkan oleh ketidakadilan seseorang hakim tetapi kerana perbuatan yang jahat yang dilakukannya. Perbuatannya sendiri telah membawa penderitaan yang dijatuhkan oleh orang-orang yang menjalankan keadilan. Bila seseorang hakim menjatuhkan hukuman dia mestilah tidak menghamburkan perasaan benci di dalam hatinya. Apabila seseorang pembunuh dijatuhkan hukuman mati, dia seharusnya sedar bahawa itu adalah akibat daripada perbuatannya sendiri.

Dengan kefahamannya ini, dia tidak akan menyesali takdirnya tetapi boleh menenangkan fikirannya. Dan Buddha menyambung, "Buddha mengajar bahawa semua peperangan di mana manusia cuba membunuh saudaranya adalah dikesali. Tetapi Baginda tidak mengajar bahawa sesiapa yang terlibat dalam peperangan untuk mengekalkan keamanan dan peraturan, selepas gagal semua cara untuk mengelakkan konflik itu, harus dipersalahkan.

Perjuangan mesti ujud kerana hidup merupakan suatu perjuangan. Tetapi pastikan anda tidak berjuang untuk kepentingan diri yang bertentangan dengan kebenaran dan keadilan. Sesiapa yang berjuang untuk kepentingan diri untuk menjadikan dirinya besar dan berkuasa, atau kaya atau ternama tidak akan menerima apa-apa ganjaran. Tetapi sesiapa yang berjuang untuk keamanan dan kebenaran akan menerima ganjaran yang besar. Usahanya walaupun gagal, akan dianggap sebagai kemenangan.

`Jika seseorang menyertai peperangan walaupun untuk tujuan yang benar, wahai Sinha, dia mesti bersedia untuk dibunuh oleh musuhnya kerana kematian adalah takdir pahlawan.' Jika dia dibunuh, dia tidak harus mengeluh. Jika dia menang, kejayaannya mungkin agung tetapi walau betapa agung sekalipun kejayaan itu, roda kehidupan akan berputar dan membawa dirinya ke lembah yang hina. Akan tetapi, jika dia memadamkan semua kebencian di dalam hatinya, jika ia mengangkat musuhnya yang rebah dan berkata, "Mari kita ujudkan keamanan dan marilah kita bersaudara," dia akan mencapai kemenangan yang bukan merupakan kemenangan sementara kerana hasil kemenangan tersebut akan kekal selama-lamanya.

Agunglah seseorang jeneral yang berjaya, Wahai Sinha, tetapi orang yang dapat menguasai dirinya merupakan pemenang yang lebih agung lagi. Wahai Sinha, pengajaran penguasaan diri bukanlah diajar untuk memusnahkan kehidupan lain tetapi untuk melindungi mereka. Sesiapa yang dapat menguasai dirinya lebih layak untuk hidup, berjaya dan mencapai kemenangan daripada seseorang yang merupakan hamba pada dirinya sendiri. Minda seseorang yang bebas daripada ilusi diri, akan lebih berjaya dalam perjuangan hidup. Sesiapa yang berniat baik dan adil, tidak akan menemui kegagalan. Dia akan berjaya dalam usahanya dan kejayaannya berkekalan. Sesiapa yang meluahkan cinta kepada kebenaran di hatinya akan terus dan tidak menderita kerana dia telah mengecapi air keabadian. Maka berjuanglah dengan berani dan bijaksana semoga anda dapat menjadi seorang askar yang memperjuangkan "Kebenaran". Tidak ada keadilan di dalam peperangan dan keganasan. Apabila kita mengistiharkan peperangan, kita memberikan alasan untuknya, tetapi, jika orang lain mengistiharkan peperangan, kita katakan ia tidak adil. Oleh itu siapakah yang dapat mengadili peperangan? Manusia tidak patut mengikut sifat binatang untuk mengatasi masalah mereka.

Bunuh Kasihan (Mercy Killing)

Belas kasihan dan pembunuhan tidak selaras.

Menurut Buddhisme, bunuh kasihan tidak dapat dibenarkan. Belas kasihan dan pembunuhan adalah tidak selaras.

Sesetengah orang membunuh binatang kesayangan mereka dengan alasan tidak sanggup melihat binatang itu menderita. Akan tetapi, jika bunuh kasihan merupakan cara yang betul untuk dipraktikkan ke atas binatang-binatang kesayangan dan binatang-binatang lain, mengapakah manusia tidak tergamak melakukannya terhadap orang yang mereka sayangi.

Apabila sesetengah orang melihat anjing atau kucing kesayangan mereka menderita akibat penyakit kulit, mereka akan merancang untuk membunuh binatang yang malang tersebut. Mereka mengelarkan tindakan ini bunuh kasihan. Sebenarnya bukanlah mereka mengasihani binatang-binatang tersebut tetapi mereka membunuh binatang-binatang itu untuk melindungi mereka sendiri dan cuba menghindari pandangan yang menjijikan itu. Dan walaupun mereka kasihan terhadap binatang yang menderita itu, mereka masih tidak berhak untuk membunuhnya. Walau bagaimana ikhlas sekalipun seseorang itu, bunuh kasihan bukanlah pendekatan yang betul. Walaubagaimanapun, pembalasan daripada pembunuhan tersebut adalah berbeza daripada pembunuhan dengan perasaan benci terhadap binatang itu. Penganut-penganut Agama Buddha tidak ada asas untuk mengatakan sebarang bentuk pembunuhan adalah wajar.

Setengah orang cuba mempertahankan bunuh kasihan dengan tafsiran yang salah yakni jika motif atau alasan adalah baik maka tindakan itu adalah baik. Mereka kemudiannya mendakwa bahawa dengan membunuh binatang peliharaan mereka, mereka berniat membebaskan binatang itu daripada penderitaannya dan dengan itu tindakan tersebut adalah baik. Tidak dinafikan bahawa motif asal mereka adalah baik tetapi tindakan kejam `membunuh' yang kemudiannya timbul dalam pemikiran akan pasti membawa kesan yang tidak baik.

Menghindari daripada bunuh kasihan adalah sukar bagi kebanyakan orang. Bagaimanapun, Buddhisme tidak boleh mempertahankan bahawa bunuh kasihan adalah bebas sepenuhnya daripada tindak balas yang tidak baik. Akan tetapi membunuh kerana terpaksa dan tanpa kemarahan atau kebencian mempunyai tindakbalas negatif yang kurang daripada membunuh kerana teramat marah atau benci.

Namun, sesuatu makluk (manusia atau binatang) mungkin menderita kerana karmanya yang tidak baik. Jika dengan bunuh kasihan kita mencegah aliran akibat karma yang tidak baik, hutang tersebut terpaksa dibayar juga dalam kelahiran yang lain. Sebagai Buddhis kita hanya dapat mengurangkan penderitaan kesakitan makhluk lain.

Membunuh untuk mempertahankan diri.

Buddha telah menasihati semua orang supaya menghindari pembunuhan. Jika setiap manusia mematuhi nasihat ini, manusia tidak akan berbunuh-bunuhan. Malah dalam kes di mana nyawa seseorang itu terancam, Buddha tetap tidak menasihatkan kita membunuh untuk mempertahankan diri. Senjata bagi melindungi diri adalah metta. Sesiapa yang mengamalkan metta jarang menghadapi keadaan malang yang sedemikian.

Akan tetapi manusia begitu menghargai nyawa sehingga mereka tidak sanggup menyerah diri pada orang lain. Pada hakikatnya kebanyakan orang akan berjuang untuk mempertahankan diri. Adalah lumrah semua makluk berjuang dan membunuh yang lain untuk mempertahankan diri tetapi kesan karmanya bergantung kepada keadaan mentalnya. Jika ia membunuh musuhnya tanpa niat, ia tidak bertanggungjawab terhadap tindakannya. Tetapi jika ia berniat membunuh musuhnya dalam apa jua keadaan, ia tidak akan bebas daripada tindakbalas karmanya. Kita mesti ingat bahawa membunuh itu tetap membunuh. Bila kita tidak menyetujuinya, kita memanggilnya pembunuhan. Bila kita menghukum seseorang kerana membunuh kita memanggilnya hukuman mati. Jika askar kita dibunuh oleh pihak musuh, kita memanggilnya `pembunuhan kejam'. Akan tetapi, kalau kita merestui sesuatu pembunuhan itu kita memanggilnya `perjuangan'. Tetapi kalau kita mengasingkan kandungan emosi dari perkataan-perkataan tersebut kita akan memahami bahawa membunuh itu tetap membunuh.

Dalam tahun-tahun kebelakangan ini, pakar-pakar sains dan ahli-ahli agama telah menggunakan ungkapan-ungkapan seperti 'pembunuhan berperikemanusiaan', `bunuh kasihan', pembunuhan secara lembut dan `pembunuhan tanpa kesakitan' untuk memberi alasan terhadap penamatan sesuatu nyawa. Hujah mereka jika si mangsa itu tidak berasa kesakitan, jika pisau itu cukup tajam, pembunuhan itu dihalalkan. Buddhisme tidak boleh menerima hujah-hujah tersebut kerana yang pentingnya bukan bagaimana pembunuhan itu berlaku tetapi hakikat bahawa sesuatu nyawa telah ditamatkan oleh orang lain. Tidak ada seorang pun yang berhak melakukan demikian walau apapun tujuannya.