CERITA-CERITA DHAMMAPADA

Oleh Ven. Piyasilo

 

 

 

Diterjemah oleh Persatuan Buddha Wakaf Bharu

 

Daripada

 

Dhammapada Stories

Selected and retold by Ven. Piyasilo

 

KANDUNGAN

 

1.          JANGANLAH MENANGIS INGINKAN BULAN

2.          CUNDA SEORANG PENYEMBELIH

3.          ANAK PEREMPUAN PENENUN KAIN

4.          KOSIYA YANG BAKHIL

5.          SUMANA PEMBUAT KALUNGAN BUNGA

6.          GADIS YANG  TELAH  MENGAHWINI SEORANG PENCURI

7.          AYU WADDHANA

8.          PATACARA

9.          KISA GOTAMI

10.      PEMBURU DAN ANJING-ANJINGNYA

11.      CINTA-KASIH MENEWASKAN KEBENCIAN

12.      KURA-KURA YANG BANYAK MULUT

13.      SUARA ORANG KAYA

13.

14.      RAJA UDENA-

          14.1 KELAHIRAN RAJA UDENA

14.2 CISOSAKA SEORANG JUTAWAN

14.3 SAMAVATI
14.4 VASULADATTA DAN MAGANDIYA
14.5 SAMAVATI     MAGANDIYA

 

1. JANGANLAH MENANGIS INGINKAN BULAN

 

Pada zaman dahulu, ada seorang Brahmin yang sungguh bakhil tinggal di Savatthi. Namanya ialah Si Bakhil.  Dia tidak pernah memberi  apa-apa  pun  kepada  orang  lain,  sebab  itulah  orang memanggilnya Si Bakhil. Dia hanya mempunyai seorang anak lelaki yang  sangat  disayanginya.  Pada  suatu  hari,  dia  membuat keputusan untuk menghadiahkan satu set barang perhiasan kepada anaknya. Dia tidak pergi ke kedai emas untuk membelinya kerana dia  tahu  yang dia  terpaksa  membayar  untuknya.    Jadi, dia mengambil sedikit emas kepunyaannya,  menggilap emas  itu dan menjadikan emas itu sebagai subang. Kemudian dia berikan subang itu kepada anaknya. Sebab itulah anaknya mendapat nama Mattha Kundali (Subang yang telah digilap).

 

Apabila  berumur  enam belas  tahun,  anaknya  menghidap penyakit demam kuning.  Isteri Brahmin itu menyuruh suaminya memanggil doktor.  "Wahai isteriku," kata Si Bakhil, "Jika saya memanggil doktor, saya terpaksa membayar upahnya." Oleh itu, Si Bakhil membuat keputusan untuk merawat anaknya sendiri.  Dia pergi berjumpa dengan beberapa orang doktor dan bertanya kepada mereka  ubat  apakah  yang  harus  digunakan.  Doktor-doktor  itu menyuruh dia menggunakan kulit pokok dan lain-lain.

 

Brahmin  itu  mencampurkan  ubat-ubatan  itu  sendiri  dan memberikan  ubat  tersebut  kepada  anaknya,  Mattha  Kundali. Penyakit anaknya menjadi bertambah teruk dan akhirnya Si Bakhil terpaksa memanggil seorang doktor.  Tetapi doktor  itu enggan menolongnya.  Apabila melihat anaknya hampir mati,  Si Bakhil berfikir, "Semua orang yang datang untuk melihat budak ini akan nampak harta  benda di  rumah  saya."  Lalu,  dia pun mengangkat anaknya  keluar  dari  rumah  itu dan membaringkannya di  atas beranda.

 

Pada  awal  pagi  hari  itu,  Buddha  pergi  melawat  Mattha Kundali  yang  sakit  tenat  itu.  Buddha  memancar  keluar  satu sinaran cahaya daripada belakang budak itu. Apabila budak yang sakit   itu   ternampak   Buddha,   dia   memohon   perlindungan daripadaNya.  Selepas  itu,  dia meninggal dunia dan dilahirkan semula sebagai dewa di Syurga 33 Dewa.

 

Brahmin itu membawa anaknya ke tempat pembakaran mayat dan membakar mayat anaknya. Setiap hari dia akan berulang ke tempat itu dan meratap sambil  berkata,  "Di manakah kau, satu-satunya anakku?"  Pada  ketika  itu,  anak  Brahmin  itu yang berada di Syurga 33 Dewa ternampak perkara ini dan berfikir, "Brahmin ini gagal  untuk  memberikan  ubat  kepada  saya  semasa  saya sakit, tetapi  sekarang  dia  pergi  ke  tempat  pembakaran  mayat dan menangis.  Saya mesti mengubah sikapnya."

 

Dewa .itu menukarkan dirinya menjadi seperti Mattha Kundali dan muncul berhampiran dengan tempat pembakaran mayat itu. Dia berdiri di situ dan menangis. Apabila dilihat oleh Brahmin Si Bakhil, Brahmin itu pun menghampirinya dan bertanya kenapa dia menangis. Dewa itu menjawab, "Saya mempunyai sebuah kereta kuda yang diperbuat daripada emas tulen,  tetapi saya tidak dapat mencari  sepasang  roda  untuknya.  Saya  sungguh  sedih  sehingga saya akan mati."

 

Selepas  itu,  Brahmin itu berkata,  "Beritahu saya apakah jenis roda yang awak mahu;  sama ada yang diperbuat daripada tembaga, perak, emas atau daripada permata yang berharga? Saya akan dapatkannya untuk awak . "

 

Dewa itu berfikir di dalam hati, "Brahmin ini gagal untuk mendapatkan ubat kepada anaknya. Tetapi, oleh kerana rupa saya  menyerupai anaknya,  dia  berkata  bahawa  dia  akan  berikan roda yang diperbuat daripada  tembaga,  daripada  emas  atau permata yang berharga.  Baiklah,  saya akan menghina dia." Dia pun berkata,    "Berapa   besarkah   roda   yang   akan   awak   buat   untuk   kereta kuda  saya?"  "Sebesar  yang  awak  inginkan."  jawab  Brahmin, itu. "  Saya   mahu  matahari   dan  bulan."   kata  dewa   itu.      Si  Bakhil sangat  terkejut  dan  berkata  "Awak  sungguh  bodoh  kerana  meminta sesuatu yang tidak mungkin akan awak perolehi.  Saya rasa awak akan mati  kerana awak  tidak  akan memperolehi  bulan dan matahari itu."               .                        

 

Kemudian dewa itu bertanya, "Tetapi, siapakah yang lebih bodoh; orang yang menangis untuk sesuatu yang wujud atau orang yang menangis untuk sesuatu yang tidak wujud?."

 

Selepas itu barulah Brahmin tersebut sedar apa yang dewa itu katakan adalah munasabah.  Lantas,  dia berkata,  "Apa yang awak  katakan  adalah  benar.  Saya  yang  lebih  bodoh,  seperti seorang kanak-kanak yang menangis inginkan bulan, saya inginkan anak  saya  yang  telah  mati."  Brahmin  itu , telah  menyedari kebodohannya dan semua perasaan dukacitanya lenyap.

 

Seterusnya,  Brahmin Si  Bakhil bertanya kepada dewa itu siapakah dia  (dewa itu) sebenarnya. Dewa itu menjawab bahawa dia adalah Mattha Kundali iaitu anak Brahmin itu sendiri. Dia juga  memberitahu  Brahmin  itu  tentang  kedatangan  Buddha dan bagaimana dia mendapat perlindungan daripadaNya. Selepas itu, dia menyuruh Brahmin itu pergi mengambil perlindungan daripada Tiga  Perlindungan  (Triratna)  dan  mengamalkan  Panca  Sila. Brahmin itu bersetuju.

 

Akhirnya, dewa itu berkata kepada Brahmin itu, "Brahmin, awak  mempunyai  banyak  harta  di  rumah.  Pergilah  berjumpa  Buddha, hulurkan  dana,  dengarlah  Dharma  dan  bertanyalah  kepadaNya soalan-soalan yang awak tidak faham." Selepas berkata demikian, dewa  itu pun ghaib.  Brahmin itu terus pulang ke rumahnya dan menyuruh isterinya membuat persiapan kerana dia akan menjemput Buddha ke rumah mereka.

 

Pada  masa  yang  telah  dijanjikan,  Buddha  dan pengikut-pengikutNya datang ke rumah Brahmin Si Bakhil. Selepas Buddha makan makanan yang disediakan, Brahmin itu bertanya kepadaNya beberapa soalan. Buddha menyuruh Dewa Mattha Kundali menjelma di hadapan orang rarnai.

 

Buddha  bertanya  kepada  dewa  itu  bagaimana  dia  boleh dilahirkan semula di Syurga 33 Dewa. Dewa itu mengatakan bahawa kerana dia telah mendapat perlindungan daripada Buddha.  Semua orang merasa sungguh gembira dan menyanjung Buddha. Akhirnya, Buddha melafazkan kalimat ini;

 

"Fikiran mendahului segala kebaikan;

Fikiran adalah puncanya;

Segala-galanya adalah hasil fikiran;

Jika seseorang berbicara atau bertindak dengan minda yang suci,

Maka kebahagiaan akan mengikutinya;

Seperti bayang-bayang yang tidak akan menghilang."

(Dhammapada, ayat 2)

 

 

2. CUNDA SEORANG PENYEMBELIH

 

Pada zaman dahulu,  ada seorang penyembelih yang bernama Cunda. Sudah lima puluh lima tahun dia hidup dengan menyembelih babi untuk dijadikan makanan atau untuk dijual di pasar.

 

Bila dia hendak membunuh seekor babi, dia akan mengikat babi  itu pada  satu tiang dengan ketat sekali  dan memukulnya dengan kayu yang bersegi empat supaya daging babi itu menjadi tembam dan lembut.

 

Kemudian dia akan mencakah mulut babi itu dengan sekerat kayu dan menuangkan air didih ke dalam kerongkong babi itu. Air yang panas  itu akan masuk  ke dalam perut  babi  itu dan mengeluarkan semua  najisnya.  Dia  terus  menuangkan air yang mendidih itu ke dalam kerongkong babi tersebut sehingga perut babi itu bersih.

 

Seterusnya,   Cunda   akan  menuangkan  air   didih   yang berlebihan ke atas  belakang babi  tersebut dan air  itu akan mengakibatkan kulit yang berwarna hitam itu mengelupas dan ini menyebabkan babi  itu menggelepar kesakitan.  Kemudian dia akan membakar bulu-bulu pendek yang keras di badan babi  itu dengan menggunakan obor.  Akhirnya, dia akan memancung kepala babi itu dengan sebilah pedang yang tajam. Semasa darah mengalir keluar, Cunda akan menadah darah  itu ke dalam sebuah bekas. Selepas itu,  dia  akan memanggang  babi  tersebut  sambil  menuang darah yang ditakung tadi ke atas babi itu. Cunda akan duduk bersama anak dan  isterinya menikmati daging babi  itu.  Jika terdapat daging yang berlebihan, dia akan menjualkannya.

 

Pada suatu hari,  Cunda jatuh sakit dan mulai menderita dengan teruk sekali. Dia ternampak benda-benda yang menakutkan dan kelakuannya mulai berubah. Dia juga berdengkur dengan kuat seperti  seekor  babi  dan merangkak  mula-mula  ke  hadapan dan kemudian ke belakang rumahnya.

 

Orang yang berada di rumah itu cuba menghalangnya tetapi dia tetap merangkak ke hadapan dan ke belakang rumahnya sambil mendengkur seperti seekor babi. Oleh kerana itu, tiada seorang pun yang tinggal di dalam jarak tujuh buah rumah di kawasan itu dapat tidur. Untuk memastikan Cunda tidak keluar dari rumahnya, orang mengunci  semua  pintu rumahnya serta mengawal  di luar rumahnya.

 

Selama  tujuh  hari  Cunda  merangkak  ke  belakang  dan  ke hadapan  di  dalam  rumahnya  sambil  berdengkur  dan  menjerit seperti  seekor  babi.  Pada  hari  yang  ketujuh,  dia meninggal dunia.  Tetapi  sebelum  itu,  beberapa  orang  bhikkhu  lalu  di hadapan rumah Cunda terdengar bunyi tersebut. Mereka menyangka bahawa bunyi itu adalah bunyi dengkuran dan jeritan babi.

 

"Bhante,"  kata para  bhikkhu  itu  kepada  Buddha,  "sudah tujuh hari semua pintu rumah Cunda penyembelih babi itu ditutup dan selama tujuh hari juga penyembelihan babi dilakukan berterusan. Tentu ada membuat persediaan untuk sesuatu kenduri besar. Cubalah fikir, bhante, berapa  ekor  babi  yang telah dibunuhnya? Sememangnya dia tidak sedikit pun mempunyai perasaan cinta-kasih (Metta) dan belas kasihan (Karuna). Makhluk apakah dia ini yang begitu kejam dan ganas!"

 

"Wahai  bhikkhu  sekalian,"  jawab  Buddha,  "dia  bukannya menyembelih babi selama tujuh hari  ini.  Dia menderita akibat perbuatannya masa lampau. Walaupun dia masih hidup, penderitaan neraka sudah menimpanya; kerana itulah dia merangkak ke sana-sini  di  dalam  rumahnya  selama  tujuh  hari,  berdengkur dan menjerit  seperti  seekor  babi.  Hari  ini  dia  mati,  dan telah dilahirkan semula di neraka."

 

Bhante,"  kata  bhikkhu-bhikkhu  itu,  "Setelah menderita begini  di  dunia  ini,  dia  pergi  lagi  ke  tempat  yang penuh penderitaan dan dilahirkan semula di sana."

 

"Ya, bhikkhu-bhikkhu sekalian," kata Buddha, "Sesiapa yang bodoh dan  jahat,    sama   ada   dia    bukan   Buddhis   atau  seorang bhikkhu,   menderita  di   kedua-dua   tempat."   Akhirnya,   Buddha  melafazkan kalimat ini:

 

"Dia menderita di dunia ini,

Menderita pula selepas dia mati,

Yang berbuat jahat menderita di kedua-dua kewujudan.

Dia menderita dan hidup sengsara,

Apabila nampak perbuatan jahatnya."

 

(Dhammapada, ayat 15)

 

 

 

3. ANAK PEREMPUAN PENENUN KAIN

 

Pada  suatu masa,  Buddha  melawat  bandar  Alavi,  di mana penduduk  bandar  itu  menjemputNya  ke  satu  majlis  makan  dan memberi dana. Pada akhir majlis itu,  Buddha menasihati penduduk di situ  supaya  mengamalkan  samadhi  ke  atas  kematian.

 

"Amalkanlah samadhi ke atas kematian dan berkata kepada diri sendiri 'Kehidupan saya tidak tentu. Kematian saya adalah tentu.     Saya  pasti  akan  mati.  Kematian  akan  mengakhiri kehidupan saya.  Kehidupan adalah tidak pasti. Kematian adalah pasti. 'Orang yang tidak  mengamalkan samadhi  akan gentar dan takut  apabila  tiba  saat  terakhirnya,  dan  dia  akan menjerit ketakutan sebelum dia mati, seperti orang yang tidak mempunyai kayu  terjumpa  seekor  ular,  penuh  dengan  ketakutan.   Tetapi seseorang  yang  telah  mengamalkan  samadhi  mengenai  kematian tidak  akan  rasa  gementar  apabila  tiba  saat  terakhirnya, sebaliknya,  dia akan menjadi seperti orang yang berani yang mana  bila  terjumpa  seekor  ular,  akan  mengangkatnya dengan kayu dan mencampakkannya ke tepi. Oleh itu, amalkanlah samadhi ke atas kematian." kata Buddha.

 

Pada  suatu  hari,  Buddha  tahu  bahawa  sudah  tiba  masanya bagi anak perempuan seorang penenun kain mencapai pencerahan. Oleh itu,  Buddha,  bersama  lima ratus orang bhikkhu,  melawat bandar Alavi sekali  lagi.   Orang rarnai menyambut Buddha dan menjemput   Buddha   menjadi   tetamu   terhormat   mereka.   Anak perempuan penenun kain juga sungguh gembira kerana dia boleh berjumpa  Buddha  sekali  lagi  selepas  tiga  tahun  dan boleh mendengar khutbahan Buddha.

 

Tetapi  ayahnya,  yang  dalam  perjalanan  ke  kedainya, menyuruh gadis itu mengambil sedikit benang. Dia mahu mendengar Buddha berkhutbah tentang Dharma, tetapi dia tahu yang bapanya akan   memukulnya   jika   dia   tidak   mengambil   benang  dan memasangkannya kepada torak.   "Saya akan lilitkan benang itu kepada torak itu dahulu," fikirnya, "dan selepas itu saya akan pergi mendengar Dharma." Jadi, dia duduk lalu bekerja di situ.

           

Selepas Buddha selesai makan makanan yang didanakan oleh penduduk bandar Alavi, Buddha tidak berkata apa-apa melainkan menunggu anak perempuan penenun kain itu datang.  Apabila budak perempuan  itu  selesai  melilitkan  benang  kepada  torak,  dia meletakkannya di dalam bakul dan pergi ke kedai ayahnya.

 

Dalam perjalanan ke kedai ayahnya, dia berhenti di sebelah luar  di  mana  orang  ramai  sedang  mengelilingi  Buddha.  Dia berdiri  di  situ  dan  merenung  kepada  Buddha.  Buddha  juga memandang kepadanya. Dengan itu, dia tahu yang Buddha mahu dia datang. Jadi, dia meletakkan bakulnya dan pergi menghampiriNya.

 

Kemudian Buddha bertanya kepada anak  perempuan penenun kain itu.

 

Buddha : "Wahai Perempuan muda, dari mana awak datang?"

Budak perempuan : "Saya tidak tahu, Tuan."

Buddha : "Ke mana awak akan pergi?

Budak perempuan : "Saya tidak tahu, Tuan."

Buddha : "Tidakkah awak tahu?"

Budak perempuan : "Saya tahu, Tuan."

Buddha : "Adakah awak tahu?"

Budak perempuan : "Saya tidak tahu, Tuan."

 

Begitulah Buddha telah menyoal budak perempuan itu empat soalan dan soalan-soalan itu telah dijawab olehnya.

 

Orang ramai yang sedang mengelilingi Buddha merasa marah kepada anak perempuan penenun kain itu dan berkata, "Lihatlah, anak perempuan penenun kain ini bercakap sesuka hatinya dengan Buddha.  Bila  Buddha  bertanya,  'Awak  datang  dari  mana?' dia sepatutnya menjawab 'Dari rumah penenun kain.' dan bila Buddha bertanya  'Awak  akan ke mana?'  dia  sepatutnya menjawab,  'Ke kedai penenun kain."

 

Kemudian Buddha bertanya kepadanya lagi, “Perempuan muda, bila saya bertanya, 'Awak datang dari mana?  Mengapakah awak menjawab, 'Saya tidak tahu.”?

 

Budak  itu berkata,  "Bhante,  Tuan sendiri tahu yang saya datang   dari   rumah  ayah   saya,   seorang   penenun   kain.      Jadi, apabila Bhante bertanya,  'Awak datang dari mana?'  Saya tahu apa maksud  sebenar  soalan  itu,  iaitu,  'Dari  manakah  awak  datang apabila awak dilahirkan semula di sini?' Tetapi bagi saya, saya tidak tahu dari mana saya datang apabila saya dilahirkan semula di  sini."

 

Buddha memuji  anak  perempuan  penenun  kain  itu kerana jawapannya dan bertanya selanjutnya,  "Bila saya tanyakan awak, awak  akan ke  mana?',  mengapakah  awak  menjawab,  "Saya  tidak tahu. '?"

 

"Bhante, Bhante sendiri tahu yang saya akan pergi ke kedai penenun kain dengan bakul yang berisi torak di tangan saya. Jadi,  bila Bhante tanya saya, 'Awak akan ke mana?'  Saya tahu makna  sebenar  maksud  tuan, iaitu, 'Bila  awak  meninggal, di manakah awak akan dilahirkan semula?' tetapi bagi saya, tidak  tahu  di mana  saya  akan dilahirkan semula apabila meninggal dunia."

 

Selepas memujinya, Buddha bertanya lagi, "Bila saya tanya tidakkah awak tahu?', mengapakah awak berkata,  'Saya tahu.'?"

 

"Bhante, saya tahu yang saya akan mati; kerana itulah saya berkata dernikian . "

 

Buddha  memujinya  sekali  lagi  dan  seterusnya  bertanya, "Bila  saya  tanya  awak,   'Adakah  awak  tahu?'  kenapa  awak menjawab, “Saya tidak tahu.”

 

"Ini saja yang saya tahu,  Bhante,  iaitu saya pasti akan mati; tetapi bila saya akan mati, sama ada pada waktu malam atau siang, pada waktu pagi atau pada masa-masa yang lain itu saya tidak tahu; oleh kerana itulah saya berkata demikian."

 

Sekali lagi Buddha memuji gadis itu kerana menjawab semua soalan dengan betul. Kemudian Buddha berkata kepada orang rarnai yang mengelilingiNya,  "Kebanyakan daripada  anda  semua  tidak faham. apa yang dikatakannya. Kerana itulah anda marah. Orang yang bodoh adalah seperti orang buta; Orang yang bijak saja yang akan nampak." Kemudian Buddha berkata:

 

"Dunia ini adalah buta;

Di mana cuma sedikit sahaja yang nampak;

Cuma sedikit sahaja yang menuju ke kelahiran bahagia.

lbarat burung yang terlepas dari jaring."

 

(Dhammapada, ayat 174)

 

Selepas Buddha selesai berkhutbah, anak perempuan penenun kain itu menjadi seorang Sotapanna.

 

Kemudian  dia pun  mengambil  bakulnya  dan  pergi  berjumpa ayahnya. Ayahnya  telah tertidur  semasa duduk di  mesin penenun kain.   Tanpa menyedari yang ayahnya telah tertidur,  budak perempuan  itu  menghulurkan  bakulnya.  Bakul  itu  terlanggar hujung mesin tenunan itu,  lalu jatuh dengan bunyi yang kuat dan bising.   Dengan   serta-merta,   ayahnya   terjaga   dari   tidur, memegang mesin itu lalu menariknya.  Hujung mesin itu berputar lalu  terkena  dada  anak  gadis  itu.  Di  tempat  dan  saat  itu  juga, dia  rebah  dan  meninggal  dunia.  Kemudian,  dilahirkan  semula di dunia dewa-dewa Tusita.

 

 

 

4. KOSIYA YANG BAKHIL

 

Pada zaman dahulu,  ada seorang jutawan yang tinggal di Rajagaha bernama Kosiya. Walaupun dia seorang yang kaya, tetapi dia sangat kedekut. Dia tidak pernah memberi apa-apa, walaupun setitik minyak,  kepada sesiapa.  Dia tidak pernah menggunakan hartanya  itu walaupun untuk dirinya sendiri  melainkan hanya menyimpannya.

 

Pada satu pagi, dia pergi ke istana untuk berjumpa dengan raja.  Dalam perjalanan  pulang,  dia  ternampak  seorang  lelaki sedang  memakan  sekeping  kek.   Dia  juga  ingin  memakan  kek. Tetapi dia berfikir, "Jika saya berkata saya mahu memakan kek, ramai  yang  lain  juga  akan  mengikuti  saya.   Oleh  itu,  saya terpaksa menggunakan banyak daripada harta saya."

 

Oleh sebab itu, Kosiya yang bakhil itu tidak memberitahu sesiapa pun  tentang  niatnya,  tetapi  dia  terus  memikirkannya. Lama-kelamaan  dia  menjadi  sedih  dan  letih  sehinggakan dia membuat  keputusan  untuk  ke  biliknya  dan  baring  di  atas katil. Tidak lama selepas itu, isterinya datang dan bertanya kepadanya apa yang tidak kena. Tetapi Kosiya enggan memberitahu isterinya akan sebabnya.   Isterinya terus bertanya sehinggakan akhirnya Kosiya memberitahu kepadanya bahawa dia ingin memakan kek.

 

Isterinya sungguh terkejut dan mengatakan bahawa mereka mempunyai harta yang cukup untuk membuat kek bagi semua orang di  Rajagaha.  Tetapi  Kosiya  menyuruh  isterinya  membuat  kek untuknya seorang sahaja. Dia menyuruh isterinya menggunakan beras hancur sahaja dan membuat kek itu senyap-senyap di tingkat teratas rumah tujuh tingkat: mereka.

 

Pada pagi  itu,  Buddha mengetahui semua rancangan Kosiya dan isterinya. Beliau menyuruh Moggallana pergi melawat mereka di rumah  itu dan mengajar Kosiya supaya tidak menjadi seorang yang bakhil.   Dengan menggunakan kuasa samadhinya, Moggallana terapung-apung di udara dan berdiri di jendela tingkat ketujuh di mana Kosiya dan isterinya berada.

 

Apabila  Kosiya  ternampak  Moggallana  berada  di  luar jendela,  dia  sungguh  terkejut  dan  kemudian  menjadi  marah "Apakah kebaikan yang awak akan dapat dengan berdiri di situ, marah Kosiya, "Walaupun awak berjalan ke atas dan ke bawah di udara,  awak  tidak  akan dapat  apa-apa."  Kemudian,  Moggallana berjalan ke atas dan ke bawah di udara.

 

"Apakah yang awak akan dapat dengan berjalan ke atas dan ke  bawah? Walau pun awak duduk  bersila,  awak  tidak akan dapat apa-apa."  kata  Kosiya.  Moggallana  duduk  bersila  di udara "Apakah yang awak akan dapat dengan duduk bersila di udara? kata Kosiya. "Walaupun awak mengeluarkan asap, awak tidak akan dapat  apa-apa."  Selepas  itu,  Moggallana  mengeluarkan begitu banyak asap sehinggakan menyelubungi seluruh rumah  itu. Asap itu memedihkan mata Kosiya.

 

"Bhikkhu  ini  tidak akan pergi  sehinggalah dia mendapat sesuatu,"  fikir Kosiya.  Jadi,  dia menyuruh isterinya membuat sebiji kek yang kecil untuk Moggallana.  Tetapi kek itu menjadi besar. "Tentu awak telah menaruh terlalu banyak tepung," kata Kosiya  dan  dia  sendiri  menggunakan  hujung  senduk  untuk mengambil  sedikit  tepung dan membuat  sebiji  kek  yang lebih kecil.  Tetapi  kek  itu  menjadi  lebih  besar  daripada  yang sebelumnya.

 

Kosiya yang bakhil itu cuba membuat kek yang lebih kecil, tetapi   setiap  kali  kek   itu  menjadi   lebih  besar  daripada  yang sebelumnya.  Akhirnya,  Kosiya  mengalah  dan  membuat  keputusan untuk  memberi   sekeping  kek  kepada  Moggallana.   Tetapi,  apabila isterinya  cuba  mengambil  sekeping  kek  daripada  bakul,  kek  itu melekat dengan kek-kek yang lain.  Kosiya dan isterinya cuba untuk memisahkan kek-kek itu tetapi tidak berjaya. Kek-kek itu tetap melekat bersama.

Selepas  bergelut  dengan  kek-kek  itu  untuk  beberapa ketika,  Kosiya  mula  berpeluh  dan  hilang  selera  untuk  makan kek itu.  Dia memutuskan untuk  memberi  kesemua  kek-kek  itu kepada Moggallana.    Selepas  itu,  Moggallana  berkhutbah kepada Kosiya dan  isterinya  mengenai  kemurahan  hati.  Kemudian,  Moggallana membawa mereka berdua ke vihara Jetavana di mana Buddha sedang tinggal bersama 500 orang bhikkhu. Kesemua bhikkhu itu memakan kek-kek yang dibawa oleh Kosiya dan isterinya, tetapi masih ada banyak  lagi  yang  lebih  sehinggakan  terpaksa  dibuang.  Walau bagaimanapun, Kosiya dan isterinya telah menjadi bermurah hati dan mereka selalu membantu bhikkhu-bhikkhu dengan murah hati.

"Seperti lebah tidak merosakkan bunga, warna dan keharumannya,

Hanya mengumpulkan madunya saja.

Biarlah pendita itu mengembara meminta sedekah di desa.

(jika tidak menjejaskan kepercayaan dan kemurahan hati atau harta penduduk-penduduk desa itu.)"

(Dhammapada, ayat 49)

5. SUMANA PEMBUAT KALUNGAN BUNGA

Sumana  adalah  pembuat  kalungan  bunga  Raja  Bimbisara. Setiap  pagi,  dia  akan mendapatkan  bunga  untuk raja.  Pada suatu hari, dia ternampak Buddha sedang pindapatacara. Sumana merasa sungguh  gembira  apabila  dia  ternampak  Buddha  dan  bhikkhu-bhikkhu itu.

Melihat Buddha menjadikan Sumana sungguh gembira. Dia membuat keputusan untuk memberikan bunga-bunga itu kepada Buddha walaupun dia tahu yang bunga itu adalah untuk raja.

 

Biarlah  raja  membunuh  atau  membuang  saya  dari  negeri ini,"  fikir  Sumana.  "narnun saya tetap akan memberikan bunga-bunga ini kepada Buddha.  Segala hadiah yang raja berikan itu hanyalah  kekal  untuk  kehidupan  kali  ini  sahaja.  Tetapi, kebaikan  yang  saya  dapat  dengan  menghormati  Buddha  akan berkekalan sehingga beberapa kewujudan yang akan datang."

Dengan niat begitu di dalam fikirannya, Sumana melemparkan dua  genggam  bunga  ke  atas  kepala  Buddha.  Kemudian,  dia melemparkan dua genggam bunga lagi ke kanan,  dua genggam ke kiri  dan  dua  genggam  lagi  ke  belakangNya.  Bunga-bunga  itu terapung-apung di udara dan sadvarna-Buddha-rasmi memancar di sekeliling badanNya seperti  sinaran kilat.  Semua  orang yang melihat  Buddha  pada  masa  itu  menjadi  sungguh  gembira  serta meneriak kegembiraan.

Apabila Sumana pulang ke rumah dengan bakul yang kosong dan  memberitahu  isterinya  tentang  apa  yang  telah berlaku, isterinya yang bodoh itu menjadi tidak senang hati. Dia takut raja  akan  murka  kepada  mereka.  Oleh  itu,  dia  bersama-sama dengan  anak-anaknya   pergi   mengadap   raja   Bimbisara   dan memberitahu raja apa yang telah dilakukan oleh suaminya  itu tidak ada kena mengena dengannya.

Raja  Bimbisara  tahu  isteri  Sumana  adalah  seorang yang bodoh.  "Sumana akan menerima apa yang sewajarnya," kata raja itu.   Kemudian,   raja   pergi   berjumpa   Buddha   dan  memberi penghormatan kepadaNya. Buddha mengikut raja itu sehingga ke pintu istana. Buddha tidak masuk ke dalam istana tetapi hanya berdiri di  luar.  Buddha berbuat demikian supaya semua orang boleh nampak kebaikan Sumana, pembuat kalungan bunga.

Raja  memerintahkan  supaya  tempat  berteduh dibina  untuk Buddha dan semua bhikkhu-bhikkhu. Kemudian, makanan dihidangkan untuk  bhikkhu-bhikkhu  itu.  Selepas  Buddha dan semua  bhikkhu pulang  ke  vihara,  raja  menitahkan  Sumana  datang  mengadap baginda.   Sumana memberitahu raja perkara yang sama seperti yang pernah difikirkannya  dahulu.   "Saya telah memberi nyawa saya untuk Buddha," kata Sumana dengan berani.

"Awak adalah seorang insan yang sungguh baik," kata raja kepada Sumana. Selepas itu, raja menghadiahkan 8 jenis barang-barang yang berlainan kepada Sumana. Dia telah diberi 8 ekor kuda,  8 orang  hamba  lelaki, 8  orang hamba  perempuan  dan 8 daripada bermacam-macam jenis barang lagi.

Akhirnya,  Buddha  mengucapkan  kalimat  ini  kepada  para bhikkhu:                        

 

"Sesuatu perbuatan yang sempurna dilakukan, 

Hanya sempurna jika seseorang itu tidak menyesali.

Dengan gembira seseorang itu menerima hasilnya."

 

(Dhammapada,  ayat  68)

6.  GADIS YANG  TELAH  MENGAHWINI SEORANG PENCURI

Pada zaman dahulu di Rajagaha,  tinggal seorang jutawan yang mempunyai seorang anak perempuan yang cantik. Nama anak perempuan  yang  jelita  itu  ialah  Kundala  Kesi.  Dia selalu menunjukkan minat terhadap lelaki muda. Ibu bapa Kundala Kesi menempatkannya di sebuah bilik yang cantik di tingkat ketujuh rumah mareka. Dia mempunyai seorang pengasuh perempuan untuk menjaganya..                           

Pada suatu hari, Kundala Kesi terdengar bunyi bising di jalan  dan  menjenguk  keluar  tingkap  untuk  melihat  apa  yang berlaku.  Dia  nampak  orang-orang raja sedang membawa seorang pencuri  muda untuk dibunuh.  Pada saat  itu juga Kundala Kesi jatuh  cinta  kepada  pencuri  itu.  Apabila  makanan  dihidang kepadanya,  dia  tidak  mahu makan  lalu  pergi  baring  di  atas katilnya.

Ibu  bapanya  mula  hairan  dengan  sikap  anak  mereka dan bertanya apa yang tak kena. Akhirnya, Kundala Kesi memberitahu kepada mereka yang dia hendak mengahwini pencuri itu. Sekiranya dia tidak dapat mengahwini pencuri  itu,  dia, akan mati. Oleh yang demikian, bapanya memberi wang kepada orang-orang raja itu untuk mendapatkan pencuri itu bagi dijadikan menantunya.

Bagaimanapun, pencuri itu tidak cintakan Kundala Kesi. Dia mencari  jalan  untuk  membunuh Kundala Kesi  dan  mengambil  semua barang-barang  kemasnya.  Oleh  itu,  pada  suatu  hari,  dia memberitahu  Kundala  Kesi  bahawa  nyawanya  telah  terselamat kerana ada dewa tertentu yang telah menolongnya. Sekarang, dia terpaksa pergi  ke  sebuah  tebing tinggi  yang tertentu untuk membuat penyembahan.  Dia menyuruh Kundala Kesi memakai pakaian serta semua intan berliannya yang cantik-cantik.

Pencuri dan isterinya itu berjalan menuju ke sebuah tebing bersama-sara  dengan  saudara-mara  Kundala  Kesi  dan  beberapa orang lain. Pada satu ketika, pencuri itu menyuruh Kundala Kesi menyuruh   saudara-maranya   pulang.   Kemudian,   pencuri   itu menyuruhnya mengarahkan semua orang lain pulang. Sekarang hanya mereka berdua sahaja yang tinggal untuk mendaki tebing tinggi yang dipanggil Tebing Tinggi Penyamun.

Apabila mereka sampai ke kemuncak Tebing Tinggi Penyamun pencuri itu memberitahu kepada Kundala Kesi yang dia akan membunuh  dan  merampas  semua  barang  kemasnya.  Kundala Kesi berkata  kepada  pencuri  itu bahawa dia  (pencuri  itu) adalah suaminya dan segala-gala kepunyaannya adalah kepunyaan suaminya juga.  Tetapi pencuri  itu tidak peduli kata-kata Kundala Kesi dan masih mahu membunuhnya.

Kundala Kesi sedar yang dia sekarang berada dalam keadaan bahaya.  Kemudian,  dia  mendapat  satu  akal  dan  berkata,  "suamiku, semenjak pertama kali saya melihat awak, saya sentiasa melayan awak dengan baik.  Sekarang,  izinkanlah saya memberi penghormatan kepada awak." Pencuri itu bersetuju lalu berdiri di atas kemuncak tebing tinggi itu supaya isterinya boleh menyembahnya.

Kundala Kesi mengelilingi suaminya tiga keliling mengikut arah putaran jam dan menyembah pencuri itu dari empat arah. Akhirnya,  dia  memeluk  kaki  pencuri  itu  dari  belakang dan berpura-pura menangis sambil berkata, "0 suamiku, Ini merupakan kali terakhir kita dapat bersama." Kemudian, tiba-tiba, Kundala Kesi menolak pencuri itu dari tebing tinggi itu.  Pencuri itu mati dengan serta-merta.

Pari-pari yang tinggal di kemuncak tebing tinggi itu telah nampak segala-gala yang telah berlaku dan memandang gadis itu dengan kagumnya, sambil berkata:

"Bukan selalunya seseocang lelaki itu bijak;

Bila cepat memahami, seseorang perempuan juga bijak.

Bukan selalunya seseorang lelaki itu lebih bijak;

Seseorang perempuan juga, jikalau dia berfikir,

sama juga bijaknya."

Selepas membunuh suaminya, Kundala Kesi tidak berani untuk pulang ke rumah kerana takut ibu bapanya akan bertanya apa yang telah terjadi kepada suaminya. Oleh itu, dia pun pergi ke hutan dan menyertai sekumpulan orang-orang alim dan menjadi seorang bhikkhuni. Tidak lama kemudian itu, Kundala Kesi telah bertemu dengan  Yang Mulia  Sariputta  lalu menjadi  seorang bhikkhuni Buddhis dan kemudian mencapai tahap Arahant.

"Apa gunanya melafazkan seratus rangkap syair

yang tidak merobawa kebaikan kepada kita?

Sepatah kata Dharma yang lebih berguna,

kerana ia akan menenangkan hati kita."

(Dhammapada, ayat 102)

"Walaupun seseorang dapat menakluki sejuta orang di

medan peperangan, namun, orang yang paling mulia sekali

ialah orang yang dapat menakluki dirinya sendiri."

(Dhammapada, ayat 103)

 

7. AYU WADDHANA

Pada  suatu  masa,  ada  dua  orang  Brahmin  yang menjadi bhikkhu berlainan agama. Selepas empat puluh lapan tahun, salah seorang daripada mereka membuat keputusan tidak menjadi bhikkhu lagi. Dia berkahwin dan mendapat seorang anak lelaki. Kawannya yang masih menjadi bhikkhu itu berpindah ke tempat lain.

Pada suatu hari, Brahmin yang masih menjadi bhikkhu itu melawat bandar  di mana  sahabatnya  tinggal.  Sahabat  bhikkhu Brahmin itu membawa  isteri  dan  anaknya  berjumpa dengan bhikkhu  itu.  Dia  beranjali  dan  memberi  penghormatan kepada bhikkhu Brahmin itu. Bhikkhu  itu pun berkata,  "Semoga awak panjang umur. Kemudian isterinya   pula   menghormati   bhikkhu Brahmin itu dan bhikkhu itu juga berkata seperti yang dikatakan kepada  suaminya  tadi.     Tetapi  apabila  anaknya  memberi penghormatan, bhikkhu Brahmin itu tidak berkata apa-apa.

"Kenapa    Bhante    tidak    berkata,     'Semoga    awak    panjang   umur.' bila  anak  saya  menghormati  Bhante,  Tuan  Guru?"  tanya Brahmin itu.

"Anak  awak  berada  dalam keadaan  bahaya,"  jawab bhikkhu Brahmin itu.

"Berapa lama lagikah anak saya akan hidup?" tanya Brahmin itu lagi.    

 

"Cuma tujuh hari saja lagi," jawab bhikkhu Brahmin itu.

"Adakah  cara-cara  untuk mengelakkan bahaya  itu?"  tanya Brahmin itu.

"Saya tidak tahu caranya," jawab bhikkhu Brahmin itu.

"Baiklah,  siapakah  yang  tahu  bagaimana  caranya  untuk menyelamatkan anak saya?" tanya Brahmin itu lagi.

"Awak pergilah berjumpa dan bertanya kepada Gautama Buddha." jawab bhikkhu Brahmin itu.

Oleh itu, Brahmin itu pun membawa anaknya kepada Buddha dan meminta pertolonganNya. Buddha menyuruh Brahmin itu membina sebuah bangsal untuk bhikkhu-bhikkhu duduk dan membaca Paritta.

Budak   itu  diletakkan  di   tengah-tengah  bangsal   itu sementara  bhikkhu duduk  mengelilinginya.  Selama  tujuh hari bhikkhu-bhikkhu  itu membaca Paritta.  Pada hari yang ketujuh Buddha  sendiri  telah datang.  Pada  hari  itu,  dewa-dewa juga datang mendengar chanting.

Pada masa itu, ada seeker bota yang datang untuk mengambil nyawa budak itu. Tetapi seluruh kawasan itu penuh sesak dengan dewa-dewa  yang  berkuasa;  menyebabkan  bota  itu  tidak dapat mencapai budak itu. Selepas hari itu, bota itu tidak mempunyai peluang untuk membunuh budak  itu  lagi.  Nyawa budak  itu pun selamat.

Bukan sahaja dia tidak mati  selepas  7 hari  itu, malah budak itu hidup sehingga 120 tahun. Disebabkan inilah budak itu dinamakan Ayu Waddhana. Akhirnya Buddha berkata:

"Seseorang yang selalu menghormati orang yang lebih tua,

Akan bertambah empat rahmat baginya:

Urnur panjang, kecantikan,  kebahagiaan dan kekuatan."

(Dhammapada, ayat 109)

8. PATACARA

Patacara ialah anak perempuan yang jelita kepada seorang jutawan di bandar Savathi. Semasa Patacara  berumur 16 tahun, ibu bapanya mengizinkan dia tinggal di tingkat ke tujuh rumah mereka.   Walaupun ibu bapanya menempatkan dia di tingkat atas sana,  Patacara  membuat  hubungan  sulit  dengan  orang  gaji lelakinya.

Pada satu hari, ibu bapanya memutuskan untuk mengahwinkan Patacara  dengan  seorang  pemuda  dari  keluarga  yang  kaya. Bagaimanapun,  Patacara menyintaikan orang  gajinya dan tidak mahu  berkahwin  dengan  lelaki  muda  yang  kaya  itu.  Oleh  itu,  dia mengajak orang gajinya lari bersama-sama dengannya.

Bila malam tiba, orang gaji lelaki itu manunggu Patacara di pintu  gerbang  bandar.   Patacara  menyamar  dirinya  dengan memakai  pakaian  orang  gaji  supaya  tiada  siapa  yang  akan mengenalinya. Dia  pergi ke pintu gerbang bandar  itu  dan melarikan  diri  dengan  orang  gajinya  ke  sebuah  kampung  dan tinggal bersama di sana.

Suami  Patacara membajak tanah dan menanam makanan untuk keperluan mereka.  Patacara sendiri menyediakan makanan untuk mereka berdua.  Masanya sudah tiba untuk Patacara melahirkan anak.    "Tiada  siapa  yanq  akan  menjaga  kita  di  sini," kata Patacara, " Lagipun, ibu bapa kita selalu baik hati kepada kita. Marilah kita melawat ibu bapa saya."

Tetapi  suaminya takut  ibu bapa Patacara akan marah dan memukulnya.     Kemudian     secara     senyap-senyap,     Patacara meninggalkan  rumah  mereka  untuk  melawat  ibu  bapanya tetapi diketahui oleh suaminya lalu dia keluar untuk mencari Patacara. Akhirnya Patacara dijumpai oleh suaminya dan dia disuruh pulang ke rumah.  Kemudian Patacara merasa sakit perut dan melahirkan seorang bayi lelaki.  Dia menderita kesakitan yang amat teruk kerana tiada tempat yang sesuai untuk melahirkan bayi itu.

Beberapa   lama   kemudian  sekali   lagi   Patacara   akan melahirkan seorang anak dan hendak melawat ibu bapanya.  Tetapi suaminya  sekali  lagi  enggan  pergi.    Semasa  suaminya  pergi bekerja,  Patacara  membawa  anaknya  lalu  dengan  senyap-senyap meninggalkan rumah.

Sekali  lagi  suaminya  mendapat  tahu  lalu  keluar untuk mencarinya.  Walaupun suaminya menjumpainya,  tetapi  kali  ini Patacara enggan pulang ke rumah. Semasa perjalanan mereka, satu ribut kencang melanda. Pada masa itu juga Patacara merasai yang dia  akan  melahirkan  anak.  Suaminya  pergi  mencari daun-daun untuk dijadikan alas tempat duduk Patacara.

Dia ternampak pokok-pokok menjalar tumbuh di atas sebuah busut dan mula menebasnya. Pada masa itu, ada seekor ular yang garang  tinggal  di  dalam  busut  itu.  Ular  itu  keluar  lalu mematuknya. Dengan serta -merta badannya berubah menjadi hitam dan dia pun mati. Patacara menunggu suaminya tetapi suaminya tidak pulang.

Patacara melahirkan anak keduanya dalam keadaan kesakitan yang amat teruk sekali lagi dan tiada sesiapa yang menolongnya. Kedua-dua  anaknya  menangis  dengan  kuat  kerana  hujan  dan kesejukan.  Dia terpaksa menghabiskan sepanjang malam itu di dalam ribut keseorangan dan badannya sungguh lemah sekali.

Apabila pagi menjelang, Patacara pergi mencari suaminya. Dia menjumpai  mayat suaminya  lalu menangis,  sambil berkata: "Oleh kerana akulah, suamiku telah mati di tempat yang begitu sunyi." Kemudian Patacara meneruskan perjalanannya dengan dua orang anaknya.

Tidak lama kemudian mereka tiba di sebatang sungai yang airnya melimpah keluar disebabkan oleh ribut. Dia tidak dapat menyeberangi sungai itu bersama kedua-dua anaknya kerana airnya terlalu dalam. Oleh itu, dia membawa bayi yang baru dilahirkan itu menyeberangi sungai itu dahulu dan meninggalkannya di atas tebing seberang.

Kemudian,  Patacara menyeberangi  sungai  itu sekali  lagi untuk membawa anaknya yang seorang lagi.  Tetapi,  apabila dia berada di  tengah-tengah sungai  itu,  seekor helang ternampak bayi  yang  baru  dilahirkan  itu.  Badannya  yang kemerah-merahan disangkakan helang itu sekeping daging.   Helang itu melayang turun menuju ke arah bayi itu.

Apabila Patacara nampak akan helang itu, dengan pantas dia menjerit,  "Shoo! Shoo!" sambil melambai-lambaikan tangannya untuk  menghalau  helang  itu.    Tetapi  anaknya  yang  sulung sangkakan yang emaknya memanggilnya.   Dia berjalan ke dalam sungai itu lalu mati lemas. Helang itu pula menyambar bayi yang baru dilahirkan.  Jadi,  sekarang Patacara bukan sahaja telah kehilangan suaminya, tetapi juga kedua-dua orang anaknya.  Dia sungguh pilu dan menangis dalam kesedihan yang amat sangat.

Patacara  kemudian  berjumpa  dengan  seorang  lelaki  yang datang dari Savatthi. Dia bertanya kepada lelaki itu mengenai keluarganya.    Lelaki  itu mengatakan  bahawa  rumah  ibu  bapa Patacara telah runtuh semasa ribut taufan melanda sepanjang malam semalam. Kedua-dua ibu bapa dan adik-adik lelakinya telah terkorban dan mayat mereka telah dibakar.

Pada saat  itu,  Patacara tidak dapat menanggungnya lagi lalu menjadi gila.  Dia membuang pakaiannya dan mula merayau-rayau  ke  sana-sini.  Ada  orang  yang  membuang  sampah-sarap kepadanya; yang lain pula melempar batu kepadanya.

Pada masa yang sama, Buddha sedang berkhutbah di vihara Jetavana.  Buddha ternampak Patacara dan tahu yang dia telah melakukan  banyak  kebaikan  dalam  kehidupannya  yang  lampau. Buddha  memanggilnya  datang  ke  hadapanNya.  Kemudian  Buddha berkhutbah kepadanya.

Selepas  mendengar  Buddha berkhutbah,  semua kesedihannya lenyap.  Kemudian  dia  menjadi  seorang  bhikkhuni.  Pada suatu hari, Patacara mendengar Buddha berkata:

"Lebih baik hidup hanya satu hari

Memahami timbul dan lenyapnya segala kejadian,

Daripada hidup seratus tahun,

Tanpa memahami timbul dan lenyapnya segala kejadian."

(Dhammapada, ayat 113)

Selepas mendengar ayat-ayat ini, Patacara menjadi Arahant.

9. KISA GOTAMI

Pada zaman dahulu di Savatthi, tinggal seorang perempuan muda miskin yang bernama Kisa Gotami. Dia dipanggil Kisa kerana dia  kurus.  Suatu  hari,  seorang  jutawan  ternampaknya  dan melamarnya  untuk  berkahwin  dengan  anak  lelakinya.   Selepas beberapa  lama,  Kisa  Gotami  melahirkan  seorang  anak  lelaki. Tetapi  apabila  anaknya  baru  boleh  berlari-lari,  budak  itu meninggal dunia.

Apabila saudara-maranya datang untuk membakar mayat budak itu,  Kisa  Gotami  tidak  mengizinkan  mereka  melakukannya.  Dia mendukung  mayat  anaknya  itu  dan  membawanya  merayau-rayau mencari ubat untuk 'mengubatinya'. "Ubat apakah yang patut saya dapatkan untuk anak  saya?"  tanya Kisa Gotami.  Tetapi tiada siapa yang boleh menolongnya.

 

Kemudian dia berjumpa dengan seorang bijaksana dan meminta pertolongannya. Orang bijaksana itu berfikir, "Ini adalah kali  pertama  dia  mendapat  anak.  Dia  tidak  tahu  apakah erti kematian." Kemudian, bijaksana itu berkata kepada Kisa Gotami, "Puan, saya tidak tahu ubat apakah yang patut diberikan kepada anak  puan,  tetapi  saya  tahu  seseorang  yang mengetahuinya." Orang bijaksana itu pun menyuruh dia pergi berjumpa Buddha.

Kisa Gotami pergi mengadap Buddha dan bertanya, "0 Bhante, adakah Bhante tahu ubat apa yang patut saya berikan kepada anak saya?"

"Ya," jawab Buddha,  "Awak mesti cari segenggam biji sawj dan bawakan biji sawi itu kepada saya. Tetapi awak hanya boleh mendapatkan biji sawi itu daripada rumah yang tidak pernah ada orang mati."

Kisa Gotami pergi dari sebuah rumah ke sebuah rumah untuk meminta segenggam biji sawi. Bila dia bertanya sama ada sesiapa di dalam rumah itu mempunyai biji sawi, mereka menjawab, "Ya.' Tetapi apabila dia diberitahu bahawa ada orang yang telah mati di rumah itu, dia terpaksa memulangkan biji sawi itu.  Di semua  rumah yang Kisa  Gotami  pergi,  pasti  pernah ada orang mati.  Kisa Gotami  berfikir,  "Sekarang saya sudah tahu bahawa lebih ramai orang yang telah mati daripada yang hidup." Dengan itu, dia pun pergi ke hutan dan meninggalkan mayat anaknya di situ lalu pergi mengadap Buddha sekali lagi.

"Sudahkah awak mendapatkan biji sawi itu?" tanya Buddha.

"Tidak,  Bhante,  saya  tidak  mendapatnya,"  jawab  Kisa Gotami,  "Di  dalam semua  rumah yang saya  telah  pergi,  lebih ramai orang yang telah mati daripada yang hidup."

Buddha  tahu  bahawa  Kisa  Gotami  telah  memahami  yang kematian adalah perkara biasa kepada semua yang hidup. Buddha mengajar Dharma kepadanya dan tidak lama kemudian Kisa Gotami telah mencapai pencerahan.

"Lebih baik hidup hanya satu hari;

Memahami apa ertinya Nirvana,

Daripada hidup seratus tahun;

tanpa memahami apa itu Nirvana."

(Dhammapada, ayat 114)

"Orang yang menumpukan sepenuh perhatian kepada anak cucu dan binatang ternakannya,  yang terikat dengan keseronokan deria akan kehilangan kesernuanya apabila mati  seperti  kampung yang tidak berjaga-jaga dihanyutkan oleh air bah."

(Dhammapada, ayat 287)

10. PEMBURU DAN ANJING-ANJINGNYA

Suatu pagi,  seorang pemburu yang bernama Koka mengambil busurnya lalu pergi ke hutan bersama dengan anjing-anjingnya. Dalam  perjalanan  ke  hutan,  dia  terserempak  dengan  seorang bhikkhu yang sedang dalam perjalanan untuk pindapatacara. Koka menjadi  marah dan  berfikir,  "Saya  telah  terserempak dengan seorang  yang  bernasib  malang;  tentu  saya  tidak  akan dapat menangkap apa-apa pun hari ini." Kemudian Koka pergi dari situ.

Bhikkhu  itu pergi  ke  rumah-rumah di  dalam kampung itu untuk  meminta  dana  makanan.  Kemudian,  dia  pulang  ke  vihara. Dalam perjalanan pulang, bhikkhu itu terserempak sekali lagi dengan Koka. Koka berfikir, "Pagi tadi saya terserempak dengan orang yang membawa nasib malang ini; lepas itu saya pergi ke hutan  dan  tidak  dapat  apa-apa.  Sekarang  saya  terserempak dengannya   lagi.   Saya   akan  menyuruh  anjing-anjing  saya menggigitnya." Selepas itu, Koka pun melepaskan anjing-anjingnya supaya menggigit bhikkhu itu.

"Tuan, janganlah berbuat begini." rayu bhikkhu itu.

"Hari ini saya tidak dapat menangkap apa-apa pun kerana terserempak dengan awak.  Sekarang,  saya telah berjumpa awak akan menyuruh anjing-anjing saya menggigi.t awak." Kata Koka. Kemudian,  dia melepaskan anjing-anjingnya supaya menggigit Bhikkhu itu.

Apabila mendengar  kata-kata  Koka  ini,  dengan  pantas bhikkhu  itu melarikan  diri  dan  memanjat  sebatang  pokok. Anjing-anjing yang garang itu menyalak dan mengelilingi pokok itu.

"Walaupun setelah memanjat pokok, awak tidak akan terlepas juga." pemburu  itu menjerit.

Kemudian,  Koka  mengambil  panahnya  dan  mencucuk  kaki bhikkhu  itu. Bhikkhu  itu merayu kepada Koka supaya jangan melakukannya. Tetapi Koka menikam kakinya lebih banyak kali lagi. Setelah kakinya parah, bhikkhu itu cepat-cepat mengangkat kakinya naik. Tetapi kaki yang sebelah lagi pula turun; Koka pun mula mencucuk kaki yang sebelah lagi pula.

Bhikkhu itu mengalami kesakitan yang amat sangat bagaikan api  yang  kuat  sedang  membakar  di  bawahnya.  Oleh  kerana kesakitannya yang amat sangat, bhikkhu itu tidak dapat mengawal dirinya  lagi.   Tiba-tiba,  jubahnya terjatuh dan menyelimuti Koka dari kepala sampai ke kaki. Anjing-anjing itu sangkakan yang bhikkhu itu telah jatuh, mereka pun menerkam jubah itu dan menggigit Koka sampai hancur.  Koka telah digigit oleh anjing-anjingnya sendiri dan mati meninggalkan hanya tulang-tulangnya sahaja.

Setelah  melihat  apa  yartg  telah  berlaku,  dengan cepat bhikkhu itu mematahkan sebatang ranting lalu melemparkannya ke arah anjing-anjing itu.   Apabila anjing-anjing itu ternampak yang  mereka  telah  menggigit  orang  yang  salah,  mereka  pun berlari ke dalam hutan.

Bhikkhu itu tahu yang  Koka  telah  mati.  disebabkan oleh jubahnya. ''Dia  merasa  bimbang  jikalau  dia  telah  melanggar silanya. Dia pergi mengadap Buddha dan menceritakan semua yang telah  berlaku.  Buddha  mengatakan  yang  bhikkhu  itu  masih suci dan  pemburu   itu  bukan  sahaja  seorang  yang  zalim  pada kehidupannya  yang  kini,  tetapi  juga  pada  kehidupannya yang lepas. Akhirnya Buddha berkata:

"Jika kita mencederakan orang yang suci,

kejahatan yang kita lakukan itu akan menimpa diri

kita sendiri seperti menabur abu melawan angin."

(Dhammapada, ayat 125)

11. CINTA-KASIH MENEWASKAN KEBENCIAN

Pada suatu masa dahulu,  tinggal seorang lelaki muda di India. Selepas ayahnya meninggal dunia, dia membuat semua kerja ladang dan kerja rumah sendiri sambil menjaga  ibunya dengan baik.  Ibunya  mahukan  dia  beristeri,  tetapi  dia  tidak  mahu berbuat  demikian.  Berkali-kali  ibunya  menyuruh  dia  mencari seorang isteri. Akhirnya, dia mengahwini seorang gadis tetapi malangnya gadis itu tidak boleh melahirkan anak.

lbu  kepada  lelaki  muda  itu  menyuruh  anaknya  mencari seorang isteri yang lain. Apabila isteri tua mendengar tentang hal ini, dia berfikir, "Jika isteri muda itu melahirkan seorang anak,  dia seorang yang akan menjadi suri keluarga ini.   Saya mesti  memastikan yang dia tidak  akan melahirkan anak.    "Oleh itu,  setiap kali  isteri muda  itu mengandung,  isteri tua akan memberinya sesuatu untuk dimakan.   Oleh kerana makanan yang diberikan adalah beracun, bayi itu pun mati.

Suatu hari,  isteri muda mendapat tahu tentang rancangan jahat  isteri  tua.  Apabila  isteri  muda  mengandung  buat kali ketiga,  dia tidak berkata apa-apa kepada isteri tua. Apabila isteri tua nampak yang perut isteri muda telah menjadi besar, isteri  tua  dengan  cepat  dan  senyap-senyap  memasukkan racun dengan banyak ke dalam makanannya. Isteri muda memakan makanan itu dan meninggal dunia kerana tidak dapat melahirkan bayi.

Sebelum  isteri  muda  itu  meninggal  dunia,  dia melaung dengan kuat sekali kepada isteri tua,  sambil berkata,  "Awak telah membunuh saya. Awaklah yang membawa saya ke rumah ini; awaklah yang menyebabkan tiga orang anak saya mati. Sekarang saya akan meninggal dunia. Selepas saya mati nanti, semoga saya dilahirkan semula sebagai bota betina untuk memakan semua anak awak." Dengan hasrat itu, dia pun mati dan dilahirkan semula di rumah yang sama sebagai seekor kucing betina.

Suaminya  yang  marah  menangkap  isteri  tuanya  dan memukulnya sehingga mati,  dan dia telah dilahirkan semula di rumah itu juga sebagai seekor ayam betina.  Apabila ayam betina itu bertelur, kucing itu datang dan memakan kesemua telurnya. Peristiwa ini berlaku sebanyak  3 kali. Ayam itu kemudiannya berdoa agar selepas dia mati dia dilahirkan semula supaya boleh memakan  kucing  itu dan  anak-anaknya.  Selepas  mereka berdua mati, ayam itu dilahirkan semula sebagai harimau bintang betina dan kucing itu dilahirkan menjadi rusa betina.

Apabila rusa betina itu melahirkan anak, tiga kali harimau bintang betina itu memakan kesemua anak-anaknya. Sebelum rusa betina itu mati,  ia berdoa agar dia dilahirkan semula supaya boleh memakan harimau bintang betina itu serta anak-anaknya. Kemudian, rusa betina itu dilahirkan semula sebagai seekor bota betina, manakala harimau bintang betina itu dilahirkan menjadi seorang perempuan di bandar Savatthi.

Apabila budak perempuan itu sudah besar, dia berkahwin dan tinggal bersama suaminya. Selepas beberapa lama, dia mendapat seorang anak lelaki.  Bota betina itu menyamar dirinya sebagai kawan lama perempuan itu dan pergi melawatnya. Bota betina itu berpura-pura melihat bayi lelaki itu dan dengan serta-merta memakan bayi  lelaki  itu.  Sekali  lagi  pada kali  kedua, bota betina itu memakan anak yang baru dilahirkan oleh perempuan muda itu dengan cara yang sama.

Pada kali ketiga isteri muda itu hendak melahirkan anak, dia membuat keputusan untuk melahirkan anak itu di rumah ibu bapanya. Selepas melahirkan dan menamakan anak itu, isteri muda itu  membuat  keputusan  untuk  pulang  ke  rumah  dengan suaminya. Dalam perjalanan  pulang,  mereka  singgah di  sebuah vihara dan bergilir untuk mandi di dalam sebuah kolam. Sementara suaminya mandi,  si  isteri  menyusukan anaknya  itu.

Pada masa itu,  bota betina  itu datang.  Isteri.,muda itu ternampak akan bota betina itu dan mengenalinya. Dengan serta-merta  dia  menjerit  memanggil  suaminya,  tetapi  tanpa membuang masa  lagi,  dia  berpaling  dan  berlari  masuk  ke  dalam vihara di mana  Buddha  sedang  berkhutbah.   Isteri  muda   itu membaringkan anaknya di atas kaki Buddha sambil berkata,  "Saya serahkan anak  ini  kepada  Bhante;   lindungilah  nyawa  anak  saya."  Bota betina itu tidak boleh masuk ke dalam vihara itu kerana Dewa Sumana, yang tinggal di pintu pagar vihara itu menghalangnya.

Kemudian, Buddha menyuruh Bhikkhu Ananda memanggil bota betina itu masuk. Bota betina itu masuk ke dalam vihara  dan berdiri di hadapan Buddha. Buddha memberitahu bota betina itu yang dia sungguh jahat, dan berkata:

"Di dalam dunia ini,

Kebencian  tidak  akan  berakhir  jika  dibalas  dengan kebencian,

Tetapi cinta-kasih menewaskan kebencian.

Inilah satu hukum yang abadi."

(Dhammapada, ayat 5)

Setelah bota betina  itu mendengar kata-kata Buddha ini, dia  menjadi  baik.

12. KURA-KURA YANG BANYAK MULUT

Pada  zaman  dahulu,  tinggal  seekor  kura-kura  di dalam sebuah  tasik  di  kawasan  Himalaya. Suatu  hari,  ia  berjumpa dengan dua ekor angsa yang sedang mencari makanan di sekitar kawasan  itu.  Dalam masa yang singkat,  mereka menjadi kawan karib. Suatu hari, angsa itu berkata kepada kura-kura:

"Wahai kawanku Sang kura-kura, kami tinggal di Himalaya di dalam sebuah gua emas, di Gunung Cittakuta, satu tempat yang paling  istimewa  untuk  didiami.  Mahukah  awak  pergi  ke  sana bersama kami?"

"Tuan," jawab kura-kura itu,  "bagaimanakah caranya untuk saya pergi ke situ?"

"Jika awak boleh tutup mulut awak, kami akan membawa awak ke sana," kata angsa itu.

"Saya  akan  tutup  mulut  saya,"  jawab  kura-kura  itu,"bawalah saya ke sana bersama kalian dan marilah kita bertolak sekarang. "

Angsa-angsa itu menyuruh kura-kura itu menggigit bahagian tengah sebatang ranting kayu dengan giginya dan kemudian, kedua  ekor angsa-angsa  itu menggigit kedua-dua hujung ranting kayu itu dengan paruh mereka, lalu mereka pun terbang naik ke angkasa.

Beberapa orang budak kampung yang ternampak akan kejadian itu dan menjerit,  "Lihat dua ekor angsa sedang membawa seekor kura-kura dengan sebatang kayu!"

 

Kura-kura itu berfikir, "Budak-budak bodoh, apakah urusan awak semua jika kawan saya membawa saya bersama mereka?" Dan dia pun membuka mulutnya untuk mengatakan apa yang telah difikirkan sebentar tadi.

Pada  saat  itu,  angsa-angsa  itu  sedang  terbang dengan lajunya dan kebetulan mereka berada tepat di atas istana diraja di Benares. Apabila mulut kura-kura itu terlepas dari ranting kayu itu, dia pun jatuh ke atas tanah betul-betul di tengah dewan istana. Pada saat dia terhempas ke atas tanah, kura-kura itu terbelah dua.

Selepas Buddha menceritakan tentang kura-kura yanq suka bercakap  ini,   Buddha  berkata:   "Bhikkhu-bhikkhu  sekalian, seorang bhikkhu sepatutnya mengawal mulutnya. Dia patut hidup dengan aman, dia tidak patut dimakan puji, dan patut melepaskan hatinya daripada perasaan jahat."

 

13. SUARA ORANG KAYA

Suatu  masa  dahulu,  sejenis  wabak  penyakit  telah melanda bandar Rajagaha. Haiwan dan manusia mulai mati. Ketua bendahari kerajaan Rajagaha dan isterinya juga telah dijangkiti penyakit itu.   Setelah mengetahui yang mereka akan mati tidak lama lagi, .mereka  menanam  semua  harta  mereka  dan  menyuruh  anak  lelaki mereka melarikan diri daripada wabak itu dan kembali mengambil harta itu kemudian.            .

Apabila  wabak  itu  sudah  berakhir,  anak  bendahari  itu, Kumbha-ghosaka,  pulang  ke  Rajagaha.  Dia  kelihatan  berbeza dengan janggut dan rambut panjangnya.

"Tiada siapapun yang mengenali saya di sini," fikir Kumbha ghosaka,,    "Sekiranya    saya    menggali    harta    itu    dan membelanjakannya,   orang   akan   mengesyaki   yang   bukan-bukan terhadap saya dan mereka akan menyusahkan saya."  Oleh itu, Kumbha-ghosaka memakai  pakaian yang buruk dan bekerja sebagai pencanang untuk menyara hidupnya.

Suatu hari, Raja Bimbisara terdengar suara Kumbha-ghosaka ketika dia  sedang bekerja  dan  baginda  tahu  yang  suara  itu adalah suara  seorang kaya.  Baginda  sangat  pandai  dalam hal mengenali watak seseorang hanya dengan mendengar suara orang tersebut.  Dayang  raja  membuat  keputusan  untuk  menghantar seorang  utusan  untuk  mendapatkan  maklumat  tentang  Kumbha-ghosaka. Apabila  orang  itu  melihat  Kumbha-ghosaka,  dia fikirkan bahawa Kumbha-ghosaka ialah seorang yang miskin.

Raja Bimbisara mendengar suara Kumbha-ghosaka buat kali kedua dan ketiga. Baginda sungguh pasti bahawa suara itu adalah suara  seorang  kaya.  Akhirnya,  dayang  tersebut  bersama anak perempuannya  pergi  mencari  maklumat  tentang  Kumbha-ghosaka sekali  lagi.  Mereka  berpura-pura  hendak  pergi  mengembara. Mereka mengunjungi pondok Kumbha-ghosaka.   Orang suruhan itu membuat satu muslihat dan berjaya mengahwinkan Kumbha-ghosaka dengan anak perempuannya. Kumbha-ghosaka dan isterinya tinggal bersama-sama di dalam pondok itu.

Dayang itu kemudiannya meminta supaya raja memberikan cuti kepada semua pekerja baginda.  Pada masa  ini,  Kumbha-ghosaka perlu bekerja untuk mendapatkan makanan. Jika hari cuti, dia tidak dapat bekerja dan tiada makanan yang akan diperolehinya. Oleh  itu,  dia  terpaksa  menggali  hartanya  dan  mengambil  keluar sekeping wang.   Kumbha-ghosaka   memberikan   wang   itu   kepada  isterinya  untuk  membeli  makanan  tetapi  isterinya  menggunakan wangnya  sendiri  dan  memberi  wang  Kumbha-ghosaka  kepada Raja Bimbisara. Selepas beberapa hari, raja sekali lagi memberi cuti kepada   pekerja-pekerja   baginda.   Kali   ini,   Kumbha-ghosaka mengeluarkan 3 keping wang.

Beberapa hari kemudian, raja menyuruh askar-askar baginda membawa  Kumbha-ghosaka  ke  istana.  Raja  Bimbisara  menyuruh beliau bercakap benar dan berkata dia tidak akan dihukum jika dia tidak bersalah. Raja bertanya dari manakah dia mendapat wang itu. Apabila Kumbha-ghosaka melihat wangnya, dia menjadi risau.  Tetapi akhirnya dia menceritakan kepada raja hal yang sebenarnya  serta  bagaimana  dia  mendapat  harta  yang begitu banyak.    Dia  juga  telah  menyatakan  tempat  harta  tersebut ditanam dan menggali keluar semua harta  itu.   Raja sungguh gembira  kerana walaupun Kumbha-ghosaka mempunyai  harta yang begitu banyak tetapi dia berhati-hati dan tidak sombong.  Raja melantik Kumbha-ghosaka menjadi Bendahari Rajagaha menggantikan tempat ayahnya dahulu.

Selepas  itu, Raja Bimbisara bersama-sama dengan Kumbha-ghosaka pergi menghormati Buddha di vihara Veluvana. Baginda menceritakan kepada Buddha bagaimana Kambha-ghosaka walaupun kaya,  tetapi  sanggup bekerja  sebagai  pencanang dan bagaimana baginda  telah melantiknya menjadi  Bendahari  Rajagaha kerana terpegun dengan kesanggupannya membuat pekerjaan yang biasanya dibuat oleh orang suruhan. Apabila Kumbha-ghosaka diperkenalkan kepada Buddha,  Buddha menerangkan ciri-ciri  orang yang boleh menjadi masyhur:

"Bagi seseorang yang cergas, yang mengambil berat,

yang baik kelakuannya, yang bijaksana,

yang mengawal nafsunya, yang betul penghidupannya

dan yang berwaspada.

Dialah orang yang akan bertambah kemasyhurannya."

(Dhammapada, ayat 24)

-RAJA UDENA-

14.1 KELAHIRAN RAJA UDENA

Pada zaman dahulu, ada 2 orang raja yang bernama Allakappa dan  Vethadipaka.  Mereka  berdua  adalah  sahabat  karib.  Suatu hari, mereka berfikir, "Apabila seseorang itu mati dan pergi ke dunia yang lain, dia tidak boleh membawa apa-apa bersamanya. Dia  terpaksa  meninggalkan  kesernuanya.  Termasuklah  badannya sendiri  tidak  boleh mengikutinya.  Apalah gunanya  tinggal di dalam rumah? Marilah kita menjadi pertapa."

Oleh  itu,  mereka berdua membuat keputusan untuk menjadi pertapa di hutan. Kedua-dua pertapa itu tinggal di atas bukit yang berasingan. Setiap dua minggu atau pada hari suci, mereka akan menyalakan unggun api.  Pada suatu hari suci,  Allakappa tidak nampak nyalaan api di bukit dimana Vethadipaka tinggal dan Allakappa tahu bahawa kawannya tentu sudah meninggal dunia.

 

Selepas Vethadipaka meninggal dunia, dia telah dilahirkan semula sebagai pari-pari. Pada suatu hari, dia ingin berjumpa dengan  kawannya  Allakappa,  jadi,  dia pun  menyamar  sebagai seorang pengembara dan melawat pertapa Allakappa. Vethadipaka bertanya pertapa itu,  "Adakah awak hidup dengan selesa atau adakah  apa-apa  yang  mengganggu  awak?"  Pertapa  Allakappa memberitahu  pari-pari  itu  bahawa  dia  sering  diganggu oleh gajah-gajah.  Vethadipaka kemudiannya memberi Allakappa satu  kecapi  sakti  (sejenis  alat  bunyi-bunyian  bertali yang dipetik seperti gitar). Dengan kecapi sakti  itu, pertapa itu boleh membuatkan gajah-gajah  itu mendengar dan patuh kepada arahannya.

Pada ketika itu, Parantapa adalah raja di Kosambi. Suatu hari, raja dan permaisuri sedang duduk di tempat lapang sambil menikmati  sinaran  matahari.  Permaisuri  itu  akan  melahirkan seorang anak tidak lama lagi dan baginda sedang memakai selimut merah raja. Semasa mereka sedang berbual, permaisuri mengambil cincin raja dan menyarungkan cincin itu pada jarinya.   Tiba-tiba,  seekor  burung  raksasa  yang  menyangka  permaisuri  itu adalah  seketul  daging,  terbang  ke  bawah  lalu  menyambal permaisuri itu dan membawa permaisuri itu ke dalam hutan.

Permaisuri  tahu  yang  burung-burung  takut  kepada  suara manusia.   Jika baginda menjerit, burung itu akan terkejut dan akan menjatuhkannya ke atas tanah. Ini akan menyebabkan dia  dan  anaknya  yang  belum  dilahirkan  itu  mati.    Jadi, permaisuiri berdiam diri sehinggalah burung itu meletakkannya di atas  sebatang  pokok  Banyan  yang  besar.    Kemudian,  baginda melambaikan tangannya dan menjerit ke arah burung itu. Burung itu terkejut lalu terbang ke tempat lain.

Pada keesokan pagi, permaisuri melahirkan seorang putera baginda menamakan putera  itu  'Udena'.  Tidak  jauh dari pokok banyan  itulah,  tinggalnya pertapa Allakappa.  Apabila pertapa itu menjumpai  permaisuri dan puteranya,  dia membawa mereka ke tempat  pertapaannya.

 

Permaisuri itu takut pertapa itu akan meninggalkan baginda dan puteranya di dalam hutan. Jadi, permaisuri itu menjadikan Allakappa sebagai suaminya dan mereka tinggal bersama. Suatu hari,   Allakappa   melihat   bintang-bintang   di   langit   dan mengetahui bahawa raja yang memerintah Kosambi telah mangkat. Allakappa memberitahu berita ini kepada permaisuri.   Apabila permaisuri mendengar berita tentang kemangkatan Raja Parantapa, baginda menangis dan menjelaskan kepada Allakappa siapa baginda sebenarnya. Baginda juga merasa sungguh sedih kerana puteranya, Udena, tidak dapat menaiki takhta kerajaan Kosambi.  Kemudian, pertapa  itu  berjanji  akan  menolong  putera  permaisuri  itu menjadi raja.

Allakappa  mengajar  putera  Udena  cara-cara  menggunakan kecapi  sakti  untuk  mengawal  gajah.  Permaisuri  memberitahu puteranya bahawa dia adalah putera kepada Raja Parantapa, raja yang  memerintah  Kosambi  serta  menyuruhnya  ke  Kosambi  dan meminta  kembali  kerajaan  itu.  Permaisuri  memberikan selimut merah dan cincin kepunyaan raja kepada puteranya.  Selepas itu, putera Udena berangkat dengan seangkatan gajah perang menuju ke Kosambi. Putera Udena mengepung Kosambi dan menjerit, "Serahkan kerajaan  ini  kepada  beta."  Rakyat  Kosambi  tidak  mahukan peperangan, tetapi mereka juga tidak mahu menyerahkan kerajaan itu kepada putera Udena. Tetapi apabila mereka ternampak akan selimut merah dan cincin itu, mereka tahu bahawa putera muda itu tentulah putera Raja Parantapa.  Oleh  itu,  mereka segera membuka pintu gerbang kota dan menjadikan putera Udena raja baru mereka.

-RAJA UDENA-

14.2 CISOSAKA SEORANG JUTAWAN

Pada satu masa,  Negeri Ajita telah mengalami kebuluran. Oleh itu Kotuhalaka dan isterinya Kali membuat keputusan untuk pergi ke Kosambi.  Mereka mempunyai seorang anak  lelaki yang bernama Kapi. Dalam perjalanan mereka, bekalan makanan mereka telah kehabisan dan secara diam-diam Kotuhalaka telah membuang anak  lelakinya.  Apabila  isterinya mengetahui  apa yang telah dilakukan oleh suaminya, dia memaksa suaminya supaya mengambil balik  anak  lelaki  mereka.   (Oleh  kerana  perbuatan  jahat Kotuhalaka  membuang  anak  lelakinya,  maka  Kotuhalaka  sendri telah  dibuang  sebanyak  7  kali  dalam  kehidupannya  yang terkemudian. )

Kotuhalaka,  isteri dan anaknya kemudian tiba ke sebuah rumah kepunyaan seorang gembala.  Mereka diberi makanan oleh gembala itu. Apabila Kotuhalaka melihat yang ibu anjing gembala itu  diberikan  makanan  yang  lebih  sedap  dan  enak,  dia  naik dengki.  Pada  malam  itu,  Kotuhalaka  meninggal  dunia kerana memakan terlalu banyak makanan dan dilahirkan semula sebagai seekor anak anjing kepada ibu anjing gembala itu.

Seorang Pacceka Buddha yang tinggal tidak jauh dari tempat itu menyuapkan makanan kepada anak anjing itu dengan tanganNya sendiri. Anak anjing tersebut mulai sukakan Pacceka Buddha itu. Apabila  Pacceka  Buddha  itu  terpaksa  meninggalkan  tempat tersebut, anak anjing itu mati kerana terlalu sedih dan telah dilahirkan semula sebagai pari-pari bernama Ghosaka. Apabila Ghosaka mati, dia dilahirkan semula menjadi anak lelaki seorang perempuan  jalanan  di  Kosambi.  Perempuan  itu  tidak sukakan anaknya dan menyuruh  orang  lain membuang  Ghosaka ke tempat pembuangan  sampah-sarap.  Ini  adalah  kali  pertama  Ghosaka dibuang.

Hari  itu adalah hari yang bertuah sekali;  sesiapa yang dilahirkan pada hari itu akan menjadi Ketua Bendahari kerajaan Kosambi pada satu hari nanti. Apabila Ketua Bendahari pada masa itu mendengar akan berita  ini,  dia pergi  memeriksa sama ada isterinya  sudah  bersalin  atau  belum.  Setelah  mengetahui isterinya belum lagi bersalin pada hari itu, Ketua Bendahari tersebut pun menyuruh orang suruhannya pergi mencari bayi yang dilahirkan  pada  hari  itu.  Apabila Ketua  Bendahari mendapat Ghosaka, dia berfikir,  "Jika isteriku melahirkan seorang anak perempuan, saya akan mengahwinkannya dengan budak ini; tetapi jika isteriku melahirkan seorang anak lelaki, saya akan bunuh budak ini." Beberapa hari kemudian, dia mendapat seorang anak lelaki.  Ketua Bendahari  itu membuat keputusan untuk membunuh Ghosaka.

Ketua Bendahari itu menyuruh orang suruhannya meletakkan Ghosaka  di  pintu  masuk  kandang  lembu  supaya  lembu-lembu melanyaknya  sehingga  mati.  Tetapi  apabila  lembu-lembu  itu hendak keluar, seekor lembu jantan berhenti dan berdiri di atas Ghosaka dan membiarkan  lembu-lembu  lain keluar  di  kiri dan kanannya. Gembala yang menjaga lembu-lembu itu terjumpa Ghosaka dan membawanya pulang. Ini adalah kali kedua Ghosaka dibuang.

 

Ketua  Bendahari  tersebut  membayar  sedikit  wang  kepada gembala itu untuk mendapatkan Ghosaka kembali. Dia sekali lagi menyuruh orang meletakkan Ghosaka di tengah-tengah jalan yang dilalui  oleh  kafilah  supaya  dipijak  oleh  lembu-lembu atau dilanyak oleh roda pedati sehingga mati. Tetapi apabila lembu-lembu  itu ternampak  akan  Ghosaka,  lembu-lembu  itu berhenti. Ketua kafilah mengambil Ghosaka dan membawanya pergi dari situ. Ini adalah kali ketiga Ghosaka dibuang.

Ketua Bendahari  itu membeli balik  Ghosaka dan menyuruh orang suruhannya meletakkan Ghosaka di dalam semak di tempat orang membakar mayat.  Tidak berapa lama kemudian, datanglah seorang  gembala  kambing  dengan  kambing-kambingnya.  Seekor kambing betinanya masuk ke dalam semak itu dan tidak keluar. Gembala  kambing  itu  pergi  mencari  kambing  betinanya  dar menjumpai Ghosaka. Ini adalah kali keempat Ghosaka dibuang.

Ketua Bendahari itu sekali lagi membeli balik Ghosaka dan menyuruh orang mencampakkan Ghosaka dari tebing tinggi. Tetapi Ghosaka terjatuh ke atas rumpun buluh yang tebal dan dia telah ditolong oleh seorang pembuat bakul.  Ini adalah kali kelima Ghosaka dibuang.

Selepas beberapa lama,  Ghosaka telah besar.  Suatu hari, Ketua  Bendahari  itu  mengupah  seorang  pembuat  pasu  untuk membunuh Ghosaka. Pembuat pasu itu belum pernah melihat Ghosaka sebelum  ini,  tetapi  Ketua  Bendahari  itu  berkata  dia akan menyuruh Ghosaka pergi mencari pembuat pasu itu.   Kemudian, pembuat  pasu  itu  akan  membunuh  Ghosaka,  mencincang  daging Ghosaka  kepada  ketulan-ketulan  yang  kecil  dan  kemudian membuangkan daging-daging  itu ke dalam satu bekas air yang besar.

Keesokan harinya,  Ketua Bendahari  itu menyuruh Ghosaka pergi   berjumpa   dengan   pembuat   pasu   tersebut.   Dalam perjalanannya,  Ghosaka  berjumpa  dengan  anak  lelaki  Ketua Bendahar.i itu. Anak Ketua Bendahari itu berkata kepada Ghosaka  bahawa  dia  akan  perai  ke  rumah pembuat  pasu  itu sekiranya  Ghosaka  sanggup  menggantikan  tempatnya  di  dalam permainan guli dan mendapatkan kembali guli-guli yang telah dia kalah.  Dengan  itu,  mereka berdua pun bertukar  tempat. Apabila anak Ketua Bendahari  itu sampai ke rumah pembuat pasu itu, pembuat  pasu  itu  membunuhnya.  Ini  adalah  kali  yang  keenam Ghosaka dibuang tetapi terlepas daripada maut.

Apabila Ketua Bendahari  itu mendapat tahu yang anaknya yang telah dibunuh, dia merasa sungguh sedih. Dia tidak sanggup melihat muka  Ghosaka  lagi,  lalu,  dia menulis  sepucuk surat kepada seorang ketua bagi  seratus buah kampung kepunyaannya yang berbunyi begini: "Ini adalah anak saya yang tidak berguna. Bunuh dan buang dia." Ketua Bendahari itu mengikatkan surat itu pada baju Ghosaka dan menyuruh Ghosaka pergi berjumpa dengan ketua kampung itu.

Dalam perjalanannya,  Ghosaka singgah di rumah seorang Bendahari Negeri. Anak gadis Bendahari itu jatuh cinta kepada Ghosaka  dan kemudian terjumpa  surat  itu.  Apabila gadis itu membaca surat itu, dia tahu bahawa nyawa Ghosaka dalam keadaan bahaya dan secara diam-diam dia rnenukarkan surat itu dengan surat yang ditulisnya sendiri: "Ini adalah anak saya Ghosaka berikan  dia  hadiah  dari  seratus  buah  kampung  saya.  Sediakan satu  perayaan  untuk  majlis  perkahwinannya  dengan  seorang  anak gadis  Bendahari   Negeri.   Bina  sebuah  rumah  dua  tingkat  di tengah-tengah kampung untuk dia tinggal." Setelah membaca surat itu, ketua    kepada    seratus    buah   kampung    itu   dengan   segera membuat  apa  yang  tercatat  dalam  surat  itu.   Ini  adalah  kali ketujuh Ghosaka dibuang tetapi terlepas dari maut juga.

Apabila Ketua Bendahari  itu mengetahui yang rancangannya telah gagal, dia berkata, "Apa yang patut saya buat, saya tidak buat;  apa yang tidak  patut saya buat,  saya buat." Dia jatuh sakit  dan akan mati  tidak  lama  lagi.  Ghosaka dan isterinya menziarahi   ayah  angkatnya.   Sebelum  Ketua  Bendahari   itu menghembus  nafas  terakhirnya,  dia cuba berkata,  "Saya tidak akan mewasiatkan harta saya kepada anakku Ghosaka." Tetapi dia tersasul lalu berkata, "Saya mewasiatkan......"

Kemudian  Raja  Udena  melantik  Ghosaka  menjadi  Ketua Bendahari  bandar  itu.  Apabila  Raja  Udena  mendengar berita tentang bagaimana Ghosaka nyaris-nyaris maut, baginda berazam untuk  berhenti  daripada  menjadi  lalai serta  menjalani  hidup dengan berhati-hati.

-RAJA UDENA-

14.3 SAMAVATI

Ghosaka adalah Bendahari di Kosambi dan Bhaddavatiya pula adalah Bendahari di Bhaddavati.  Mereka berdua adalah sahabat karib.   Pada   suatu,   satu   wabak   penyakit   telah   melanda Bhaddavati.  Bhaddavatiya bersama-sama dengan isteri dan anak gadisnya yang bernama Sama bertolak ke Kosambi. Mereka hendak mencari Ghosaka dan meminta pertolongannya.

Apabila mereka tiba di Kosambi, mereka tinggal di sebuah rumah rehat berhampiran pintu bandar itu. Pada hari berikutnya, Sama pergi ke dapur Ghosaka untuk mendapatkan makanan. Seorang bertanya kepadanya, "Awak mahu makanan untuk berapa orang?"

"Tiga," jawab Sama.

Pada malam itu, bapanya, Bhaddavatiya mati. Pada hari yang berikutnya  pula,  Sama pergi  untuR  mendapatkan makanan lagi dan apabila dia ditanya. "Awak mahu makanan untuk berapa orang?"

"Dua," jawabnya.

Pada malam itu, ibunya pula meninggal. Keesokkan harinya, gadis  itu  sekali  lagi  pergi  untuk  mendapatkan  makanan  dan apabila dia ditanya,  "Awak mahu makanan untuk berapa orang?" dia berkata, "Satu sahaja."

Seorang  yang  bernama  Mitta,  melihatkan  Sama  meminta makanan yang semakin kurang setiap hari,  berkata,  "Akhirnya awak  tahu  juga  berapa  banyak  makanan yang perut awak boleh isi."  Apabila  Sama mendengar  kata-kata  ini,  dia memberitahu Mitta apa sebenar yang telah berlaku ke atas dirinya. Mitta merasa kasihan terhadapnya dan menjadikan  Sama sebagai anak angkatnya.

Suatu hari, Sama mendengar jeritan dan pekikan yang kuat dari dapur.  Sama bertanya bapanya mengapa dia tidak menyuruh orang ramai  supaya  jangan bising semasa dia  (Mitta)  memberi dana makanan kepada mereka.   Mitta tidak tahu apa yang harus dilakukan.  Sama  mendapat  satu  idea.  Dia  menyuruh  ayahnya membina sebuah pagar mengelilingi dapur  itu dan membuat dua buah pintu.  Satu pintu untuk orang masuk dan satu lagi untuk mereka keluar. Semenjak dari hari itu, tiada lagi bunyi bising di dapur tersebut.  Namanya  ialah Sama;  dan oleh kerana pagar (vati) itu, namanya menjadi Samavati.

Apabila Ghosaka tidak  lagi mendengar  bunyi bising lagi dari dapurnya, dia menjadi hairan. Ghosaka memanggil Mitta dan bertanya  kepadanya  mengenai  dapur   itu.     Setelah  Mitta memberitahunya  mengenai  Samavati  dan  ideanya  yang  bijak, Ghosaka sungguh gembira lain menganggap Samavati sebagai anak perempuannya sendiri.

Pada suatu hari, satu perayaan diadakan. Orang ramai pergi ke  sungai  untuk  mandi.   Samavati,   diiringi  oleh  500  orang perempuan telah melalui balai rong istana untuk pergi mandi di sungai  itu. Raja Udena  yang sedang  berdiri  di  tepi  jendelanya ternampak Samavati.  Pada masa itu juga. Raja Udena jatuh cinta pada  Samavati.    Apabila  baginda  mendapat  tahu  yang  Samavati adalah anak angkat: Ghosska, baginda meminta Ghosaka membenarkan baginda  berkahwin  dengan  anak  angkatnya   itu.   Tetapi  Ghosaka tidak  membenarkannya.

Raja Udena menjadi murka dan memerintahkan supaya rumah Ghosaka  ditutup  dan  Ghosaka  serta  isterinya  tidak dibenarkan masuk.  Apabila  Samavati  pulang  dan  mendapat  tahu  apa  yang telah berlaku, dia berkata kepada ayahnya:

"Ayah, ayah telah melakukan satu kesilapan besar. Apabila seseorang raja memberi perintah, ayah tidak sepatutnya berkata, 'Tidak  boleh.'  Ayah  sepatutnya  berkata,  'Jika  tuanku sudi mengambil anak gadis kami dan para pengiringnya sekali, kami akan menyerahkannya kepada tuanku.*"

Dengan  itu,    Ghosaka  menyerahkan  Samavati  kepada Raja Udena.    Raja    itu   mengahwini    Samavati   dan   menjadikannya Permaisuri  Utama.  Perempuan-perempuan  pengiringnya  menjadi dayang-dayangnya.

-RAJA UDENA-

14.4 VASULADATTA DAN MAGANDIYA

Raja Udena mempunyai seorang lagi Permaisuri Utama bernama Vasuladatta, puteri Raja Canda Pajjota,  iaitu raja di Ujjeni. Ini adalah cerita bagaimana Raja Vdena berjaya memikatnya.

Raja Udena sangat sukakan gajah. Raja Canda Pajjota ingin menangkap Raja  Udena.  Oleh  itu.  Raja  Canda  Pajjota membuat seekor  gajah  kayu  yang  besar.  Baginda  menempatkan  60 orang askar di dalam gajah kayu itu dan meletakkan gajah itu di dalam hutan yang berdekatan dengan tanah Raja Udena.

 

Apabila Raja Udena mendengar berita tentang gajah itu, baginda mahu menangkapnya. Baginda membawa kecapi sakti yang telah diberikan oleh pertapa Allakappa ( lihat bab 14.1 ). Tetapi gajah kayu itu enggan menurut perintah baginda. Raja Udena pun mengekori gajah kayu itu lalu terkena perangkap Raja Canda Pajjota.

 

Raja Canda Pajjota memenjarakan Raja Udena selama 3 hari. Kemudian, Raja Canda Pajjota berkata bahawa baginda akan melepaskan Raja Udena sekiranya Raja Udena memberitahu tentang sihir gajah itu kepadanya. Raja Udena berkata baginda hanya akan beritahu jika Raja Canda Pajjota menghormatinya. Tetapi Raja Canda Pajjota enggan berbuat demikian.

 

“Jika orang lain yang menghormati awak, adakah awak akan memberitahu kepadanya tentang sihir itu ?” tanya Raja Canda Pajjota.

 

"Ya," jawab Raja Udena.

"Kalau begitu, baiklah, ada seorang perempuan bongkok di rumah kami. Dia akan duduk di belakang sehelai langsir. Awak duduk di luar dan ajarlah kepadanya tentang sihir itu," kata Raja Canda Pajjota

"Baiklah," kata Raja Udena.

Kemudian, Raja Canda Pajjoka berkata kepada puterinya yang jelita, Vasuladatta, "Ada seorang penghidap penyakit kusta yang pandai satu sihir yang sungguh bernilai. Anakanda dudukiah di belakang langsir sementara dia akan duduk di luar dan mengajar sihir  itu  kepada  anakanda.  Kemudian,  anakanda  ajarkan pula sihir itu kepada ayahanda." Raja Canda Pajjota mengatur semua ini supaya Raja Udena dan puterinya tidak dapat berkenalan.

Puteri  itu  mempelajari  sihir  tersebut  dengan  lambat sekali. Raja Udena menjadi murka lalu memarahinya, "Si bongkok bodoh!"  Vasuladatta menjawab dengan marah,  "Si  kusta nakal, berani awak memanggil beta "Orang bongkok'?" Selepas itu. Raja Udena  menarik  tepi  langsir  itu  dan  segala  rahsia  mereka terbongkar.

Raja  Udena  dan  Puteri  Vasuladatta  jatuh  cinta.  Secara senyap-senyap  mereka  merancang  untuk  melarikan  diri  dari Ujjeni.   Vasuladatta   memberitahu   ayahandanya   bahawa   untuk mempelajari sihir itu, dia memerlukan sejenis akar berubat yang tertentu. Dia terpaksa menggali untuk mendapatkan akar itu pada waktu tengah malam.  Dia juga menyuruh ayahandanya membiarkan satu pintu istana terbuka dan memberikannya seekor gajah.

Suatu hari,  semasa Raja Canda Pajjota tiada.  Raja Udena mengisikan beberapa biji karung kulit dengan emas dan perak. Bersama-sama dengan Vasuladatta, Raja Udena menunggang gajah. Apabila  Raja  Canda  Pajjota  mengetahui  perkara  ini,  baginda memerintahkan askar-askar baginda pergi mengejar mereka. Raja Udena   mengeluarkan   wang   emas   dan   perak   itu   dan   menaburnya sepanjang jalan. Askar-askar Raja Canda Pajjota berhenti untuk mengutip  kepingan  wang  itu.  Dengan  cara  ini.  Raja  Udena terselamat dan pulang ke negerinya. Apabila sampai di Kosambi, Raja  Udena  menjadikan  Vasuladatta  salah  seorang  Permaisuri Utamanya

Seorang lagi Permaisuri Ut.ama Raja Udena ialah Magandiya, anak gadis    Brahmin   yang    juga    bernama   Magandiya.    Pada   suatu hari,    Buddha    menziarahi    Brahmin    itu.    Brahmin    itu    sangat tertarik   kepada   Buddha   sehinggakan   dia   membuat   keputusan membenarkan  Buddha  mengahwini  anak  gadisnya,  iaitu  Magandiya. Apabila    Buddha    menolak,    Magandiya  berasa   kecil   hati          dan         sungguh marah. Semenjak  hari  itulah  Magandiya  mulai  membenci Buddha. Kemudian  Brahmin  itu  dan  isterinya  memberi  Magandiya  kepada pakciknya   untuk   dijaga.   Pakciknya  memperkenalkan   Magandiya kepada  Raja  Udena  yang  serta-merta  jatuh  cinta  padanya. Raja Udena mengahwini Magandiya dan menjadikannya Permaisuri Utama baginda yang ketiga.

-RAJA UDENA-

14.5 SAMAVATI     MAGANDIYA

Setiap hari,  permaisuri  Samavati  menerima  lapan keping wang daripada  Raja  Udena  untuk  membeli  bunga.  Kemudian permaisuri akan memberi wang ini kepada orang suruhan perempuan yang  bernama  Khujuttara (si  bongkok).  Khujuttara hanya menggunakan  empat  keping  wang  emas  itu  untuk membeli bunga dan menyimpan empat keping lagi.

Pada suatu hari,  Khujuttara bertemu dengan Buddha dan terus menganuti  agama  Buddha.  Semenjak  hari  itu,  dia telah menggunakan kesemua lapan keping wang emas  itu untuk membeli bunga.  Permaisuri  Scimavati  menjadi  hairan kenapa Khujuttara pulang dengan begitu banyak bunga sekali, dan segala rahsia pun terbongkar. Semenjak hari itu, Khujuttara tidak lagi mencuri Dia telah berubah menjadi seperti Samavati. Khujuttara selalu pergi mendengar  Dharma  dan apabila  dia  pulang,  dia mengajar Dharma yang dipelajarinya kepada Samavati. Hasilnya, permaisuri dan dayang-dayangnya juga telah menganuti agama Buddha.

Pada suatu hari, Samavati ingin berjumpa dengan Buddha. Khujuttara menyuruh permaisuri membuat lubang-lubang pada dinding istana supaya  mereka  boleh  menghormati  Buddha  dari  dalam istana. Apabila Magandiya mendapat tahu tentang perkara  ini, baginda membuat  keputusan  untuk  membalas  dendam  (lihat  Bab 14.4) ke atas Buddha dan  Samavati.  Magandiya memberitahu Raja Udena bahawa Samavati membuat lubang-lubang pada dinding istana dengan tujuan untuk membunuh raja. Walau bagaimanapun.  Raja tidak mempercayai. kata-kata Magandiya itu.  Kemudian, Magandiya cuba menghalau Buddha dari bandar itu dengan mengupah beberapa orang bajingan mencaci Buddha dengan kata-kata kesat. Tetapi, Buddha tetap  tenang  dan  berkata  bahawa  selepas  tujuh hari, perbuatan jahat itu akan berhenti.

Selepas itu,  Magandiya  menyuruh  pakciknya  mendapatkan lapan ekor ayam jantan yang masih hidup dan lapan ekor yang sudah mati. Maqandiya memberikan ayam-ayam jantan yang masih hidup kepada Raja  Udena  dan  menyuruh  raja  memberikan  ayam-ayam itu kepada Samavati  supaya  dimasak  untuk  raja.  Tetapi  Samavati memulangkan ayam-ayam jantan itu dan berkata yang baginda serta dayang-dayang tidak lagi membunuh.  "Sekarang,  lihat sama ada dia akan masak ayam-ayam ini untuk Gautama." kata Magandiya. Dengan senyap-senyap Magandiya menukarkan ayam-ayam yang masih hidup itu dengan ayam-ayam yang telah mati. Dengan serta-merta Samavati dan dayang-dayangnya memasak ayam-ayam itu.  "Lihatlah tuanku," kata  Magandiya,  "  mereka  tidak  sukakan  tuanku." Bagaimanapun, raja masih tidak mempercayai Magandiya.

Pada ketika  itu,  raja  tinggal  selama  seminggu bersama tiap-tiap orang permaisuri baginda yang berjumlah tiga orang itu. Magandiya  tahu  Raja  akan  tinggal  bersama  Samavati pada keesokan harinya selama seminggu.  Magandiya juga tahu bahawa raja akan membawa kecapi sakti yang diberi kepada baginda oleh petapa Allakappa. Oleh itu, Magandiya pun mendapatkan seekor ular yang amat berbisa daripada pakciknya dan memasukkan ular itu ke dalam kecapi itu semasa raja sedang nyenyak tidur. Kemudian, lubang. kecapi tersebut ditutupi dengan sejambak bunga. Selepas bangun, Magandiya memberitahu Raja bahawa dia telah bermimpi satu mimpi  yang  buruk  dan  menasihati  Raja  supaya  jangan  pergi bcrjumpa Samavati.  Tetapi,  Raja  tidak  mempedulikan  'nasihat' Magandiya itu.   Raja   Udena   melawat   Samavati   dan   tidak lama kemudian baginda   tertidur   dengan   kecapi   saktinya   di   sisi baginda. Magandiya  secara  senyap-senyap  mengalihkan  bunga itu dan  ular    bisa    itu pun    keluar.    Pada    saat    inilah    Magandiya berpura-pura menjerit  seolah-olah dia amat  takut  dan secara terang-terangan menuduh  Samavati   serta   pelayan-pelayannya bersubahat     untuk          membunuh          raja.          Akhirnya,          raja         mempercayai segala-gala  yang    telah    diperkatakan    oleh    Magandiya   kepada baginda.

Samavati menasihati dayang-dayangnya agar jangan rnenaruh dendam kepada Raja ataupun Magandiya. Raja mengambil busurnya, yang memerlukan  tenaga  seribu  orang  askar  untuk  diikat dan terus memanah ke dada Samavati dengan sebatang anak panah yang beracun. Tetapi,  begitu  kuat  sekali  kuasa  metta  Samavati sehinggakan anak panah itu berpusing balik seolah-olah menuju ke arah  jantung  raja  Udena.  Raja  kernudian  melutut  di  kaki Samavati dan berkata, "Tolonglah jadi pelindung beta." Samavati menjawab, "Saya  telah  mendapat  perlindungan  daripada Buddha. Tuanku juga patut memohon perlindungan daripadaNya."

Magandiya menjadi  sungguh  marah  kerana  usahanya sekali lagi telah  gagal.  Kali  ini,  dia  menyuruh  pakciknya membakar istana  Samavati.  Samavati  bersama  lima  ratus  orang  pengikutnya telah terkorban dalam kebakaran  itu.  Apabila raja mengetahui semua itu  adalah  angkara  kejam  Magandiya,  baginda  membuat keputusan untuk  menipu  Magandiya.  Raja  sungguh  murka  tetapi baginda berpura-pura  gembira  sebab  Samavati  yang  telah  cuba membunuh baginda  sudah pun  mati.  Raja  bertitah,  baginda  akan memberi  "hadiah"   kepada  pembunuh   Samavati.   Apabila  Magandiya  mendengar "perkara"  ini,  dia  terus  memberitahu  raja  apa yang telah dilakukannya.     Sebalikr.ya,    Raja    Udena    mengarahkan Magandiya bersama   semua   saudara-mara   serta   kawan-kawannya diseksa  sehingga  mati.