Make your own free website on Tripod.com

Bab 9: 

 

DHAMMA DAN DIRI SENDIRI SEBAGAI PELINDUNG

 

 

Ð

Mengapa kita menerima Buddha sebagai PelindungÄ

Buddhis menerima Buddha sebagai Pelindung bukan kerana takut kepadaNya, tetapi adalah untuk mendapat inspirasi dan Pemahaman Benar demi penyucian diri.

Ä

Buddhis menerima Buddha sebagai Pelindung bukan berasaskan  kepercayaan bahawa Buddha adalah tuhan ataupun anak tuhan.   Buddha tidak pernah menuntut sifat ketuhanan pada diriNya.   Dia adalah yang telah mencapai Pencerahan Sempurna, yang Maha  Pengasih dan Maha Penyayang, Maha Bijaksana dan Maha Suci yang  pernah hidup di dunia ini.  Oleh itu, orang ramai berlindung di bawah Buddha, seorang guru yang telah menunjukkan jalan pembebasan yang sebenarnya.  Mereka  memberi hormat kepada-Nya sebagai tanda kesyukuran dan  penghormatan; bukan untuk tujuan kebendaan.  Buddhis tidak berdoa  kepada Buddha dengan anggapan bahawa Dia adalah tuhan yang  akan memberikan ganjaran, hukuman atau kecelakaan kepada mereka.  Mereka  melafazkan rangkap-rangkap pujaan atau sutta bukan bertujuan  untuk memohon sesuatu tetapi untuk mengingat kembali kesusilaanNya yang agung serta kualiti©kualitiNya yang baik demi mendapat inspirasi dan pedoman supaya mereka dapat membina  keyakinan untuk mengikut AjaranNya.  Terdapat pengkritik yang  mengutuk perbuatan menerima Buddha sebagai Pelindung ini.  Mereka  sebenarnya tidak memahami maksud sebenar konsep mendapatkan  perlindungan dan memberi penghormatan kepada seorang Guru agama  yang agung.  Mereka ini hanya mengetahui hal-hal mengenai  sembahyang iaitu perkara tunggal yang dilakukan oleh setengah©setengah orang atas  nama agama.  Apabila Buddhis meminta perlindungan, ini bermakna  mereka menerima Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai jalan untuk  menyingkirkan segala punca ketakutan dan lain-lain gangguan  mental.  Ramai orang, terutamanya mereka yang menganut animisme  cuba mendapatkan perlindungan dari objek-objek yang berada di  persekitaran mereka yang dipercayai mempunyai penghuni ghaib.

 

    Buddha memberikan nasihat bahawa mendapatkan perlindungan dari  gunung, hutan, pokok atau tempat keramat apabila mereka dalam ketakutan adalah perbuatan yang sia-sia.   Kesemua perlindungan ini adalah tidak selamat dan tidak unggul. Seseorang tidak dapat membebaskan diri daripada kecelakaan melalui pelindung sebegini.  Sesiapa yang menerima Buddha,  Dhamma dan Sangha sebagai pelindung dapat memahami dengan  pengetahuan benar sempurna mengenai Empat Kebenaran Mulia - iaitu  penderitaan. ‘punca penderitaan, mengatasi penderitaan dan juga Jalan Ariya  Lapan Faktor yang membawa kepada pengakhiran penderitaan. Sesungguhnya inilah  perlindungan  yang selamat.  Melalui perlindungan inilah, seseorang  akan terbebas daripada segala penderitaan. Ã

(Dhammapada 188©192) Ä

    Di dalam Ã

Dhajagga SuttaÄ

, ada dinyatakan dicatatkan bahawa menerima Ã

 iaitu raja segala tuhan atau dewa sebagai pelindung, tidak akan dapat  menolong pengikut-pengikutnya membebaskan melepaskan diri daripada segala masalah  duniawi dan ketakutan.  Sebabnya ialah, dewa sebegini  masih tidak bebas dari nafsu, kebencian, ilusi dan ketakutan;  sebaliknya, Buddha, Dhamma dan Sangha (iaitu mereka yang telah  mencapai Kesempurnaan) adalah bebas dari kesemua ini.  Hanya  mereka yang telah bebas dari segala ketidakpuasan, dapat  menunjukkan jalan sebenar ke arah kegembiraan abadi.

 

    Francis Story, seorang sarjana Buddhis yang masyhur, memberikan  pendapatnya tentang penerimaan Buddha sebagai Pelindung.  "Saya  mendapatkan perlindungan daripada Buddha.  Saya memohon kehadiran Guru yang mulia, dengan belas kasihanNya, saya dapat  dibimbing mengharungi arus Samsara.  Melalui pandangan  wajahNya yang tenang, semohga saya dapat membebaskan diri daripada lumpur fikiran duniawi serta nafsu,  mengetahui terdapatnya jaminan Ketenteraman Nibbana yang telah dicapai olehNya. Saya berpaling kepadaNya ketika dalam kedukaan dan  kepedihan.  Saya mencari renungan tenteramNya ketika  dalam kebahagiaan. Di depan imejNya, saya  bukan sahaja sembahkan bunga-bungaan dan dupa tetapi juga apa yang bersemarak dalam hati saya yang risau,  supaya ianya dapat diredakan dan ditenteramkan.  Saya menyerahkan bebanan  keangkuhan dan keegoan diri, bebanan kebimbangan dan aspirasi, bebanan kitaran hidup dan mati yang  berterusan dan memenatkan ini."

 

    Sri Rama Chandra Bharati, seorang penyajak India juga memberikan satu penerangan yang bermakna tentang menerima Buddha sebagai  Pelindung :

 

     "Saya mendapatkan perlindungan-Mu bukan demi keuntungan,

      Bukan kerana takutkanMu, ataupun untuk kemasyuran,

      Bukan kerana Mu berasal dari ras solar,

      Bukan demi mendapatkan pengetahuan yang luas,

      Tetapi,

      Tertarik oleh kuasa belas kasihan yang tidak berbatas,

      Dan, pengetahuan-Mu yang menyeluruh dan tiada tolak banding,

      Lautan Samsara yang luas dapat diharungi dengan selamat,       

      Saya menyujud kepada-Mu, O Buddha,dan menjadi Pengikut-Mu."

‘

    Memandangkan Buddha ialah manusia juga, ada setengah-setengah orang  berpendapat bahawa adalah tidak bermakna untuk mendapatkan  perlindunganNya.  Akan tetapi, mereka tidak sedar bahawa Buddha  bukan sebarang manusia biasa seperti kita, walaupun dengan jelasnya Dia mengatakan diriNya adalah seorang manusia.  Buddha adalah  seorang manusia suci yang luar biasa dan ulung dan yang telah  mencapai Pencerahan Sempurna Unggul serta mempunyai sifat belas kasihan yang berlimpahan terhadap setiap makhluk hidup.  Dia adalah seorang  manusia yang terbebas daripada segala kelemahan, kecemaran minda  dan emosi manusia biasa.  Ada pendapat mengenaiNya bahawa,  "Tiada sesiapa pun yang bersifat ketidak©tuhanan seperti Buddha, namun tiada sesiapa juga yang begitu  bersifat ketuhanan seperti Buddha." Segala sifat keagungan dalam kesusilaan, kesucian,  kearifan dan pencerahan sempurna terjelma pada Buddha.

 

    Satu soalan lain yang selalu dibangkitkan iaitu, "Jika Buddha  bukan tuhan dan jika Dia tidak lagi hidup  di dunia kini,  bagaimana Dia dapat memberkati orang ramai?"  Buddha  menyarankan, selagi seseorang mengikut nasihatNya dengan menjalani  satu hidup keagaman, dia semestinya boleh mendapat  berkat.  Dalam konteks Buddhisme, berkat  bermakna kesukaan yang dirasai bila wujudnya keyakinan dan kepuasan hati pada diri kita. Buddha pernah mengatakan bahawa, "Jika seseorang  itu ingin menemui Saya, dia seharusnya melihat dan mengamalkan ajaran Saya." Ã

(Samyutta Nikaya) Ä

    Bagi mereka yang memahami ajaranNya, dengan mudah nampak sifat tabii Buddha  yang tergambar pada diri mereka sendiri.  Imej Buddha  yang dikekalkan dalam minda mereka adalah lebih kakiki daripada imej Buddha yang mereka lihat di tempat pemujaan, iaitu  suatu gambaran simbolik.  "Sesiapa yang  hidup berpandukan kepada Dhamma (cara hidup yang benar)  akan mendapat perlindungan dari Dhamma juga." Ã

(Thera Gatha) Ä

Seseorang yang memahami ciri sebenar kewujudan dan hakikat  kehidupan ini melalui Dhamma tidak akan mempunyai sebarang  perasaan takut dan sebaliknya dia dapat memelihara suatu cara hidup yang harmoni.

 

    Penganut-penganut agama lain menyembah tuhan mereka agar permintaan mereka  dikabulkan, Buddhis tidak menyembah Buddha demi permintaan duniawi, tetapi kerana menghormati Buddha atas pencapaian agungNya.  Apabila Buddhis menghormati Buddha, secara  tidak langsung mereka mempertingkatkan minda mereka sendiri semoga suatu hari nanti mereka juga akan  mencapai pencerahan sempurna yang serupa untuk berkhidmat kepada umat manusia, jika mereka berhasrat  menjadi Buddha. 

 

‘    Buddhis menghormati Buddha sebagai Mahaguru mereka.  Walau  bagaimanapun, penghormatan ini tidak bermaksud keterikatan  atau pergantungan  kepadaNya.  Penghormatan sebegini adalah  selaras dengan ajaran Buddha yang berbunyi :

 

    "Wahai bhikkhu, sekalipun  seseorang bhikkhu memegang tepian kain  saya  dan  mengekori saya dengan rapat, langkah demi langkah, namun jika dia bersifat  inginkan  kepunyaan orang lain, sangat tertarik kepada keseronokan deria, berfikiran dengki, minda  dan tujuannya buruk, kenangannya keliru dan tidak menumpukan  perhatian dan tidak bertafakur, fikirannya berkecamuk, fakulti derianya tidak dikawal,  maka dia berjauhan dengan dari Saya dan Saya berjauhan denganinya."

 

    "Wahai bhikkhu, sekalipun seseorang bhikkhu tinggal sejauh  seratus batu dari Saya, namun jika dia tidak bersifat inginkan  harta orang lain, tidak tertarik kepada keseronokan deria, tidak  berfikiran dengki, minda dan tujuannya baik, kenangannya teratur,  penuh perhatian, bersifat tafakur, ada pemusatan minda, kuasa  derianya dikawal, maka dia berdekatan dengan Saya dan Saya  berdekatan dengannya."     Ã

(Samyutta Nikaya) Ä

Tiada Penyerahan Diri Ä

Pergantungan kepada yang lain bermaksud penyerahan usaha dan keyakinan diri. Ä

    Buddhisme ialah satu agama yang lemah©lembut di mana kesamaan, keadilan  dan kedamaian diagung©agungkan. Mengharapkan orang lain untuk mendapatkan  swabebas adalah negatif tetapi bergantung kepada diri  sendiri adalah positif.  Pergantungan kepada yang lain  bermaksud penyerahan kebijaksanaan dan daya usaha diri.

 

    Segala apa yang telah memperbaiki dan mempertingkatkan kemanusiaan telah dilakukan oleh manusia sendiri. Kemajuan manusia semestinya datang dari pengetahuan, pemahaman,  usaha dan pengalamannya sendiri dan bukannya dari syurga.  Manusia tidak harus memperhambakan diri malah tunduk kepada kuasa alam sebab  walaupun dia ditewaskan oleh kuasa tersebut, dia tetap unggul  kerana pemahamannya tentang kuasa itu.  Buddhisme menerangkan  kebenaran ini lebih lanjut : Ia menunjukkan bahawa melalui  pemahaman, manusia juga dapat mengawal suasana dan keadaan di  sekelilingnya.  Manusia bukan sahaja dapat mengelakkan diri dari  penguasaan tersebut, malahan dapat menggunakan kuasa-kuasa ini  untuk mencapai tahap rohani dan kemuliaan yang tinggi.

 

‘    Buddhisme memberikan pengiktirafan dan kehormatan kepada  kebijaksanaan dan usaha manusia atas pencapaiannya dan  bukannya kepada kuasa ghaib.  Agama yang benar percaya  kepada kebaikan manusia dan bukannya kuasa ghaib.   Berhubungan dengan ini, Buddhisme bukanlah hanya satu agama, bahkan  satu cara mulia untuk memperolehi kedamaian dan swabebas kekal  melalui cara hidup yang dihormati. Sejak permulaan lagi, Buddhisme  memikat hati para intelek dan mereka yang bertamadun.  Pada masa  ini, setiap manusia yang bertamadun dalam dunia ini menghormati  Buddha sebagai seorang guru yang rasional.  Buddha menyarankan bahawa apa yang diperlukan oleh menusia untuk kebahagiaan =nya bukanlah satu agama yang banyak mengandungi  dogma dan teori tetapi pengetahuan-pengetahuan mengenai tabii  alam semesta dan hubungannya dengan hukum sebab dan akibat.   Prinsip mengenai kehidupan hanyalah manifestasi alam yang tidak  sempurna mesti difahami.  Sepenuhnya, jika tidak, tiada seorangpun manusia yang akan terbebas sepenuhnya.

 

    Buddha telah memberi satu penjelasan baru tentang alam semesta. Ia adalah satu pandangan baru tentang kebahagiaan abadi dan pencapaian kesempurnaan.  Mengikut Buddhisme, matlamat  manusia ialah pencapaian suatu keadaan yang  melampaui ketidakekalan, pencapaian Ã

Nibbana Ä

yang melampaui semua pertukaran dunia dan pembebasan dari kesengsaraan  kewujudan.

 

Ã

Tiada Yang Berdosa Ä

Dalam BUddhisme, tingkahlaku hanya dikatakan sebagai kurang mahir atau tidak baik, bukannya berdosa. Ä

    Buddhis tidak menganggapkan bahawa manusia berdosa secara  semulajadi atau manusia sebagai `pembelot Tuhan'.   Setiap manusia adalah seseorang yang sangat bernilai yang tersimpan dengan banyak tabiat baik dan buruk dalam dirinya.  Kebaikan dalam diri seseorang sentiasa menunggu peluang yang sesuai untuk  mekar dan matang. Ingatlah pepatah berbunyi "Terdapat banyak kebaikan pada yang paling jahat dan terdapat banyak keburukan pada yang paling baik."

 

    Buddhisme menegaskan bahawa setiap orang adalah  bertanggungjawab ke atas segala perbuatan baik buruknya.  Setiap  individu berupaya membentuk nasibnya sendiri.  Buddha berkata,  "Segala perbuatan jahat adalah dilakukan oleh anda diri sendiri  dan bukan oleh ibu bapa, rakan-rakan atau saudara mara anda.   Jadi andalah yang akan menerima akibatnya yang menyakitkan." Ã

(Dhammapada 165)Ä

    Duka manusia adalah buatannya sendiri dan bukan  diturunkan melalui satu sumpahan keluarga atau satu diri dosa asas nenek moyang mitos. Buddhis tidak menerima percaya bahawa dunia ini  hanyalah satu tempat untuk dugaan dan cubaan. Dunia ini boleh dijadikan satu tempat di mana kita boleh mencapai kesempurnaan tertinggi.  Kesempurnaan ini seerti dengan kebahagian.  Menurut Buddha, manusia bukanlah satu eksperimen dalam hidup yang dicipta oleh seseorang yang lain dan boleh  disingkirkan begitu sahaja apabila tidak diperlukan lagi.   Sekiranya dosa dapat  diampuni, maka orang mungkin mengambil  kesempatan ini untuk melakukan lebih banyak dosa.  Buddhis  tidak mempunyai sebab untuk mempercayai bahawa orang yang berdosa dapat lari  daripada akibat-akibatnya melalui kurniaan satu kuasa luar.  Jika  seseorang menghulurkan tangannya dalam relau, ia pasti akan  terbakar, semua bacaan doa di dunia ini tidak mungkin melenyapkan parut©parut tersebut. Hal yang sama wujud kepada sesiapa  yang sengaja melangkah ke dalam api perbuatan jahat.  Pendekatan Buddha kepada  masalah-masalah penderitaan bukanlah khayalan, spekulatif atau metafizikal tetapi adalah berdasarkan atas pengalaman dan  penelitian.

 

    Menurut Buddhisme, dosa seperti yang dijelaskan dalam agama lain  tidak wujud sama sekali.  Untuk Buddhis, dosa hanyalah tingkah laku kurang mahir  atau tidak manfaat -Ã

Akusala Kamma Ä

yang mengakibatkan Ã

 - kejatuhan manusia.  Manusia yang jahat juga adalah manusia  yang jahil.  Dia lebih memerlukan tunjuk ajar daripada hukuman dan  kutukan.  Dia tidak dianggap melanggar kehendak Tuhan atau  seseorang yang harus memohon rahmat dan ampun tuhan.  Dia memerlukan hanya panduan untuk  mencapai pencerahan.

 

    Apa yang diperlukannya adalah seseorang untuk menolongnya sedar  bahawa dialah yang bertanggungjawab atas segala tindakan salahnya  dan dialah yang mesti menanggung akibatnya.  Jadi  kepercayaan terhadap pengakuan adalah benda asing dalam  Buddhisme. 

 

    Tujuan kemunculan Buddha di dunia ini bukanlah untuk membersihkan  dosa-dosa manusia, menghukum atau memusnahkan orang yang jahat  tetapi untuk menyedarkan manusia tentang betapa bodohnya perbuatan jahat dan menunjukkan akibat hasil daripada perbuatan  ini.  Jadi, tidak terdapat perintah dalam Buddhisme    memandangkan tiada sesiapa yang boleh mengarah yang lain untuk  mempertingkatkan kerohaniannya. Buddha telah menggalakkan kita  mengembangkan dan menggunakan pemahaman kita.  Dia  telah menunjukkan jalan pembebasan dari penderitaan untuk kita.  Tatasusila  yang kita amalkan bukanlah suatu perintah tetapi ianya dipegang dengan sukarela.  Ajaran Buddha berbunyi, "Sila beri perhatian, terima dan renungilah nasihat ini.  Jika anda  ‘fikir nasihat saya sesuai untuk anda, cuba amalkannya.  Anda  dapat melihat hasilnya melalui pengalaman anda sendiri."   Mematuhi sebarang perintah dengan membabi buta tanpa keyakinan dan pemahaman adalah  tidak bererti.  Walau bagaimanapun kita tidak seharusnya  menyalahgunakan kebebasan yang diberikan oleh Buddha dengan  bertindak sesuka hati.  Adalah menjadi tanggungjawab kita untuk  bertindak sebagai manusia beradab, bertamadun dan bertimbangrasa dalam  menjalani kehidupan agama. Perintah tidaklah penting jika kita memahami ini.  Buddha sebagai guru yang telah mencapai pencerahan  sempurna,  menasihati kita tentang cara menjalani kehidupan yang suci tanpa  mengenakan perintah dan mempergunakan ketakutan terhadap hukuman .

 

Ã

Lakukannya Sendiri Ä

Keyakinan diri memainkan peranan penting dalam semua aspek hidup manusia. Ä

    Menyedari bahawa tiada punca luaran, kepercayaan atau upacara yang boleh menyelamatkannya; oleh itu, Buddhis menyedari keperluaan bergantung kepada usahanya sendiri.  Dia memperolehi keyakinan  melalui pergantungan kepada diri sendiri (self-reliance).  Dia  sedar bahawa dirinya sahaja yang bertanggungjawab ke atas kehidupannya -  kini dan yang akan datang.  Setiap orang mesti menyelamatkan diri  sendiri.  Mencapai penyelamatan boleh diumpamakan mengubati sesuatu penyakit : jika seseorang mengidap  penyakit, dia perlu berjumpa dengan doktor.  Doktor  menentukan jenis penyakit itu dan ubat yang sesuai.   Ubat itu mesti diambil oleh pesakit itu sendiri.  Orang lain tidak boleh mewakilinya untuk memakan ubat tersebut untuknya.   Tiada siapa pun yang boleh sembuh dengan hanya mengkagumi ubat itu  ataupun memuji doktor tersebut untuk ubatnya yang baik.

 

    Pesakit yang ingin sembuh mesti mengikut arahan doktor dengan  penuh kepercayaan mengenai kaedah dan kekerapan memakan ubat itu,  pemakanan hariannya, dan lain-lain peraturan perubatan yang  berkaitan.  Demikian juga, seseorang mesti mengikuti tatasila  (precepts), arahan dan nasihat yang diberi oleh Buddha (yang  memberikan ubat untuk kebebasan) dengan mengawal atau mengurangkan sifat tamak, kebencian dan kejahilan.  Tiada sesiapa yang boleh  menyelamatkan diri dengan hanya menyanyikan puji©pujaan tentang Buddha  ataupun dengan memberi persembahan kepadaNya.  Tiada sesiapapun yang boleh menyelamatkan dirinya dengan meraikan peristiwa©peristiwa penting sebagai menyanjungi Buddha.  Buddhisme bukanlah suatu agama di mana  seseorang boleh memperolehi penyelamatan dengan hanya bersembahyang  ataupun ‘merayu untuk diselamatkan.  Mereka perlu berusaha  bersungguh-sungguh dengan mengawal kehendak yang mementingkan  diri sendiri  dan emosi untuk memdapat penyelamatan.

 

 

Ã

Manusia Adalah Bertanggungjawab Atas Segala-galanya Ä

Apabila seseorang itu telah mempelajari cara hidup manusia yang sebenar, tanpa mengganggu orang lain, maka dia boleh hidup dengan aman tanpa sebarang ketakutan dalam hati. Ä

    Menurut Buddha, manusia sendiri yang menentukan untung nasibnya.   Dia tidak boleh menyalahkan sesiapa mengenai nasibnya kerana dia  sendirilah yang bertanggungjawab ke atas hidupnya.  Dia yang menjadikan hidupnya lebih baik atau buruk.

 

    Buddha menyatakan bahawa manusia mencipta segala-galanya. Segala kesedihan, bahaya dan kecelakaan kita adalah ciptaan kita sendiri. Keadaan kita disebabkan oleh hati dan minda  sendiri yang kurang sempurna.  Diri kita adalah hasil perbuatan baik atau buruk pada masa lampau yang dipengaruhi oleh kehalobaan dan  pengeliruan. Dan oleh kerana kitalah yang membentuk diri kita, kita juga berkuasa untuk mengatasi kesan-kesan buruknya dan memupuk sifat-sifat baik.

 

    Seperti binatang, minda manusia adakalanya dipengaruhi naluri kebinatangannya. Tetapi berlainan daripada  minda binatang, minda manusia dapat dilatih untuk  nilai-nilai yang lebih tinggi.  Jika minda manusia tidak diadabkan, minda yang kurang beradab akan menimbulkan  banyak masalah di dunia ini.  Kadang kala, perbuatan manusia  adalah lebih merbahaya daripada perbuatan binatang.  Binatang  tidak mengalami masalah-masalah keagamaan, bahasa pertuturan,  politik, sosial dan etika, dan bangsa.  Mereka hanya bersaing  untuk makanan, tempat perlindungan dan seks.  Sebaliknya,  terdapat beribu-ribu masalah yang diwujudkan oleh manusia  sendiri.  Kelakuan mereka yang sedemikian sehingga mereka tidak dapat menyelesaikan masalah©masalah ini tanpa  mewujudkan masalah-masalah baru.  Manusia enggan mengakui  kelemahan-kelemahannya.  Dia enggan memikul tanggungjawabnya.   Sikapnya adalah sentiasa menyalahkan orang lain bagi  kegagalannya.  Jika kita lebih bertanggungjawab dalam perbuatan  kita, kita boleh mengekalkan keamanan dan kegembiraan kita.

 

Ã

Manusia mempenjarakan dirinya Ä

Adakah terdapat sebarang kebenaran dalam tuntutan manusia bahawa dia harus diberi kebebasan untuk melakukan apa jua yang disukainya? Ä

    Apabila kita memikirkan kebebasan manusia, adalah  amat susah untuk  menentukan sama ada manusia sesungguhnya telah  bebas dalam melakukan apa sahaja mengikut keinginannya sendiri.   Manusia adalah tertakluk kepada banyak keadaan luaran dan dalaman  : Dia perlu mematuhi undang-undang yang dikuatkuasakan oleh  kerajaan; dia terikat dengan prinsip-prinsip agama; dia  dikehendaki untuk menyesuaikan diri dengan keadaan-keadaan moral  dan sosial dalam masyarakat di mana dia tinggal; dia diharuskan  untuk mematuhi adat istiadat dan tradisi bangsa serta  keluarga.  Di dalam masyarakat moden, manusia cenderung bertentangan dengan keadaan kehidupannya; dia dijangka menurut dengan menyesuaikan dirinya dengan cara hidup yang  moden.  Dia terpaksa bertindak mengikut hukum-hukum alam  semulajadi dan  kuasa kosmik, kerana dia adalah juga  sebahagian daripada kuasa ini.  Dia tertakluk kepada cuaca dan  keadaan iklim suatu kawasan.  Dia bukan hanya terpaksa memberi  perhatian kepada kehidupannya atau kepada unsur-unsur fisikal,  tetapi dia juga perlu berazam untuk mengawal  emosi sendiri.  Dengan kata-kata lain, dia tidak mempunyai kebebasan untuk berfikir secara bebas kerana dia dikuasai  oleh fikiran-fikiran baru yang mungkin berlawanan atau menyingkirkan fikiran dan pegangannya  yang terdahulu.  Pada masa yang sama, dia mungkin percaya bahawa  dia terpaksa mematuhi dan bertindak mengikut kehendak tuhan, dan  bukan mengikut keinginan diri yang bebas.

 

    Dengan mempertimbangkan kesemua keadaan yang berubah©ubah yang tersebut di atas di mana  manusia terikat, kita boleh bertanya, "Adakah  terdapat sebarang kebenaran dalam tuntutan manusia bahawa dia  harus diberi kebebasan dalam melakukan apa jua yang  disukai?"

 

    Kenapakah begitu ketatnya tindakan manusia dikawali ?  Sebab terdapat beberapa unsur buruk dalam diri  manusia.  Unsur-unsur ini adalah merbahaya dan mengancam  semua hidupan.  Untuk selama beberapa ribu tahun yang lampau,  semua agama telah dan masih berusaha untuk menjinakkan  sikap tidak jujur pada manusia dan mengajarnya  cara-cara hidup yang mulia.  Akan tetapi, sungguh malang, manusia masih tidak bersedia untuk menjadi amanah, walau sebaik manapun perwatakannya. Manusia  masih menyimpan semua unsur©unsur jahat di dalam sanubarinya.  Unsur-unsur jahat ini bukan didatangkan atau dipengaruhi oleh  sumber-sumber luar tetapi kesemuanya diwujudkan oleh manusia sendiri.  Jikalau kuasa-kuasa jahat ini adalah ciptaan manusia,  maka manusia sendiri haruslah berusaha bersungguh-sungguh  untuk menyingkirkannya selepas menyedari akan  bahaya kuasa-kuasa ini. ‘ Malangnya, kebanyakan manusia adalah  kejam, bermuslihat, tidak mengenang budi, tidak boleh  dipercayai dan tidak berperikemanusiaan.  Jika manusia dibenarkan  untuk hidup berdasarkan keinginan bebasnya sendiri tanpa  kesederhanaan dan kawalan yang sesuai, kemungkinan besar dia akan  mengganggu ketenteraman dan kebahagiaan orang-orang yang tidak  berdosa.  Perangainya akan mungkin buruk  daripada hidupan-hidupan merbahaya yang lain. Agama  adalah diperlukan untuk melatih manusia menjalani suatu  penghidupan yang dihormati dan demi mencapai ketenteraman serta kebahagiaan hidup pada masa sekarang dan yang akan datang.

    Satu lagi halangan dalam menjalani hidup beragama dan  perkembangan rohani adalah keangkuhan kaum.   Buddha menasihati pengikut-pengikutNya supaya tidak  mempertengahkan sebarang isu perkauman semasa mengamalkan sesuatu  agama.  Buddhis sekelian diajar untuk mengenepikan asal-  usul kaum (bangsa) dan kasta atau perbezaan kelas mereka sendiri.   Pengikut-pengikut kesemua agama tidak harus membeza-bezakan  mana-mana golongan manusia dengan menonjolkan cara hidup  tradisional mereka yang tersendiri.  Mereka seharusnya melayan  sama setiap orang, terutamanya dalam bidang agama. Malang sekali, pengikut©pengikut agama yang berlainan  menimbulkan lebih banyak diskriminasi dan  permusuhan terhadap kumpulan-kumpulan penganut agama yang lain  semasa melaksanakan aktiviti©aktiviti keagamaan mereka.

 

    Ketika bekerja sama dengan orang  lain, mereka  seharusnya tidak mengganggu perasaan orang lain hanya kerana  tradisi dan adat resam mereka sendiri.  Mereka boleh mengamalkan  tradisi dan adat resam mereka yang seiras dengan prinsip-prinsip dan  tatatertib moral agama mereka.

 

    Keangkuhan kaum adalah satu penghalang besar kepada perkembangan agama  dan rohani. Buddha pada suatu  ketika pernah menggunakan kiasan air lautan untuk menggambarkan  keadaan harmoni yang dapat dihayati oleh sesiapa yang telah  belajar menyingkirkan sikap keangkuhan kaum : Setiap  sungai mempunyai nama-nama yang berbeza.  Air dari setiap satu  sungai itu akan semuanya mengalir masuk ke lautan dan menjadi air  lautan.  Dalam konteks yang serupa,  setiap  orang yang berasal  dari masyarakat dan kasta berlainan, mesti melupakan perbezaan di  kalangan mereka dan memikirkan diri mereka hanya seorang manusia.

 

Ã

Lindungi Anda Sendiri. Ä

`Dengan melindungi diri sendiri, anda melindungi yang lain'Ä

`Dengan melindungi yang lain, anda melindungi diri sendiri'

‘Ä

    Suatu ketika dahulu, Bhagava pernah memberitahu bhikkhu-bhikkhuNya tentang kisah ini :

 

   "Pada suatu masa dahulu, terdapat sepasang pemain silap mata yang  menunjukkan kemahiran akrobatik mereka atas sebatang tiang buluh. Pada suatu hari, si guru berkata kepada muridnya : "Sekarang  pijak di atas bahu saya dan panjat tiang buluh ini" Bila murid itu telah berbuat demikian, si guru berkata : "Sekarang lindungilah  saya dengan baik dan  saya akan melindungi anda.  Dengan melindungi sesama kita secara ini, kita akan dapat  menunjukkan kemahiran kita, kita akan mengaut keuntungan yang banyak dan  anda boleh turun dari tiang buluh ini dengan selamat." Akan tetapi, muridnya  berkata : "Guru, bukanlah begitu.  O Guru, Anda harus  melindungi diri anda dan saya juga akan melindungi diri saya  sendiri.  Jadi, melalui perlindungan dan pengawalan diri, kita  sama-sama dapat menunjukkan kemahiran kita dengan selamat!"

 

"Inilah cara yang betul."  Kata Bhagava dan seterusnya Baginda  berkata :

 

"Seperti yang dikatakan oleh murid itu : "Saya akan melindungi  diri saya."  Secara begitulah Asas Sati harus diamalkan.  Saya akan melindungi yang lain, secara begitulah asas sati harus diamalkan. Dengan melindungi diri  sendiri, anda melindungi yang lain; dengan melindungi yang lain,  anda melindungi diri sendiri.

 

"Bagaimana pula seseorang yang melindungi diri sendiri dapat  melindungi yang lain ?  Dengan mempraktikkan meditasi secara kerap dan berulangkali.

 

"Bagaimana pula seseorang yang melindungi yang lain dapat  melindungi diri sendiri ?  Melalui kesabaran  dan pengawalan diri, melalui kehidupan  tanpa kekerasan dan bahaya, melalui perasaan kasih sejati  (metta) dan belas kasihan (karuna).

                                 Ã

                ⃃

(Satipatthana, Samyutta, No :19)Ä

                          

     "Dengan melindungi diri sendiri, seseorang melindungi yang

      lain"

     "Dengan melindungi yang lain, seseorang melindungi diri

      sendiri"

    

Kedua-dua ayat ini saling melengkapi dan tidak harus digunakan  (atau dipetik) secara berasingan.

 

    Kini, perkhidmatan sosial amat dipentingkan, dan kemungkinan orang ramai akan cenderung untuk memetik ayat yang  kedua sahaja bagi menyokong idea mereka.  Tetapi, petikan  yang berat sebelah ‘ini akan memberi gambaran yang salah tentang pernyataan Buddha.   Dalam cerita tadi, haruslah ditegaskan  bahawa Buddha dengan jelasnya menyetujui kata-kata murid itu;  yakni, seseorang hendaklah menjaga langkah melindungi diri sendiri sebelum dia  ingin melindungi orang lain daripada bahaya.  Seseorang yang dirirnya terbenam dalam lumpur, tidak mungkin menolong orang lain melepaskan diri. Maksudnya, perlindungan diri sendiri bukanlah perlindungan yang  hanya mementingkan diri sendiri.  Sebenarnya, ia merupakan  pemupukan kawalan diri, dan etika serta perkembangan kerohanian  diri.

 

    Dengan melindungi diri sendiri, seseorang melindungi orang lain -  kebenaran kenyataan ini  bermula dari tahap yang mudah dan  praktikal. Pada tahap kebendaan, kebenaran kenyataan ini amat ketara dan  tidak perlu dibincang dengan panjang lebar.  Amatlah jelas bahawa dengan menjaga kesihatan diri sendiri, kesihatan  persekitaran kita yang berhampiran dan lebih luas turut dijagai - terutamanya dalam kes-kes  penyakit berjangkit.  Tindak-tanduk serta gerak-geri kita yang  berhati-hati dan teliti dapat melindungi orang lain dari bahaya  yang mungkin timbul dari kelengahan dan kelalaian kita.  Memandu  dengan cermat, menjauhi minuman keras, pengawalan diri dalam  keadaan yang mungkin menimbulkan kekerasan - kesemua ini serta  banyak cara-cara lain membolehkan kita melindungi orang lain melalui  perlindungan diri. 

 

    Sekarang, kita beralih pula kepada tahap kesusilaan mengenai  kebenaran  ini.  Perlindungan diri yang bermoral akan melindungi  orang lain, individu serta masyarakat dari hawa nafsu kita yang  tidak terbatas dan desakan kepentingan diri.  Jika kita  membenarkan Tiga Akar Kejahatan iaitu, Kehalobaan, Kebencian dan  Delusi tumbuh kukuh dalam hati kita, maka apa yang berkembang dari Tiga Akar Kejahatan ini akan tersebar bagaikan tumbuhan menjelar dan menjehanamkan pertumbuhan yang sihat dan baik. Tetapi, jika kita melindungi diri daripada  Tiga Akar Kejahatan ini,  maka hidupan lain turut terselamat daripada kehalobaan kita terhadap  harta dan kuasa, daripada  hawa nafsu serta keinginan deria yang tidak  terkawal, dan daripada perasaan iri hati serta cemburu.  Mereka akan  terselamat daripada akibat gangguan, kehancuran dan  pembunuhan disebabakan oleh kebencian dan permusuhan  kita; juga terselamat daripada letusan kemarahan kita, daripada satu suasana perseteruan dan  perbalahan yang kita sebarkan - yang menyebabkan kesengsaraan hidup kepada  mereka di sekeliling kita.  Akan tetapi, kesan-kesan  bahaya kehalobaan dan kebencian kita terhadap orang lain tidak  setakat ini sahaja apabila orang lain menjadi objek pasif atau  mangsa kebencian kita, atau harta benda mereka menjadi objek  kehalobaan kita.  Kehalobaan dan kebencian mempunyai kuasa menjangkil ianya boleh menganda©gandakan kesan jahat. Seandainya kita hanya mengidam dan ‘mencapai, memperolehi dan memiliki, berpaut dan terikat, kemudian kita juga mungkin membangkitkan atau menguatkan naluri keinginan pada orang lain  juga.  Teladan buruk kita mungkin menjadi piawaian tingkahlaku  bagi mereka yang berada di persekitaran kita; umpamanya, anak-anak kita, rakan-rakan sekerja kita dan sebagainya.  Kelakuan  kita mungkin mendorong orang lain bersama untuk memenuhi  keinginan yang haloba; kita mungkin membangkitkan perasaan  marah dan persaingan di kalangan mereka yang ingin mengalakkan kita dalam perlumbaan ini. Jika kita penuh dengan hawa nafsu,  kita mungkin  menyemarakkan api nafsu pada orang lain.  Perasaan kebencian kita  mungkin juga menyebabkan kebencian dan dendam pada orang lain.   Kita mungkin berpakat dengan orang lain atau  menggoda mendorong mereka untuk bertindak sama iaitu membenci dan bermusuh-musuhan.

 

Ã

Menyelamatkan Diri SendiriÄ

Diri sendiri, sesungguhnya, merupakan penyelamat sendiri;

apakah penyelamat yang lain?

Denga diri sendiri yang terkawal, masalah untuk mencari penyelamat luaran

telah diselasaikan.   

                             (Dhammapada 166)Ä

    Apabila Buddha hampir meninggalkan dunia, para pengikutNya datang dari  merata tempat untuk berdekatan denganNya. Semasa para pengikut yang lain sentiasa  berada di sisiNya, dan bersedih atas  kehilangan Guru mereka yang terjangka, seorang bhikkhu  yang bernama Attadatta masuk ke dalam kamar beliau dan  mempraktikkan meditasi.  Para bhikkhu yang lain menyangka bahawa  beliau tidak mengambil berat terhadap keadaan Buddha,  merasa sedih, lantas melaporkan perkara ini kepada Baginda.   Walau bagaimanapun, bhikkhu tersebut menerangkan kepada Buddha,  "Oleh kerana Bhagava akan meninggal tidak lama lagi, saya  berpendapat bahawa cara yang terbaik untuk menghormati Bhagava  adalah melalui pencapaian Arahant semasa Bhagava masih hidup."   Buddha amat gembira atas sikap dan kelakuan bhikkhu tersebut dan  berkata bahawa seseorang tidak patut mengenepikan kepentingan rohani sendiri demi orang lain.

 

 

    Kisah ini menggambarkan salah satu aspek yang terpenting dalam  Buddhisme.  Seseorang mesti senantiasa berwaspada untuk mencapai  pembebasan dari Ã

Samsara, Ä

dan `penyelamatan' ini mesti dicapai  oleh individu itu sendiri.  Dia tidak harus mencari pertolongan dari sebarang kuasa atau agensi luar untuk mencapai Ã

Nibbana.

‘Ä

    Mereka yang tidak memahami Buddhisme mengkritik konsep ini dan  mengatakan bahawa Buddhisme adalah satu agama yang hanya  bercakap tentang perkara yang berhubungan dengan pembebasan diri daripada kesengsaraan dan kesedihan. Ini adalah tidak benar sama sekali.  Buddha dengan  jelasnya mengatakan bahawa seseorang sepatutnya berusaha terus menerus demi kepentingan rohani dan kebendaan semua  hidupan, dan pada masa yang sama, berusaha dengan tekuh untuk pencapaian matlamat diri sendiri iaitu Nibbana. Memberi perkhidmatan tanpa mementingkan diri amat disanjung tinggi oleh Buddha.

 

    Terdapat juga golongan yang tidak memahami Buddhisme  mungkin bertanya, "Bagi manusia yang bernasib baik -  yang dapat mengawal kuasa mental mereka sepenuhnya, ianya tidak menjadi masalah untuk mereka mencapai Nibbana  melalui usaha mereka sendiri.  Tetapi Bagaimana pula dengan mereka yang cacat anggota ataupun mental (akal), malah cacat dari segi kebendaan?  Bagaimana pula mereka hendak bergantung kepada diri sendiri?  Adakah mereka  tidak perlukan kuasa luar - sama ada tuhan atau dewa untuk membantu  mereka ?"

 

    Jawapan kepada persoalan ini adalah para Buddhis tidak percaya  bahawa kebebasan mutlak mesti dicapai dalam satu  kehidupan.  Proses ini boleh mengambil masa  yang panjang,  melalui tempoh masa banyak kelah$

Index 1

Index 2

TOA Heading

Caption

_Equation Caption

Bill Gate

A:\EDITED\CHAP4.WP       Bill Gate

A:\EDITED\CHAP4.doc        Bill Gate

A:\EDITED\CHAP4.docÿ@HP LaserJet 4L

HPPCL5MS

HP LaserJet 4L

HP LaserJet 4L

HP LaserJet 4L

HP LaserJet 4L

HP LaserJet 4L

Times New Roman

Symbol

Courier New

Courier New

BAB 4 :

Bill Gate          Bill Gate

Root Entry

CompObj

CompObj

WordDocument

WordDocument

ObjectPool

ObjectPool

SummaryInformation

SummaryInformation

Microsoft Word 6.0

up ini 

 kepada alam haiwan, kita boleh membezakan antara haiwan peringkat  tinggi dan peringkat rendah; yang juga mempunyai kebolehan (pada  tahap berlainan) untuk membuat keputusan demi terus hidup.

 

    Jadi, malah suatu hidupan peringkat rendah juga mempunyai potensi  untuk mencipta Ã

kamma

yang baik, walaupun  dengan skop yang terhad.  Melalui penggunaan kebolehan ini dengan bersungguh-sungguh dan pertambahan kamma yang baik sedikit demi sedikit,  suatu makhluk dapat meningkatkan dirinya ke tahap kewujudan dan  pemahaman yang lebih tinggi. 

 

    Bagi melihat masalah ini dari sudut yang lain pula, kita boleh merenungi satu cerita yang telah dikisahkan sebelum ini untuk  menunjukkan bagaimana Bodhisatta telah membuat keputusan yang  awal untuk berusaha mencapai Pencerahan Sempurna.  Banyak kelahiran yang lampau sebelum Buddha dilahirkan sebagai  Siddhattha, Dia telah dilahirkan sebagai seorang  manusia biasa.

 

 

    Pada suatu hari semasa beliau belayar bersama ibunya, ribut kencang bertiup lalu kapal tersebut ditenggelamkan  dan menghumbankan penumpang©penumpangnya ke  dalam lautan yang bergelora. Tanpa menghiraukan keselamatan  dirinya, Bodhisatta telah mendukung  ibunya dan bergelutan untuk berenang menuju ke daratan.  Tetapi, lautan  terbentang amat luas menyebabkan beliau tidak dapat  menentukan jalan terbaik untuk selamat. Apabila beliau berada di dalam  dilema ini © tidak ketahui arah yang patut ditujui, keberaniannya telah di lihat oleh seorang dewa.  Dewa tersebut tidak  boleh datang secara fizikal untuk menolongnya, tetapi dia dapat mempengaruhi  Bodhisatta itu untuk mengetahui jalan terbaik untuk diikuti.  Beliau  mendengar nasihat dewa tersebut lalu diri dan ibunya terselamat.  Pada ketika itulah, beliau berazam kukuh tidak akan berhenti sehingga beliau dapat mencapai  Pencerahan Sempurna.

 

    Kisah ini menunjukkan kenyataan bahawa para Buddhis boleh meminta  pertolongan dewa-dewa di dalam kehidupan harian mereka.  Seorang dewa merupakan sejenis makhluk yang memperolehi pahala yang  banyak memalui kebaikannya (seperti raja segala dewa), dilahirkan dengan kuasa untuk menolong makhluk lain.  Tetapi kuasa ini hanya  terbatas kepada pertolongan dari segi kebendaan dan fizikal sahaja.   Dalam kehidupan seharian, kita boleh memohon pertolongan dari  para dewa - semasa kita dilanda kecelakaan, semasa kita  perlu ditenteramkan,  semasa kita  sakit ataupun dalam  ketakutan, dan seterusnya. 

 

    Kenyataan bahawa kita memohon pertolongan dewa menunjukkan bahawa  kita masih terikat pada dunia kebendaan.  Kita mesti ‘menerima  hakikat bahawa sebagai seorang manusia, kita tertakluk kepada  kehendak dan keperluan fizikal.  Adalah tidak salah untuk  memenuhi keperluan-keperluan ini pada batasan yang  tertentu.  Semasa Buddha menganjurkan Jalan Tengah, Dia berkata bahawa kita tidak seharusnya memanjakan diri  dengan kemewahan ataupun mengabaikan sama sekali keperluan asas hidup.

 

    Walau bagaimanapun, kita tidak patut berhenti di situ sahaja.   Ketika kita menerima hakikat keadaan hidup ini, kita juga mesti  sentiasa berusaha, dengan mengikuti Jalan Mulia Lapan Faktor, untuk  mencapai suatu tahap perkembangan di mana kita menyedari bahawa keterikatan kepada dunia kebendaan hanya menghasilkan kesengsaraan dan kesedihan.

 

    Setelah memperdalamkan pengetahuan kita melalui kelahiran semula  yang tidak terkira bilangannya, nafsu kita ke atas keseronokan  deria semakin berkurangan.  Pada tahap inilah, kita dapat bergantung kepada diri  sendiri dalam ertikata yang sebenarnya.  Pada tahap ini juga,  para dewa tidak dapat menolong kita lagi, kerana kita tidak  berusaha untuk memuaskan kehendak kebendaan.

 

    Seseorang Buddhis yang benar-benar memahami keadaan alam yang  fana, mempraktikkan pemisahan dari bahan kebendaan.  Dia tidak  terikat kepada benda duniawi secara tidak wajar.   Jadi, dia berkongsi benda©benda ini dengan manusia lain yang kurang  bertuah - beliau mempraktikkan  kemurahan hati. Melalui cara ini jugalah, seseorang Buddhis  menyumbang kapada kebahagiaan orang lain.

 

    Setelah Buddha mencapai Pencerahan Sempurna melalui usaha-Nya  sendiri, Dia tidak menyimpan pengetahuan ini untuk diriNya sahaja.  Sebaliknya, Dia menggunakan masa tidak kurang  daripada empat puluh lima tahun untuk menyampaikan pengetahuanNya kepada manusia dan juga dewa.  Inilah contoh Buddhisme yang  agung mengenai pengorbanan diri dan mengambil berat tentang  kesejahteraan segala makhluk. 

 

    Juga selalu diperkatakan bahawa Buddha membantu penganut yang dalam kesusahan bukan melalui mukjizat seperti  menghidupkan yang mati dan sebagainya, tetapi melalui  tindakannyaNya yang penuh dengan kearifan dan belas  kasihan (karuna).

 

    Pada suatu ketika, seorang wanita yang bernama Kisa Gotami  meminta bantuan Buddha untuk menghidupkan kembali anaknya yang  telah  meninggal dunia.  Buddha faham bahawa Dia tidak dapat  berbicara dengan wanita ini yang begitu sedih dan dikuasai oleh kedukaan, lantas Buddha menyuruh dia untuk mendapatkan segumpal biji sawi daripada seorang yang tidak pernah kehilangan orang ‘kesayangan akibat kematian.  Wanita yang kebingungan ini berlari  dari rumah ke rumah tetapi, walaupun setiap orang berhajat untuk  memberikan biji sawi; malangnya mereka tidak dapat berbohong  bahawa mereka tidak pernah kehilangan orang kesayangan akibat kematian.  Lambat-laun, Kisa Gotami mulai  memahami hakikat bahawa kematian merupakan peristiwa semulajadi  yang mesti dihadapi oleh setiap makhluk.  Dengan  kesedaran ini, dia kembali kepada Buddha dan  bersyukur kepadaNya kerana menunjukkannya kebenaran  mengenai kematian.

 

    Di dalam kes ini, Buddha lebih mementingkan kefahaman wanita  tersebut mengenai hakikat kehidupan, daripada memberi kelegaan  sementara dengan menghidupkan semua anaknya - anak tersebut mungkin akan  membesar sehingga tua dan masih perlu mati. Melalui kesedaran  yang lebih penting ini, Kisa Gotami bukan sahaja dapat berhadapan dengan  fenomena kematian tetapi juga dapat mempelajari punca kesengsaraan iaitu melalui keterikatan.  Dia dapat meyedari  bahawa keterikatan menyebabkan kesengsaraan dan apabila  keterikatan dimusnahkan, kesengsaraan turut termusnah.

 

    Jadi, dalam Buddhisme, seseorang boleh meminta bantuan daripada agensi luaran (seperti dewa) untuk mengejari kegembiraan  sementara; tetapi pada peringkat perkembangan yang kemudian  apabila keterikatan kepada keadaan duniawi lenyap,  bermulalah perjalanan menujui maha pelepasan keduniaan dan  pencerahan yang memerlukanseseorang berdikari. Apabila  seseorang berusaha untuk mencapai pembebasan, untuk  keluar dari putaran hidup dan mati yang tiada akhiran, untuk  mencapai kesedaran dan pencerahan, dia hanya dapat melakukan  ini melalui usahanya sendiri, melalui kuasa niatnya yang tertumpu.

    Buddhisme memberi kehormatan tinggi kepada manusia.  Hanya  agama inilah yang menyatakan bahawa manusia mempunyai kuasa untuk  membantu dan membebaskan dirinya.  Pada tahap perkembangannya yang kemudian, dia tidak tertakluk kepada belas kasihan mana-mana kuasa atau agensi luar yang mana  dia mesti sentiasa menggembirakannya melalui pemujaan atau melakukan korban.