Make your own free website on Tripod.com

5

Ajaran-ajaran Utama

 

Ajaran-ajaran Utama_____________________________________________________ 1

Tri-Pitaka (atau Tipitaka)_________________________________________________ 1

Apakah Abhidhamma?___________________________________________________ 5

Minda dan Jasad (Nama-Rupa)___________________________________________ 10

Empat Kebenaran Mulia_________________________________________________ 11

Bahaya Sifat Mementingkan Diri__________________________________________ 13

Jalan Mulia Lapan Lapis – Jalan Tengah___________________________________ 14

Perkembangan Secara Beransur‑ansur 15

Usaha  Benar_____________________________________________________________________ 15

Semuanya boleh berubah‑ubah 20

Apakah Kamma?_______________________________________________________ 21

Salah faham tentang Kamma_____________________________________________ 23

 

 

Tri-Pitaka (atau Tipitaka)

 

Tripitaka merupakan koleksi ajaran Buddha selama 45 tahun. Tripitaka terbahagi kepada Sutta (ajaran umum), Vinaya (rukun disiplin) serta Abhidhamma (psikologi moral)

 

Tripitaka telah dirumus dan diatur dalam bentuk yang sedia ada sekarang oleh para Arahant yang ada pertalian rapat dengan Buddha.

 

Walaupun Buddha telah meninggal dunia, Dhammanya yang telah diamanat kepada manusia sejagat tetap kekal dalam bentuk asalnya.

 

Buddha tidak meninggalkan sebarang rekod bertulis tentang ajarannya. Namun begitu, para pengikut agungnya telah mengabadikan ajarannya dengan menghafal ajaran tersebut dan diwarisi daripada generasi kepada generasi secara lisan.

 

Selepas saja Buddha meninggal dunia, 500 orang Arahant cendekiawan telah menganjurkan satu persidangan untuk membaca doktrin yang diajar oleh Buddha. Dalam Persidangan Buddhis Pertama ini, Yang Mulia Ananda, pengasuh Buddha yang telah mendengar kesemua khutbah Buddha telah membaca Dhamma manakala Yang Mulia Upali telah membaca Vinaya, iaitu rukun disiplin untuk para Sangha.

 

Seratus tahun selepas Persidangan Buddhis Pertama, di zaman pemerintahan Maharaja Kalasoka, beberapa orang pengikut agama Buddha telah mengesyorkan untuk menukar beberapa kod disiplin yang kecil. Akan tetapi, para Sangha yang berpegang kuat pada sistem tradisi lama menentang syor ini manakala yang lain tetap dengan pendirian mereka untuk mengubahsuai beberapa kod disiplin (Vinaya). Akhirnya selepas Persidangan Buddhis Kedua pada masa ini, beberapa aliran agama Buddha yang berbeza telah timbul. Semasa Persidangan Kedua ini, hanya perkara berkenaan Vinaya sahaja yang telah dibincangkan dan tiada pertikaian tentang Dhamma dilaporkan.

 

Semasa kurun ke-3 Sebelum Masihi di bawah pemerintahan Maharaja Asoka, Persidangan Buddhis Ketiga telah diadakan untuk membincang perbezaan pendapat di kalangan para Sangha. Semasa Persidangan ini, timbul perbezaan pendapat tentang Vinaya dan juga Dhamma. Di akhir Persidangan tersebut, Pengerusi Persidangan, Yang Mulia Moggaliputta Tissa telah merumus satu buku bertajuk Kathavatthu untuk menolak tanggapan dan teori yang salah, serta akidah agama yang terpesong yang dipegang oleh beberapa pengikut agama Buddha. Ajaran Buddha yang telah diterima dan disahkan oleh Persidangan ini dikenali sebagai Theravada. Abhidhamma Pitaka juga telah dibincangkan dan ditambahkan kepada Tripitaka pada Persidangan ini. Persidangan yang telah diadakan di Sri Lanka pada tahun 80 Sebelum Masihi dikenali juga sebagai Persidangan Buddhis Keempat. Persidangan yang ditaja oleh Maharaja Vattagamani Abbaya juga memperlihatkan Tripitaka ditulis buat pertama kali dalam sejarah.

 

Tripitaka terdiri daripada tiga bahagian utama ajaran Buddha, iaitu Disiplin (Vinaya Pitaka), khutbah (Sutta Pitaka) serta Khutbah Mutlak (Abhidhamma Pitaka).

 

Vinaya Pitaka merangkumi kod disiplin untuk para bhikkhu dan bhikkhuni. Vinaya Pitaka memberi keterangan yang terperinci tentang perkembangan penyebaran agama Buddha. Di samping itu, ia juga menceritakan riwayat hidup Buddha serta para pengikutnya. Ia secara tidak langsung juga mendedahkan beberapa maklumat berguna berkenaan sejarah lampau, kebudayaan, adat, sastera dan sains di India serta maklumat-maklumat lain.

 

Selama lebih kurang dua puluh tahun sejak mencapai Pencerahan, Buddha tidak menurunkan rukun disiplin untuk para Sangha. Bagaimanapun, selepas tempoh tersebut, mengikut keperluan semasa, beliau telah menggubal rukun disiplin untuk mengawal disiplin para Sangha pada masa akan datang.

 

Vinaya Pitaka merangkumi lima buku berikut:-

1.           Parajika Pali              (Kesalahan Besar)

2.           Pacittiya Pali              (Kesalahan Kecil)

3.           Mahavagga Pali      (Bahagian Besar)

4.           Cullavagga Pali       (Bahagian Kecil)

5.           Parivara Pali             (Ringkasan Vinaya)

 

 

Sutta Pitaka

 

Sutta Pitaka merangkumi khutbah-khutbah yang telah disampaikan oleh Buddha serta beberapa pengikut agungnya seperti Yang Mulia Sariputta, Yang Mulia Ananda, Yang Mulia Moggallana dan lain-lain. Buku ini di ibarat ubat penawar kerana semua khutbah di dalamnya disampaikan mengikut situasi semasa serta tahap pemikiran dan emosi orang berkenaan. Mungkin terdapat kenyataan yang bercanggah di dalamnya. Namun, ini tidak harus di salah anggap kerana Buddha telah menyampaikan khutbahnya bersesuaian dengan situasi semasa.

 

Sutta Pitaka dibahagikan kepada lima Nikaya atau koleksi, iaitu:-

1.           Digha Nikaya            (Koleksi khutbah yang panjang)

2.           Majjhima Nikaya    (Koleksi khutbah yang sederhana panjang)

3.           Samyutta Nikaya      (Koleksi kata kiasan)

4.           Anguttara Nikaya   (Koleksi khutbah yang diatur mengikut turutan nombor)

5.           Khuddaka Nikaya (Koleksi kecil)

 

Khuddaka Nikaya dipecahkan lagi kepada lima belas buku:-

1.           Khuddaka Patha     (Teks pendek)

2.           Dhammapada           (Jalan Kebenaran)

3.           Udana                             (Kiasan dari hati atau Kiasan Bahagia)

4.           Iti Vuttaka                    (Khutbah “Telah disabda”)

5.           Sutta Nipata                (kumpulan khutbah)

6.           Vimana Vatthu          (Cerita Alam Kayangan)

7.           Peta Vatthu                  (Cerita tentang Peta)

8.           Theragatha                 (Sajak puja oleh para bhikkhu)

9.           Therigatha                   (Sajak puja oleh para bhikkhuni)

10.      Jataka                             (Cerita kelahiran lepas Buddha) 

11.      Niddesa                          (Penerangan terperinci)

12.      Patisambhida            (Pengetahuan bercorak analisis)

13.      Apadana                        (Kehidupan mereka yang mulia)

14.      Buddhavamsa           (Sejarah Buddha)

15.      Cariya Pitaka            (Jenis Tindak-tanduk)

 

 

Abhidhamma Pitaka

 

Bagi seseorang intelek, Abhidhamma adalah yang terpenting serta menarik kerana ia mengandungi falsafah yang mendalam berkenaan ajaran Buddha berbanding dengan khutbah dalam Sutta Pitaka yang cukup menarik tetapi ringkas.

 

Sutta Pitaka biasanya merujuk kepada seseorang individu atau makhluk hidup. Abhidhamma sebaliknya menggunakan istilah mutlak seperti kelompok deria, minda, jasad dan sebagainya. Sutta ialah Vohara Desana (Ajaran am) manakala Abhidhamma pula ialah di mana Paramattha Desana (Ajaran Mutlak) dijumpai.

 

Dalam Abhidhamma, kesemua perkara dianalisis dengan terperinci. Oleh kerana itu ia dipanggil ajaran bercorak analisis (Vibhajja Vada). Empat perkara mutlak (Paramattha) diperincikan dalam Abhidhamma, iaitu citta (kesedaran deria), cetasika (formasi mental), rupa (jasad) dan Nibbana.

 

Seseorang individu dianalisis secara mikroskopik dan juzuknya diperincikan dengan mendalam. Matlamat mutlak seta cara untuk mencapainya juga diterangkan dengan terperinci.

 

Abhidhamma Pitaka terdiri daripada hasil-hasil berikut:-

1.Dhamma-Sangani       (Penerangan fenomena)

2.Vibhanga                           (Buku tentang analisis mendalam)

3.Katha Vatthu                   (Persoalan kontroversi)   

4.Puggala Panatti            (Penerangan tentang individu)

5.Dhatu Katha                   (Perbincangan tentang juzuk)

6.Yamaka                              (Buku tentang pasangan)

7.Patthana                            (Buku tentang perhubungan)

 

Mengikut satu klasifikasi yang lain yang telah diperkatakan oleh Buddha sendiri, seluruh Ajarannya terbahagi kepada sembilan kategori, iaitu:-

1.Sutta

2.Geyya

3.Veyyakarama

4.Gatha

5.Udana

6.Itivuttaka

7.Jataka

8.Abbhutadhamma

9.Vedalla

 

 

1.           Sutta - Merupakan khutbah pendek, sederhana panjang serta khutbah panjang yang telah disampaikan oleh Buddha pada masa-masa berbeza seperti Ratana Sutta (Sutta tentang permata), Mangala Sutta (Sutta tentang berkat utama), Metta Sutta (Sutta tentang cinta-kasih), dan sebagainya. Mengikut komentar, seluruh Vinaya Pitaka juga turut termasuk dalam bahagian ini.

 

2.           Geyya - Merupakan khutbah dan Gatha (sajak puja) seperti Sagathavagga daripada Samyutta Nikaya.

 

3.           Veyyakarana - bermaksud penerangan. Daripada seluruh Abhidhamma Pitaka, khutbah yang tidak dalam bentuk pertuturan serta semua yang tidak terkandung dalam lapan bahagian yang lain itu dimasukkan ke dalam bahagian ini.

 

4.           Gatha - Merangkumi kata-kata dalam Dhammapada (Jalan ke arah Kebenaran), Theragatha (Sajak puja para Bhikkhu), Therigatha (Sajak puja para Bhikkhuni) dan semua kata-kata yang tidak tergolong di bawah kategori Sutta.

 

5.           Udana - Merupakan “Sajak Kegembiraan” yang terkandung dalam kategori Udana, salah satu bahagian Khuddaka Nikaya.

 

6.           Itivuttaka - Merupakan 112 khutbah yang bermula dengan kata-kata ”Demikianlah yang telah Bhagava bersabda”. Itivuttaka ialah salah satu daripada lima belas buku dalam Khuddaka Nikaya.

 

7.           Jataka - Terdapat 547 cerita kelahiran lepas Buddha yang telah diceritakan oleh Buddha sendiri.

 

8.           Abbhutadhamma - Merupakan beberapa khutbah berkenaan perkara yang hebat dan menakjubkan, misalnya Acchariya-Abbhutadhamma Sutta daripada Majjhima Nikaya (No.123).

 

9.           Vedalla - Merupakan khutbah yang menggembirakan, seperti Chulla Vedalla, Maha Vvedalla (M.N.No.43,44), Samma Ditthi Sutta (M.N.No.9), dan sebagainya. Dalam beberapa khutbah ini, jawapan yang diberikan kepada beberapa soalan ialah dalam bentuk perasaan riang gembira.

 

 

Apakah Abhidhamma?

 

Abhidhamma ialah doktrin analisis tentang fakulti mental serta juzuk.

 

Abhidhamma Pitaka mengandungi psikologi moral dan falsafah ajaran Buddha berbanding dengan khutbah yang ringkas dalam Sutta Pitaka.

 

Pengetahuan yang diperoleh daripada Sutta sudah tentu boleh membantu kita mengatasi masalah di samping meningkatkan akhlak dan melatih minda. Pengetahuan ini membolehkan seseorang menjalani kehidupan yang aman dan terhormat tanpa mengganggu kehidupan yang lain. Dengan mendengar kepada khutbah-khutbah tersebut, kita mengembangkan pemahaman kita tentang Dhamma dan dapat membentuk kehidupan kita dengan teratur. Konsep di sebalik sesetengah istilah dalam Sutta Pitaka tertakluk kepada perubahan dan harus ditafsirkan dalam konteks keadaan sosial semasa zaman Buddha. 

 

Konsep yang digunakan dalam Sutta adalah seumpama istilah am yang digunakan orang awam untuk mentafsirkan isu saintifik. Konsep yang digunakan dalam Sutta harus difahami dalam konteks umum manakala konsep yang diketengahkan dalam Abhidhamma harus difahami dalam konteks mutlak. Konsep dalam Abhidhamma adalah seperti istilah saintifik persis yang digunakan ahli sains untuk mengelakkan salah tafsiran.

 

Hanya dalam Abhidhamma sahaja penerangan telah diberikan tentang cara dan ketika detik mental yang manakah seseorang akan membentuk pemikiran karma yang baik dan buruk, berdasarkan keinginan serta keadaan mental lain orang tersebut. Penerangan yang jelas tentang sifat fakulti mental yang berbeza serta pentafsiran analisis yang persis tentang juzuk kehidupan boleh juga dijumpai dalam koleksi khutbah yang penting ini.

 

Memahami Dhamma dengan pengetahuan yang diperoleh daripada pembelajaran sutta adalah seperti pengetahuan yang diperoleh daripada mengkaji penawar yang digunakan untuk mengubati penyakit yang berbeza. Pengetahuan sedemikian boleh digunakan untuk mengubati beberapa jenis penyakit yang tertentu. Bagaimanapun seseorang doktor berkelayakan yang mempunyai pengetahuan yang persis boleh menentukan punca serta mengubati lebih banyak penyakit lagi. Pengetahuan yang khusus ini membolehkannya memberi penawar yang lebih mujarab. Begitu juga seorang yang telah mengkaji Abhidhamma boleh benar-benar memahami sifat sebenar minda dan menganalisis sikap mental yang mengakibatkan seseorang individu melakukan kesalahan, dan pada masa yang sama meningkatkan ketabahannya untuk mengelakkan keburukan.

 

Abhidhamma mengajar bahawa sifat keakuan dan konsep egoistik seperti “Aku”, “anda”, “manusia” dan “dunia” yang kita guna dalam pertuturan sehari-harian tidak mampu untuk memperincikan keadaan sebenar sifat kehidupan. Konsep umum yang digunakan tidak boleh memerangkan sifat tidak kekal keseronokan, ketidakpastian dan ketidakkekalan semua komponen hidup, serta percanggahan antara juzuk kehidupan dan tenaga intrinsik di dalam semua benda hidup. Doktrin Abhidhamma memberi penerangan yang jelas tentang sifat mutlak manusia dan melanjutkan analisis terhadap keadaan manusia ke tahap yang tidak dapat ditandingi oleh semua kajian sebelumnya.

 

Abhidhamma adalah berkaitan dengan realiti yang wujud dalam erti kata mutlak atau disebut paramattha dhamma dalam bahasa Pali. Terdapat empat jenis realiti:

  1. Citta, minda atau kesedaran minda, didefinisikan sebagai “sesuatu yang tahu atau mengalami” suatu objek. Citta wujud sebagai keadaan kesedaran deria yang seketika dan tersendiri.
  2. Cetasika adalah faktor mental yang  membentuk dan wujud bersama dengan citta.
  3. Rupa merupakan fenomena fizikal atau bentuk kasar.
  4. Nibbana ialah keadaan bahagia yang tidak tertakluk yang merupakan tujuan mutlak agama Buddha.

 

Citta, cetasika dan rupa adalah realiti tertakluk yang membentuk kerana keadaan semasa dan akan menghilang apabila keadaan semasa yang mengekalkannya sudah tidak mampu berbuat demikian lagi. Keadaan ini tidak kekal. Nibbana pula sebaliknya ialah realiti yang tidak tertakluk. Nibbana tidak membentuk dan oleh itu tidak juga menghilang. Keempat-empat realiti ini boleh dialami tidak kira istilah yang kita guna untuk mengenalinya. Selain daripada realiti ini, kesemuanya - tidak kira dalam diri kita atau di luar, pada masa sekarang, masa lepas atau masa hadapan, sama kasar atau halus, bertaraf tinggi atau rendah, jauh atau dekat - semuanya sekadar konsep sahaja dan bukannya realiti mutlak.

 

Citta, cetasika dan Nibbana juga dikenali sebagai nama. Nibbana merupakan nama yang tidak tertakluk. Dua nama yang tertakluk, iaitu citta dan cetasika bersama dengan rupa (rupa) membentuk semua organisma psiko fizikal termasuk manusia. Abhidhamma menganalisis kedua-dua minda dan jasad (nama-rupa) secara mikroskopik. Proses kelahiran dan kematian diterangkan dengan terperinci. Abhidhamma menerangkan inti Dhamma dengan jelasnya dan membolehkan kita memahami realiti dan justeru itu menonjolkan Jalan menuju Kebebasan dengan jelas. Kesedaran yang kita dapati daripada Abhidhamma berkenaan kehidupan kita dan dunia sejagat ialah dalam konteks realiti mutlak dan bukannya secara umum.

 

Penerangan jelas tentang proses pemikiran dalam Abhidhamma tidak boleh dijumpai dalam sebarang kajian psikologi yang lain sama ada di Barat mahupun di Timur. Kesedaran deria didefinisikan manakala pemikiran dianalisis khususnya dari sudut pandangan moral. Komposisi setiap jenis kesedaran deria disampaikan dengan mendalam. Pada hakikatnya, pandangan bahawa kesedaran deria mengalir seperti sebatang sungai yang dianjurkan oleh ahli psikologi seperti William James menjadi sangat jelas bagi seseorang yang memahami Abhidhamma. Lebih-lebih lagi seorang pengkaji Abhidhamma boleh memahami doktrin Anatta (tiada roh) yang penting dari sudut pandangan falsafah dan juga moral.

 

Abhidhamma menerangkan cara proses kelahiran semula berlaku selepas kematian dalam alam kewujudan yang berbeza. Proses ini berlaku tanpa sebarang entiti mengalir daripada satu kehidupan ke satu kehidupan yang lain. Penerangan ini menyokong doktrin Kamma dan Kelahiran Semula. Abhidhamma turut memberi maklumat yang mendalam tentang minda, unit mental serta kuasa mental, sifat jasad, punca jasad dan hubungan minda dan jasad.

 

Dalam Abhidhammattha Sangaha, suatu manual Abhidhamma, terdapat penerangan yang ringkas tentang Hukum Sebab-Musabab Yang Saling Bergantungan diikuti perincian yang mendalam tentang Hubungan Berpunca. Penerangan tentang  keadaan manusia ini tiada tandingannya dalam dunia. Oleh kerana penerangannya mendalam dan bercorak analisis, Abhidhamma bukanlah satu subjek untuk sembarangan pembaca.

 

Sejauh manakah kita boleh membanding bidang psikologi moden dengan analisis yang diberikan dalam Abhidhamma? Bidang psikologi moden terhad dan termasuk dalam kajian Abhidhamma dalam aspek yang berkaitan dengan minda - pemikiran, proses pemikiran serta keadaan mental. Perbezaannya ialah Abhidhamma tidak menerima kewujudan roh.

 

Analisis tentang sifat minda yang diberikan dalam Abhidhamma tidak boleh diperoleh daripada sebarang sumber lain. Ahli psikologi moden masih kabur tentang perkara seperti impuls mental atau detik mental (Javana Citta) yang dibincangkan dalam Abhidhamma. Seorang ahli psikologi terkenal dari Harley Street, Dr.Graham Howe menulis dalam bukunya bertajuk The Invisible Anatomy:

 

“Dalam proses kajian mereka, ramai ahli psikologi mendapati keputusan yang selaras dengan kajian yang dipelopori oleh C.G.Jung, iaitu kita sedang menghampiri (kajian) Buddha. Membaca sedikit tentang Buddhisme bagaikan menyedari umat Buddhis pada dua ribu lima ratus tahun lalu jauh lebih mengetahui masalah yang dihadapi oleh bidang psikologi moden, walaupun mereka tidak pernah diiktiraf sedemikian. Mereka telah pun mengkaji masalah-masalah ini dan menjumpai penawarnya sekali. Kita sebenarnya sedang menemui semula Kearifan Timur Purba”.

 

Sesetengah pengkaji menegaskan bahawa Abhidhamma bukan ajaran Buddha. Sebaliknya Abhidhamma dikembangkan daripada komentar tentang ajaran asas Buddha. Komentar ini disebut hasil kerja bhikkhu cendekiawan. Bagaimanapun tradisi mengajukan inti pati Abhidhamma kepada Buddha sendiri.” 

 

Komentar menyebut bahawa sebagai mengenang jasa ibuNya yang telah lahir semula sebagai dewa di alam syurga, Buddha telah mengajar Abhidhamma selama tiga bulan berturut-turut kepada ibunya dan para dewa. Topik-topik asas (matika) ajaran tinggi ini, misalnya tahap moral (kusala dhamma)dan tahap tidak bermoral (akusala dhamma) diulangi oleh Buddha kepada Yang Mulia Sariputta Thera, yang kemudiannya telah memperincikan  dengan lebih lanjut dan merumuskannya ke dalam enam buah buku.

 

Sejak dahulu lagi terdapat percanggahan sama ada Buddha yang mengajar Abhidhamma. Walaupun segala perdebatan ini menarik dari segi tujuan akademik, adalah lebih penting bagi kita untuk menyelami dan memahami realiti yang diterangkan dalam Abhidhamma. Seseorang individu akan sedar bahawa kebenaran yang begitu konsisten serta terbukti hanya boleh berpunca daripada seseorang yang telah mencapai Pencerahan Sempurna - seorang Buddha. Kebanyakan daripada kandungan Abhidhamma juga boleh dijumpai dalam Sutta Pitaka. Khutbah sedemikian tidak pernah kedengaran sehinggalah disampaikan buat pertama kali oleh Buddha. Justeru itu, sesiapa yang mendakwa Buddha tidak pernah menyampaikan Abhidhamma juga terpaksa mengatakan sedemikian tentang Sutta. Kenyataan seumpama ini sudah tentu tidak boleh dibuktikan.

 

Mengikut tradisi Theravada, asas, inti serta struktur Abhidhamma disampaikan oleh Buddha. Bagaimanapun, klasifikasi serta rumusannya mungkin hasil kerja para bhikkhu terkemudian. Apa yang penting ialah inti Abhidhamma. Kita seharusnya cuba fahaminya bagi diri kita sendiri. Buddha sendiri menggunakan pengetahuan Abhidhamma untuk menjelaskan masalah-masalah psikologi, metafizikal serta falsafah. Perdebatan intelek berkenaan sama ada Buddha yang mengajar Abhidhamma atau tidak, tidak akan membantu kita memahami realiti.

 

Persoalan juga timbul sama ada Abhidhamma adalah penting untuk praktis Dhamma. Jawapannya bergantung kepada individu yang mengamalkan praktis Dhamma tersebut. Setiap individu berbeza daripada segi tahap pemahaman, kematangan serta perkembangan rohani mereka. Seboleh-bolehnya, kesemua fakulti rohani yang berbeza ini harus seimbang. Akan tetapi, ada sesetengah orang yang cukup selesa sekadar mengamalkan pemujaan dengan penuh keyakinan, manakala yang lain lebih menumpukan perhatian kepada pengembangan celikminda. Abhidhamma sangat berguna bagi mereka yang mahu memahami Dhamma dengan mendalam serta terperinci. Ia membantu mengembangkan celikminda bagi tiga ciri kehidupan, iaitu ketidak-kekalan, ketidak-puasan dan ketidak-akuan. Ia berguna bukan sahaja semasa tempoh meditasi diamalkan, tetapi juga untuk masa selebihnya semasa kita melaksanakan kerja-kerja harian. Kita mendapat banyak manfaat daripada mengkaji Abhidamma apabila menyelami kebenaran mutlak. Pengetahuan Abhidhamma yang menyeluruh adalah berguna bagi mereka yang mengajar dan menerangkan Dhamma. Sesungguhnya, maksud sebenar istilah-istilah Buddhis yang penting seperti Dhamma, Kamma, Samsara, Sankhara, Paticca Samupada dan Nibbana tidak boleh difahami tanpa pengetahuan Abhidhamma.

 

 

Minda dan Jasad (Nama-Rupa)

 

‘ Apakah minda? Bukan rupa. Apakah Rupa? Tidak apa.’

 

Menurut Buddhisme, kehidupan ialah gabungan minda (nama) dan jasad (rupa). Minda terdiri daripada gabungan sensasi, persepsi, aktiviti mental dan kesedaran deria. Jasad pula terdiri daripada gabungan empat elemen, iaitu pejal, cecair, pergerakan dan haba.

 

Kehidupan ialah kewujudan bersama minda dan jasad. Pereputan ialah kekurangan koordinasi antara minda dan jasad. Kematian ialah pemisahan minda dan jasad. Kelahiran semula ialah percantuman semula minda dan jasad. Selepas kematian, tubuh fizikal (jasad) dan kuasa mental (minda) akan bergabung semula. Ia akan membentuk kombinasi baru dalam bentuk jasad berlainan dan membentuk kewujudan baru yang berlainan.

 

Hubungan antara minda dengan jasad sama seperti hubungan bateri kereta dengan enjin kereta. Bateri membantu menghidupkan enjin. Enjin pula membantu cas bateri. Gabungan ini membolehkan kereta bergerak. Begitu juga, jasad membantu minda berfungsi dan minda pula membantu jasad berfungsi.

 

Buddhisme mengajar bahawa kehidupan bukan wujud setakat jasad sahaja, dan proses kehidupan berterusan atau mengalir berdasarkan hukum sebab dan akibat. Elemen-elemen jasad dan mental yang membentuk makhluk kehidupan seperti ameba, gajah mahupun manusia pernah wujud sebelum ini dalam bentuk yang berlainan.

 

Walaupun sesetengah orang mempercayai bahawa kehidupan bermula daripada jasad sahaja, para ahli sains yang unggul telah menerima hakikat bahawa minda mendahului jasad dalam proses kehidupan bermula. Dalam Buddhisme, konsep ini dikenali sebagai ‘kesedaran penghubung’.

 

Dalam erti kata mutlak, setiap daripada kita adalah minda dan jasad, suatu gabungan fenomena mental dan jirim, tidak lebih daripada itu. Selain daripada realiti ini yang membentuk gabungan nama-rupa, tidak wujud ‘diri’ atau roh. Bahagian minda dari gabungan tersebutlah yang menyedari objek. Bahagian jasad tidak menyedari sebarang benda. Apabila tubuh tercedera, bukannya tubuh yang merasa kesakitan, tetapi bahagian mental. Apabila kita berasa lapar, bukan perut yang merasa kelaparan tetapi minda. Bagaimanapun minda tidak boleh memakan makanan untuk menghilangkan rasa lapar tersebut. Minda dan faktor-faktornya membolehkan tubuh menghadamkan makanan. Jadi nama mahupun rupa tidak mempunyai kuasa yang tersendiri. Setiap satu saling bergantung serta saling menyokong antara satu sama lain. Minda dan jasad membentuk serta menghilang kerana keadaan, ini berlaku pada setiap masa dalam hidup kita. Dengan menyelami dan mengkaji realiti ini kita boleh mendapat celikminda tentang: (1) apakah diri kita yang sebenarnya; (2) apakah yang kita jumpai di sekeliling kita; (3) bagaimana dan mengapa kita bertindak balas sebegitu rupa terhadap apa yang wujud di dalam dan di sekitar kita; dan (4) apakah matlamat kerohanian yang harus kita aspirasi untuk dicapai.

 

Untuk memperoleh celikminda terhadap sifat psiko fizikal kehidupan, kita harus sedari bahawa kehidupan adalah satu ilusi, maya, sekadar satu proses membentuk dan menghilang, atau muncul dan hilang. Apa jua yang wujud terbentuk daripada punca-punca dan keadaan-keadaan tertentu.

 

 

Empat Kebenaran Mulia

 

Mengapakah kita berada di sini?  Mengapakah kita tidak berpuas hati dengan kehidupan kita?  Apakah punca ketidakpuasan kita ini? Bagaimanakah kita dapat menamatkan rasa ketidakpuasan dan  mencapai ketenangan yang abadi?

 

Ajaran Buddha adalah berdasarkan Empat Kebenaran Mulia. Tujuan memahami Kebenaran‑Kebenaran ini ialah untuk menyedari dan menyelami sifat sebenar erti kewujudan, ini termasuklah mengenali diri kita sendiri.  Apabila kita mengenali bahawa semua fenomena adalah tidak kekal, tertakluk kepada ketidakpuasan dan bersifat “kekosongan” serta tidak mustahak, maka kita akan  yakin bahawa kebahagiaan yang sebenar dan kekal tidak boleh dicapai dengan pemilikan material dan pencapaian duniawi. Kebahagiaan sebenar mesti diperoleh melalui penyucian mental dan pemupukan kearifan sahaja.

                 

Empat Kebenaran Mulia merupakan aspek yang amat penting dalam ajaran Buddha. Buddha pernah menyebut bahawa kita terus mengulangi kitaran kehidupan dan kematian kerana kegagalan kita memahami Empat Kebenaran Mulia. Dalam khutbah Buddha yang pertama sekali, Dhammachakka Sutta,  Beliau telah mengajar 5 orang pertapa tentang Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Lapan Lapis di Taman Rusa, Sarnath. Apakah Empat  Kebenaran Mulia itu? Ia adalah seperti berikut:‑

 

Kebenaran Mulia tentang Dukkha

Kebenaran Mulia tentang Sebab‑Musabab Dukkha

Kebenaran Mulia tentang Penamatan Dukkha

Kebenaran Mulia tentang Jalan ke arah Penamatan Dukkha

 

Terdapat banyak cara untuk memahami perkataan Pali ‘Dukkha’.  Biasanya  ia diterjemah sebagai `penderitaan' atau `ketidakpuasan', tetapi istilah ini mempunyai makna yang lebih mendalam dan luas apabila digunakan dalam konteks Empat Kebenaran Mulia ini. Dukkha bukan sahaja mengandungi makna penderitaan biasa, tetapi juga membawa maksud ketidaksempurnaan, kesakitan, kefanaan, ketidakharmonian, kegelisahan, kemarahan atau kesedaran tentang keadaan tidak sempurna dan kekurangan. Dukkha  termasuk penderitaan fizikal dan mental: kelahiran, keuzuran, berpenyakit, kematian, berjumpa dengan seseorang yang tidak disukai, berpisah daripada seseorang yang disukai dan tidak berjaya mendapat sesuatu yang diharapkan. Akan tetapi, ramai orang tidak sedar bahawa pada masa riang dan gembira sekalipun wujud Dukkha kerana detik‑detik kegembiraan ini tidak abadi dan akan hilang apabila keadaan berubah. Oleh itu, kebenaran Dukkha merangkumi semua  kewujudan, tatkala dalam kegembiraan mahupun kesedihan. Dalam semua aspek kehidupan kita, selagi kita masih hidup, kita pasti tertakluk kepada kebenaran ini.

 

Sebilangan orang mungkin mempunyai anggapan bahawa memandang kehidupan ini sebagai Dukkha adalah agak pesimistik. Cara ini bukan pesimistik tetapi merupakan satu cara yang realistik. Jika seseorang menghidapi sesuatu penyakit dan enggan mencari rawatan, kita tidak akan menganggap sikap mental itu sebagai optimistik tetapi sesuatu yang bodoh. Oleh itu, dengan kedua‑dua cara optimistik ataupun pesimistik, seseorang itu tidak akan memahami sifat semula jadi kehidupan yang sebenarnya dan justeru itu tidak dapat mengatasi masalah kehidupan dengan  perspektif yang betul. Empat Kebenaran Mulia bermula dengan pengiktirafan Dukkha, kemudian beralih kepada menganalisis punca dan cara mengatasi Dukkha. Jika Buddha telah berhenti setakat mengenal pasti kebenaran Dukkha, maka seseorang mungkin boleh mengatakan bahawa Buddhisme telah mengenal pasti masalah ini tetapi tidak menunjukkan cara untuk mengatasinya; sekiranya sedemikian,  maka tiada harapan lagi untuk manusia. Akan tetapi, bukan sahaja kebenaran Dukkha yang telah dikenali, malah Buddha juga terus menganalisis sebab‑musabab Dukkha dan cara untuk mengatasinya.  Dengan ini, bagaimanakah Buddhisme boleh dianggap sebagai pesimistik apabila penyelesaian terhadap masalah tersebut sudah diketahui.  Pada hakikatnya, agama Buddha ialah satu ajaran yang penuh dengan  harapan.

 

Tambahan lagi, walaupun Dukkha ialah satu kebenaran Mulia, ia  tidak bermaksud bahawa tidak wujud kebahagiaan,  kenikmatan dan kegembiraan bahawa dalam kehidupan. Ia wujud, dan Buddha telah mengajar berbagai‑bagai cara untuk kita memperoleh lebih  banyak kebahagiaan dalam kehidupan harian kita. Walaupun demikian, pada analisis terakhir, kenyataan tetap menunjukkan bahawa kegembiraan atau kebahagiaan yang kita alami dalam  kehidupan ini tidak abadi.  Pada suatu tempoh masa tertentu, kita mungkin menikmati situasi yang menggembirakan atau bergaul dengan orang yang kita sayangi, menikmati zaman muda kita serta berbadan sihat. Lambat-laun,  apabila keadaan‑keadaan ini berubah, kita akan mengalami penderitaan. Oleh sebab itu, sementara bergembira pada ketika kecapi kebahagiaan, seseorang tidak sepatutnya berpaut kepada keadaan bahagia ini atau menyimpang dan lupa untuk meneruskan usaha ke arah swabebas.

 

Jika kita ingin pulih daripada penderitaan, kita mesti terlebih dahulu mengenal pasti puncanya. Menurut Buddha, nafsu atau keinginan (tanha atau raga) merupakan punca  penderitaan. Hakikat ini ialah Kebenaran Mulia yang Kedua. Manusia ingin menikmati pengalaman yang menyeronokkan, inginkan benda material, inginkan kehidupan yang abadi; dan apabila dikecewakan pula, inginkan kematian yang abadi.  Mereka bukan sahaja berpaut pada keseronokan deria, kekayaan dan kekuasaan; tetapi juga pada idea, pandangan, pendapat, konsep dan kepercayaan. Keinginan ini berkait dengan kejahilan, yang bermaksud tidak memahami kejadian sebagaimana yang sebenarnya, atau gagal  memahami realiti kehidupan. Di bawah khayalan diri dan tidak sedar akan Anatta (ketiadaan‑diri), seseorang berpaut pada benda yang tidak kekal, berubah‑ubah dan tidak tahan. Kegagalan untuk memuaskan keinginan seseorang melalui benda‑benda ini menghasilkan kekecewaan dan penderitaan.

 

Bahaya Sifat Mementingkan Diri

 

Nafsu (Tanha) ialah api yang membakar dalam diri setiap makhluk hidup: setiap aktiviti dirangsang oleh nafsu. Nafsu merangkumi nafsu fizikal haiwan yang ringkas kepada nafsu manusia yang kompleks dan bersifat rangsangan palsu. Untuk memuaskan nafsu, binatang membunuh sesama sendiri, manakala manusia pula bergaduh, membunuh, menipu, membohong dan melakukan berbagai jenis perbuatan yang tidak luhur. Nafsu merupakan tenaga mental yang amat berkuasa. Ia dalam semua bentuk kehidupan dan merupakan punca utama kesengsaraan dalam hidup. Nafsu inilah yang menyebabkan kita terus lahir dalam kitar kehidupan ini.

 

Sebaik sahaja kita menyedari punca penderitaan, kita berada dalam keadaan untuk menamatkannya. Bagaimanakah kita menamatkan penderitaan? Menghapuskan puncanya dengan menyingkirkan nafsu dalam minda. Ini ialah Kebenaran Mulia Ketiga. Keadaan di mana nafsu ini luput dikenali sebagai Nibbana. Perkataan Nibbana terdiri daripada ‘ni’ dan  `vana' yang bermaksud berpisah atau penamatan nafsu. Keadaan ini merupakan satu kedudukan yang bebas daripada penderitaan dan kitar kewujudan semula. Keadaan ini merupakan satu keadaan yang tidak tertakluk kepada undang‑undang kewujudan, keuzuran dan kematian.  Keadaan  ini begitu luhur sekali dan tiada satu perkataan manusia yang dapat menerangkannya. Nibbana ialah tiada‑kelahiran, tiada‑permulaan, tiada‑penciptaan dan tiada‑pembentukan. Jika bukan kerana tiada‑kelahiran, tiada‑permulaan, tiada‑penciptaan dan tiada‑pembentukan ini, maka adalah mustahil untuk pelepasan daripada dunia ini.

 

Nibbana melampaui logik dan taakulan.  Kita mungkin  terlibat dalam perbincangan spekulasi tentang Nibbana atau tentang kebenaran mutlak, tetapi ini bukan cara yang betul  untuk memahaminya. Untuk memahami dan menyedari kebenaran Nibbana, kita perlu mengikuti Jalan Lapan Lapis dan melatih serta menyucikan diri kita dengan penuh ketekunan dan kesabaran. Melalui pemupukan kerohanian ini, kita berupaya menyedari Kebenaran Mulia Ketiga ini.

 

Jalan Mulia Lapan Lapis merupakan Kebenaran Mulia Keempat yang membimbing kita menuju ke Nibbana. Jalan ini adalah satu cara hidup yang terdiri daripada  lapan faktor.  Dengan mengikuti jalan ini, ia akan membolehkan kita menemui penamatan penderitaan.  Oleh kerana ajaran Buddha ialah satu ajaran yang logik dan konsisten yang merangkumi setiap aspek kehidupan, Jalan Mulia ini juga berguna sebagai tatasusila yang terbaik bagi membimbing ke arah kehidupan yang bahagia. Amalannya membawa kebaikan kepada seseorang. Jalan ini bukan satu Jalan yang dipraktikkan oleh mereka yang memanggil dirinya sebagai Buddhis sahaja, malahan ia diamalkan oleh setiap orang yang memahaminya tidak kira kepercayaan agama mereka.

 

 

Jalan Mulia Lapan Lapis – Jalan Tengah

 

Jalan ini membimbing ke arah kehidupan beragama tanpa secara ekstrem.

 

Satu aspek yang menonjol dalam ajaran Buddha ialah penerimaan  Jalan Mulia Lapan Lapis sebagai satu cara kehidupan yang mulia. Nama lain bagi Jalan Mulia Lapan Lapis ini ialah Jalan Tengah.  Buddha  menasihatkan pengikutnya mengikuti Jalan ini untuk mengelakkan  keseronokan deria dan penyeksaan diri yang keterlaluan. Jalan Tengah ini ialah satu cara kehidupan yang suci dan menolak penerimaan dekri yang diturunkan oleh orang lain, kecuali diri sendiri. Seseorang mempraktikkan Jalan Tengah bukan kerana takut pada mana‑mana kuasa sakti, tetapi kerana nilai intrinsik perbuatan tersebut. Seseorang memilih latihan disiplin diri ini untuk mencapai satu matlamat mutlak, iaitu penyucian‑diri.

 

Jalan Tengah ini ialah satu panduan kemajuan dan perkembangan dalaman          yang terancang. Dengan mengikuti Jalan ini, seseorang boleh memperoleh kemajuan dan celikminda yang sebenar, bukan melalui pemujaan dan sembahyang. Menurut Buddha, sesiapa yang hidup selaras dengan Dhamma akan dibimbing dan dilindungi oleh Hukum yang sama tersebut.  Apabila seseorang  hidup selaras dengan Dhamma, dia juga akan hidup berharmoni dengan hukum universal.

 

Setiap Buddhis digalakkan untuk menjalani kehidupannya berpandukan Jalan Lapan Lapis Mulia seperti yang diajar oleh Buddha. Sesiapa yang menyesuaikan cara kehidupannya mengikut cara kehidupan yang mulia ini akan bebas daripada penderitaan dan bencana pada kehidupan masa kini dan yang berikutnya. Dia juga berkeupayaan mengembangkan mindanya dengan mengelakkan kejahatan dan mempraktikkan tatasusila.

 

Jalan Lapan Lapis ini boleh diibaratkan dengan satu peta jalan. Seperti mana seorang pengembara memerlukan satu peta untuk memandu ke destinasi tujuannya, begitu juga kita semua memerlukan Jalan Lapan Lapis yang memimpin kita mencapai Nibbana, matlamat terakhir kehidupan manusia. Untuk mencapai matlamat terakhir ini, terdapat tiga aspek dalam Jalan Lapan Lapis ini yang perlu diperkembangkan oleh penganut agama Buddha. Dia perlu mengembangkan Sila (moral), Samadhi (pengembangan mental) dan Panna (kearifan). Walaupun ketiga‑tiga aspek ini mesti dikembangkan secara serentak, penekanan terhadap satu aspek tertentu adalah berbeza mengikut tahap pembangunan kerohanian seseorang itu.  Seorang penganut mestilah terlebih dahulu memperkembangkan moralnya, iaitu di mana perbuatannya harus membawa kebaikan kepada makhluk lain.  Ini dilakukan secara ikhlas dengan menjauhi daripada membunuh,  menfitnah, mencuri, memabukkan diri atau bernafsu syahwat. Apabila seseorang memperkembangkan moraliti, mindanya akan menjadi lebih senang dikawal, membolehkan dia memperkembangkan kuasa penumpuan. Akhirnya dengan perkembangan penumpuan, kearifan akan timbul.

 

Perkembangan Secara Beransur‑ansur

 

Dengan kearifanNya yang tidak terhad, Buddha mengetahui bahawa  bukan semua manusia mempunyai tahap kebolehan yang sama untuk mencapai kematangan kerohanian dengan serta‑merta. Oleh itu, beliau menghuraikan Jalan Lapan Lapis Mulia ini untuk pembangunan kerohanian seseorang secara beransur‑ansur dengan cara yang praktikal.  Beliau mengetahui bahawa  bukan semua orang boleh menjadi sempurna dalam satu hayat.  Beliau menyatakan Sila, Samadhi dan Panna, mesti dan boleh diperkembangkan dalam tempoh beberapa kehidupan dengan usaha tekun. Jalan ini akhirnya menuju  ke pencapaian ketenangan mutlak di mana ketidakpuasan langsung tidak wujud.

 

Kehidupan yang Benar

 

Jalan Lapan Lapis ini terdiri daripada lapan faktor yang berikut:‑

 

                                                      Pertuturan Benar

Sila                                             Perbuatan  Benar                                Moral

                                                Pekerjaan  Benar

 


Usaha  Benar

Samadhi                                  Kesedaran Benar                                 Pembangunan Mental

Tumpuan  Benar 

 


Panna                                     Pandangan  Benar                               Kearifan

Pemikiran  Benar  

 

Apakah itu Pandangan Benar? Ia dijelaskan sebagai mempunyai pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia. Dalam erti kata lain, memahami sesuatu benda seperti yang sebenarnya. Pandangan Benar juga bermaksud seorang itu memahami sifat Kamma yang baik dan sifat Kamma yang tidak baik, dan bagaimana ia dilakukan secara fizikal (tubuh), pertuturan (mulut) dan pemikiran (minda). Dengan memahami Kamma, seorang akan belajar untuk mengelakkan kejahatan dan berbuat baik, lantas mewujudkan keadaan yang menguntungkan dalam kehidupannya. Apabila seseorang mempunyai Pandangan Benar,  dia juga memahami tiga ciri kehidupan (iaitu semua benda yang berpaut adalah tidak abadi, tertakluk kepada penderitaan, dan tidak mempunyai ciri keakuan) dan memahami Hukum Sebab Musabab Yang Saling Bergantungan (Paticca Samupada). Seseorang yang mempunyai Pandangan Benar adalah bebas daripada kejahilan, dan dengan sifat pencerahannya dia menyingkirkan punca kejahatan dan mencapai swabebas.  Cita‑cita mulia seorang Buddhis praktikal ialah untuk meningkatkan  kearifan dan memperoleh Pandangan Benar terhadap diri sendiri, terhadap kehidupan dan terhadap segala fenomena.

 

Apabila seseorang mempunyai Pandangan Benar, dia juga mengembangkan Pemikiran Benar. Faktor ini juga dikenali sebagai "Keazaman Benar", "Cita‑cita Benar" dan "Idea Benar". Ia merujuk kepada keadaan mental yang menyingkirkan fikiran atau pendapat  yang salah, dan mengembangkan faktor-faktor bermoral bagi menuju ke Nibbana. Faktor ini mempunyai dua tujuan iaitu menyingkirkan fikiran yang jahat dan memperkembangkan fikiran‑fikiran suci. Fikiran Benar adalah penting kerana fikiran seseorang itu yang akan menyucikan atau menodainya.

 

Terdapat 3 aspek pada Pemikiran Benar.  Pertama, seseorang itu  harus memelihara satu sikap mengelakkan diri daripada keseronokan duniawi, bukan berpaut terhadapnya dengan angkuh. Dia harus rendah diri dan menjaga kebajikan orang lain. Kedua, dia patut memelihara semangat atau perasaan cinta-kasih, muhibah dan kemurahan hati dalam mindanya. Ini adalah berlawanan dengan perasaan kebencian, permusuhan dan perseteruan. Ketiga, dia patut bertindak dengan fikiran belas kasihan kepada semua makhluk, ini adalah berlawanan dengan sifat kezaliman dan tidak bertimbang rasa terhadap orang lain. Semasa seseorang berkembang maju dalam perjalanan kerohaniannya, pemikirannya akan bertambah menjadi lebih baik hati, aman, rendah diri, dan dipenuhi dengan kasih sayang dan belas kasihan.

 

Pandangan Benar dan Pemikiran Benar, yang merupakan faktor kearifan akan membawa kepada kelakuan yang baik dan bermoral. Terdapat 3 faktor di bawah kelakuan bermoral iaitu:  Pertuturan Benar, Perbuatan  Benar dan Pekerjaan Benar. Pertuturan Benar merangkumi penghormatan terhadap kebenaran dan kebajikan orang lain. Ini bererti mengelakkan daripada berbohong, memfitnah atau memburukkan nama seseorang, mengelakkan kata kasar dan mengelakkan diri daripada berbual kosong.  Kita sememangnya memandang rendah keupayaan pertuturan kita, dan cuma menggunakan kawalan yang sedikit ke atas fakulti pertuturan kita. Akan tetapi, kita semua pernah dilukai oleh pertuturan orang lain, dan pada ketika lain pernah diberi motivasi oleh kata-kata orang lain.  Adalah diperkatakan bahawa percakapan kasar adalah lebih melukai daripada senjata. Sebaliknya percakapan yang manis berupaya mengubahkan hati serta minda (fikiran) penjenayah yang paling jahat.

 

Oleh itu, untuk membina satu masyarakat yang harmoni, kita seharusnya mengawal, memupuk dan menggunakan pertuturan yang positif. Kita harus bercakap menggunakan kata-kata yang benar, membawa keharmonian, berunsur baik dan bermakna. Buddha pernah menyebut bahawa pertuturan yang menyenangkan adalah manis seperti madu, pertuturan benar adalah cantik adalah ibarat sekuntum bunga, manakala pertuturan salah adalah tidak luhur ibarat 'najis'.

 

Faktor yang seterusnya di bawah kelakuan yang baik dan bermoral  ialah Perbuatan Benar. Perbuatan Benar merangkumi penghormatan kepada nyawa, penghormatan harta benda dan penghormatan terhadap hubungan peribadi seseorang. Ini bersamaan dengan tiga  peraturan pertama dalam Panca Sila yang perlu diamalkan oleh setiap Buddhis, iaitu menjauhi daripada membunuh, mencuri dan berzina. Nyawa adalah sangat berharga bagi semua. Semua makhluk akan menggeletar apabila dihukum, takut akan kematian  dan semua makhluk amat menghargai nyawa masing-masing. Oleh itu, kita seharusnya menjauhkan diri daripada meragut nyawa makhluk lain kerana kita sendiri tidak mampu berikan nyawa kita, dan kita tidak patut mencederakan makhluk hidup lain. Penghormatan harta benda bermaksud kita harus elakkan daripada mengambil apa jua benda yang diperoleh dengan cara mencuri, menipu atau paksaan. Penghormatan terhadap hubungan peribadi seseorang bermaksud bahawa kita harus elak daripada berzina dan mengelakkan hubungan seks yang tidak sah. Ini adalah penting bagi memelihara kasih sayang dan kepercayaan mereka yang  kita sayangi, serta menjadikan masyarakat kita satu tempat yang  lebih baik untuk diduduki.

 

Pekerjaan Benar adalah satu faktor di bawah kelakuan moral yang  berkaitan dengan cara kita menyara hidup kita dalam masyarakat. Ini adalah lanjutan daripada dua faktor lain iaitu Pertuturan Benar dan Perbuatan Benar yang merujuk kepada penghormatan terhadap kebenaran, nyawa, harta benda dan perhubungan peribadi seseorang. Pekerjaan Benar bermakna bahawa kita patut menyara kehidupan kita tanpa melanggar semua prinsip kelakuan  moral. Umat Buddhis tidak digalakkan menceburkan diri mereka dalam 5 jenis pekerjaan berikut: perniagaan manusia, perniagaan senjata, perniagaan daging, perniagaan minuman yang memabukkan serta dadah, dan perniagaan racun. Sesetengah orang mungkin mengatakan bahawa mereka terpaksa melakukan pekerjaan tersebut untuk menyara kehidupan mereka, maka adalah tidak salah untuk mereka berbuat demikian. Akan tetapi alasan ini adalah tidak berasas sama sekali. Jika kenyataan tersebut sah, maka pencuri, pembunuh,  penjahat, penyeludup dan penipu juga boleh mendakwa bahawa mereka juga melakukan perbuatan berdosa itu semata-mata untuk menyara kehidupan mereka, dan oleh itu tiada salahnya dengan cara  sara hidup mereka.

 

Sesetengah orang percaya bahawa memancing dan memburu binatang untuk keseronokan dan menyembelih binatang untuk makanan tidak bertentangan dengan peraturan Buddhis. Hal ini merupakan satu lagi salah  faham yang wujud akibat kekurangan pengetahuan Dhamma. Semua perbuatan tersebut adalah perbuatan yang tidak baik dan  membawa penderitaan kepada makhluk yang lain. Akan tetapi, dalam semua perbuatan ini, orang yang paling terluka ialah mereka yang melakukan semua perbuatan yang tidak luhur ini. Menyara hidup seseorang melalui cara yang salah adalah bercanggah dengan ajaran Buddha. Buddha pernah berkata, "Walaupun seseorang hidup seratus tahun dengan tidak bermoral dan tanpa pengawalan diri, adalah lebih baik sekiranya dia hidup satu hari dengan  suci dan bermeditasi”. (Dhammapada, 103). Justeru itu, adalah lebih baik meninggal dunia sebagai seorang yang beradab dan bermaruah daripada hidup sebagai seorang yang jahat.

 

Tiga faktor yang lain dalam Jalan Lapan Lapis ialah faktor untuk  membangkitkan kearifan melalui penyucian minda, iaitu Usaha Benar, Kesedaran Benar dan Tumpuan Benar. Apabila dipraktikkan, faktor-faktor ini membolehkan seseorang itu mengukuhkan lagi mindanya serta dapat mengawalnya. Dengan demikian, ia boleh memastikan perbuatannya sentiasa yang baik dan mindanya bersedia memahami kebenaran, justeru membuka  pintu ke pembebasan dan seterusnya ke Pencerahan. 

 

Usaha Benar bermaksud kita memelihara satu sikap positif dan mempunyai minat terhadap perkara yang kita buat, sama ada terhadap pekerjaan kita, terhadap pelajaran kita atau terhadap amalan Dhamma kita. Dengan minat yang kekal dan keazaman serta keriangan, kita  boleh berjaya dalam perkara yang kita sedang laksanakan. Terdapat 4 aspek dalam Usaha Benar, dua daripadanya merujuk kepada kejahatan dan dua yang lain merujuk kepada kebaikan. Pertama ialah usaha untuk mengelak kejahatan yang telah wujud dan kedua pula ialah usaha untuk menghindari kejahatan daripada timbul. Ketiga ialah usaha untuk membangkitkan kebaikan yang masih belum wujud dan keempat pula ialah usaha untuk memelihara kebaikan yang telah wujud. Dengan menggunakan Usaha Benar dalam kehidupan, kita boleh mengurangkan dan akhirnya menyingkirkan keadaan mental yang tidak  luhur di samping menambah serta memperkukuhkan pemikiran suci dalam minda kita dengan sendirinya.

 

Usaha Benar adalah berhubung rapat dengan Kesedaran Benar. Amalan kesedaran adalah penting dalam Buddhisme. Buddha pernah berkata bahawa kesedaran adalah satu cara untuk penamatan  penderitaan. Kesedaran boleh dibangkitkan dengan selalu mengawasi 4 aspek yang khas. Caranya ialah kesedaran dengan memberi perhatian kepada badan (kedudukan badan, pernafasan dan seterusnya),  perasaan (sama ada gembira, sedih atau neutral), minda (sama ada  minda adalah tamak atau tidak, marah, pemikiran berkecamuk, diselubungi kejahilan atau tidak), dan objek‑objek minda (sama ada terdapat gangguan  mental terhadap penumpuan, Empat Kebenaran Mulia dan seterusnya). Kesedaran juga sangat penting dalam kehidupan harian kita di mana kita bertindak dengan penuh kesedaran terhadap tindakan, perasaan, fikiran serta  persekitaran kita. Minda harus sentiasa tenang dan menumpu perhatian, tidak terganggu serta tidak kabur.

 

Kesedaran Benar ialah menumpukan perhatian kita terhadap tubuh, perasaan, minda, objek mental atau menjadi sensitif kepada orang lain. Dalam erti kata lain, menumpu perhatian kita terhadap tempat yang kita pilih. Penumpuan Benar pula adalah  pemeliharaan serta pengekalan perhatian tersebut terhadap objek tanpa gangguan minda. Penumpuan ialah amalan mengekalkan penumpuan tajam minda terhadap satu objek tunggal tidak kira fizikal atau mental. Minda jerap sepenuhnya ke atas objek itu tanpa gangguan, penyimpangan, kegelisahan atau rasa mengantuk. Melalui latihan di bawah bimbingan seorang guru yang berpengalaman, Penumpuan Benar mendatangkan dua kebaikan. Pertama, ia membimbing ke arah keadaan mental dan fizikal yang sihat, selesa, bahagia, aman dan tenang. Kedua, ia  menjadikan minda berupaya melihat sesuatu benda dalam konteks sebenarnya dan menyediakan minda untuk mencapai  kearifan.

 

Jalan Lapan Lapis Mulia merupakan kebenaran keempat yang penting  yang telah diajar oleh Buddha. Sebagai seorang doktor rohani yang berkebolehan, Buddha telah mengenal pasti satu penyakit  yang menjangkiti semua bentuk kehidupan, iaitu Dukkha atau ketidakpuasan. Beliau kemudiannya menjumpai bahawa punca ketidakpuasan adalah disebabkan oleh tamak haloba dan nafsu. Beliau telah menemui satu penawar untuk penyakit tersebut, iaitu Nibbana, keadaan di mana semua ketidakpuasan terhapus. Penawarnya ialah Jalan Lapan Lapis Mulia. Apabila seseorang doktor yang berkebolehan merawat seorang pesakit yang menghidapi satu penyakit yang tenat, preskripsinya bukan sahaja merangkumi rawatan fizikal bahkan juga untuk psikologi pesakit. Jalan Lapan Lapis Mulia adalah jalan yang membimbing ke arah penghapusan penderitaan merupakan rawatan bersepadu yang bertujuan mengubati penyakit Samsara melalui pemupukan moral pertuturan dan perbuatan, perkembangan minda serta perubahan tahap kesedaran dan kualiti fikiran seseorang dengan cekap. Jalan ini menunjukkan cara untuk mencapai kematangan jiwa dan menjadi bebas daripada penderitaan  dengan sepenuhnya.

 

 

Semuanya boleh berubah‑ubah

 

Apa yang wujud adalah berubah‑ubah dan apa yang tidak berubah pula tidak wujud.

 

Dengan mengamati kehidupan, kita boleh melihat bagaimana ia berubah dan bagaimana ia terus beralih di antara ekstrem dan kontras. Kita boleh memerhatikan kenaikan dan  kejatuhan, kejayaan dan kegagalan, kerugian dan keuntungan. Kita boleh merasai penghargaan, penghormatan, penghinaan, pujian dan celaan. Kita boleh merasai bagaimana hati kita bertindak balas kepada semua kegembiraan dan kesedihan, kerugian dan putus asa,  kekecewaan dan kepuasan, ketakutan dan harapan.  Emosi yang merupai ombak yang besar membawa kita ke atas dan menghumban kita ke bawah. Tidak sekejap pun dapat kita berehat. Kemudian kita dibawa oleh satu kuasa ombak yang baru lagi. Bagaimana boleh kita mengharapkan satu tempat pijakan di kemuncak ombak? Di mana akan kita membina bangunan kehidupan kita di tengah‑tengah lautan kehidupan yang sentiasa terumbang-ambing ini?

 

Di dalam dunia ini hanya sedikit sahaja kegembiraan diperuntukkan kepada makhluk hidup selepas mengharungi banyak kekecewaan, kegagalan dan kekalahan. Di dalam dunia ini, sedikit sahaja kegembiraan yang timbul, di kalangan penyakit, putus harapan dan kematian. Dunia ini di mana makhluk yang sekejap dahulu bersama dengan penuh keriangan serta bersimpati; pada detik sesudah itu memerlukan belas kasihan  kita pula. Dunia begini memerlukan keseimbangan minda. Inilah sifat semula jadi dunia di mana kita hidup dengan kawan‑kawan karib kita dan pada hari keesokan mereka menjadi musuh yang melukai kita.

 

Buddha menggambarkan dunia ini sebagai satu arus yang tidak habis‑habis menjadi. Semua adalah berubah‑ubah; penjelmaan terus menerus (selalu bertukar), tidak henti perubahannya, dan satu arus  yang terus mengalir. Semuanya wujud dari saat ke saat.  Semuanya ialah suatu putaran yang berulang membentuk dan kemudian hilang kewujudannya. Semuanya beralih dari kelahiran ke kematian. Nyawa adalah suatu  perubahan yang berterusan ke tahap kematian. Jirim atau bahan yang bernyawa atau tidak juga merupakan suatu peralihan yang  berterusan atau perubahan ke arah pereputan.  Ajaran tentang semua sifat ketidakkekalan ini adalah salah satu pivot utama dalam agama Buddha.  Tiada apa pun di atas muka bumi ini yang bersifat kebenaran mutlak. Apa yang tertakluk kepada penciptaan adalah tertakluk kepada pembinasaan. Perubahan merupakan sifat utama kebenaran tersebut.

 

Dalam penerimaan hukum ketidakkekalan atau perubahan, Buddha menyangkal kewujudan bahan‑bahan yang kekal abadi. Jirim dan roh ialah abstrak palsu semata-mata. Pada hakikatnya, hanya faktor‑faktor yang berubah (Dhamma) yang bergabung dan wujud dalam  fungsi perpautan antara satu sama lain.

 

Hari ini, ahli‑ahli sains telah menerima hukum perubahan yang telah ditemui oleh Buddha. Ahli Sains mendakwa bahawa tiada bahan yang "benar‑benar" wujud, pejal dan nyata dalam dunia. Semua adalah suatu tenaga pusaran, tidak pernah kekal tanpa berubah pada dua detik yang berturutan. Seluruh dunia yang luas adalah terperangkap dalam olakan dan pusaran perubahan tersebut. Salah satu teori yang didakwa oleh para ahli sains adalah jangkaan tentang penyejukan muktamad setelah kematian atau kemusnahan matahari. Umat Buddhis tidak takut atas jangkaan ini. Buddha telah  mengajar bahawa cakerawala atau dunia ini wujud dan lenyap dalam kitaran yang terus‑menerus dan tidak berputus‑putus, sama seperti nyawa seseorang individu. Dunia kita akan pasti sampai ke tahap penghabisannya. Perkara ini pernah berlaku pada tempoh dunia yang lepas dan ia  akan berlaku lagi.

 

"Dunia merupakan suatu fenomena yang berlalu.  Kita semua kepunyaan dunia masa.  Setiap perkataan yang tertulis, setiap  batu yang terukir, setiap gambar yang terlukis, struktur  kebudayaan dan setiap generasi manusia hilang seperti daun‑daun dan bunga‑bunga pada musim panas yang telah dilupai. Apa yang wujud berubah‑ubah dan apa yang tidak berubah tidak wujud.

 

Oleh yang demikian semua dewa, manusia, binatang serta sebarang bahan ‑ apa jua yang berada di alam sejagat ini tertakluk kepada hukum ketidakabadian. Buddhisme mengajar kita :

‘Badan seperti satu gumpal buih;

Perasaan seperti satu gelembung air;

Persepsi seperti suatu maya;

Aktiviti berniat seperti satu pokok plantain (sejenis pokok pisang);

Manakala kesedaran pula seperti bahagian tak terhenti.’

(Samyutta Nikaya)

 

 

Apakah Kamma?

 

Kamma merupakan satu hukum semula jadi yang beroperasi selaras dengan tindak-tanduk kita. Kamma merupakan satu hukum tersendiri yang tidak mempunyai penurun undang-undangnya. Kamma beroperasi secara tersendiri tanpa pengaruh mana-mana agen kawalan, bebas dan luaran.

 

Kamma (ataupun karma) dalam istilah kanak-kanak ialah: buat baik dan kebaikan akan datang kepada anda dalam kehidupan ini dan juga pada kehidupan yang akan datang. Buat jahat dan keburukan akan datang kepada anda dalam kehidupan ini dan juga pada kehidupan yang akan datang.

 

Dalam istilah kaum petani, kamma boleh diterangkan sebegini: Jika anda menyemai benih yang baik, anda akan dapat hasil yang baik. Sekiranya anda menyemai benih yang buruk, anda akan mendapat hasil yang buruk.

 

Dalam istilah sains, kamma dipanggil sebagai hukum sebab dan akibat. Nama lain ialah hukum sebab-musabab moral. Hukum sebab-musabab beroperasi pada alam moral seperti mana hukum tindak balas fizikal beroperasi pada alam fizikal.

 

Di dalam Dhammapada, kamma diterangkan seperti berikut: minda ialah pelopor segala keadaan yang baik atau buruk. Sekiranya anda bertutur atau bertindak dengan minda yang baik atau jahat, maka kebahagiaan atau kedukaan akan membayangi anda seperti roda yang mengikuti pedati ataupun bayang-bayang anda yang tidak pernah meninggalkan anda.

 

Secara ringkas, kamma merupakan perbuatan. Dalam organisma wujud suatu kuasa atau tenaga yang dikenali sebagai kecenderungan bernaluri, kesedaran, dan sebagainya. Kuasa dalaman ini memaksa setiap makhluk hidup untuk bergerak. Individu tersebut akan bergerak secara mental atau fizikal. Pergerakan itu adalah perbuatannya. Perbualan yang berulang-ulang merupakan tabiat dan ini seterusnya akan membentuk keperibadiannya. Dalam agama Buddha, proses ini dikenali sebagai kamma.

 

Dalam konteks mutlaknya, kamma bermaksud tindakan mental atau niat yang baik atau buruk. Buddha pernah berkata, "Kamma ialah niat." Jadi kamma bukan satu entiti tetapi merupakan satu proses, tindakan, kuasa serta tenaga. Sesetengah orang mentafsirkan kuasa ini sebagai "tindakan terpengaruh". Perbuatan kita sendiri yang bertindak balas terhadap kita. Kebahagiaan dan kesengsaraan yang dialami oleh seseorang adalah akibat perbuatan, pertuturan serta pemikirannya yang bertindak balas ke atas dirinya. Perbuatan, pertuturan serta pemikiran kita yang menghasilkan kemewahan, kegagalan, kebahagiaan atau kesengsaraan kita.

 

Kamma ialah hukum semula jadi serta neutral yang beroperasi selaras dengan tindak-tanduk kita. Ia sendiri merupakan satu hukum dan tiada sebarang entiti yang menurunkannya. Kamma beroperasi dalam bidangnya tersendiri tanpa pengaruh mana-mana agen kawalan, bebas dan luaran. Oleh kerana tiada agen ghaib yang mengarahkan atau menurunkan hukuman dan rahmat, umat Buddhis tidak bergantung kepada penyembahan suatu kuasa luar biasa untuk mempengaruhi hasil karma. Menurut Buddha, kamma bukan takdir ataupun suatu sistem penentu nasib yang diturunkan kepada umat manusia oleh satu kuasa bermisteri, yang asing, di mana kita tidak berkeupayaan dan terpaksa menyerah kepadanya.

 

Umat Buddhis percaya bahawa manusia akan menuai apa yang telah disemainya; kita adalah hasil daripada perbuatan masa lampau kita dan kita akan mendapat hasil daripada perbuatan kita sekarang. Dalam erti kata lain, manusia tidak akan terus kekal seperti masa lampau dan dia tidak akan terus kekal seperti masa sekarang. Justeru itu kamma bukan penentu sepenuhnya. Buddha telah mengetengahkan bahawa sekiranya semua perkara telah pun ditentukan, maka tidak akan wujud kehendak tersendiri, kehidupan bermoral atau kehidupan rohani. Kita sekadar menjadi hamba kepada masa lampau kita. Sebaliknya, jika semua perkara tidak boleh ditentukan, maka tidak akan wujud usaha pemupukan moral atau perkembangan kerohanian. Oleh itu, Buddha tidak menerima takdir yang lampau mahupun keadaan tiada penentuan sama sekali.

 

Salah faham tentang Kamma

 

Salah tafsiran atau pandangan tidak rasional tentang kamma dinyatakan di dalam Anguttara Nikaya, di mana ia menyatakan bahawa para bijaksana akan menyiasat dan menolak pandangan-pandangan berikut:

  1. kepercayaan bahawa semua perkara adalah akibat tindakan di kehidupan yang lepas;
  2. kepercayaan bahawa kesemuanya adalah hasil ciptaan Maha Berkuasa; dan
  3. kepercayaan bahawa semua perkara wujud tanpa sebab atau punca.

 

 

 

Andaikan seorang individu menjadi seorang pembunuh,pencuri dan melakukan maksiat. Jika tindakannya kerana hasil perbuatan lepasnya,berpunca daripada hasil ciptaan Maha Berkuasa atau terjadi secara kebetulan,maka individu tersebut tidak boleh disalahkan atas tindakan jahatnya.

 

Satu lagi salah faham tentang kamma ialah bahawa hukum tersebut beroperasi hanya untuk mereka daripada agama tertentu sahaja.Nasib seseorang dalam kehidupannya yang akan datang sudah tentu sekali tidak bergantung kepada agama pilihannya.Walau apa jua agamanya,nasib seseorang bergantung sepenuhnya atas tindakan oleh tubuh,pertuturan atau pemikirannya.Tidak kira agama apa pun,dia tetap akan lahir semula di alam yang bahagia selagi dia berbuat baik dan menjalani hidup yang tidak tercela.Dia tentu akan lahir semula menjalani kehidupan yang penuh sengsara sekiranya dia melakukan kejahatan dan mempunyai fikiran yang dengki dalam mindanya.Oleh itu umat Buddhis tidak mendakwa yang mereka sahaja boleh pergi ke syurga selepas kematiaan.Walaupun apa jua agama seseorang,fikiran kammanya sendiri yang menentukan masa depannya dalam kehidupan ini dan juga yang akan datang.Ajaran kamma tidak bersifat mempamerkan satu penegakan keadilan selepas suatu perbuatan dilakukan.Buddha tidak mengajar hukum kamma untuk melindungi golongan kaya disamping menenangkan golongan miskin dengan menjanji kebahagiaan  yang illusi dalam hidup yang akan datang.

 

Mengikut agama Buddha,kamma menerangkan ketidaksamaan yang wujud di kalangan manusia.Ketidaksamaan ini bukan sahaja disebabkan oleh keadaan sekeliling,alam semulajadi dan herediti tetapi juga dipengaruhi oleh kamma atau hasil perbuatan kita sendiri.Sesungguhnya kamma ialah salah satu daripada faktor yang bertanggungjawab terhadap kejayaan atau kegagalan dalam kehidupan kita.

 

Oleh kerana kamma ialah satu kuasa yang tidak kelihatan,kita tidak boleh menanggapnya dengan mata fizikal.Bagi memahami cara kamma berfungsi,kita membandingkannya dengan benih-benih: hasil kamma disimpan dalam minda separa sedar dengan cara yang sama seperti daun,bunga,buah serta batang pokok disimpan dalam benihnya.Dalam keadaan sekitar yang baik,kamma akan membuahkan hasilnya  sepertimana daun dan batang akan menumbesar daripada benih yang kecil dalam kehadiran kelembapan dan cahaya.

 

Cara kamma berfungsi juga boleh dibandingkan dengan akaun bank; seorang yang mulia,bermurah hati dan banyak berderma dalam hidup ini bagaikan seorang yang menambah kamma baiknya.Kamma baik terkelompok ini digunakannya untuk memastikan hidup yang bebas daripada masalah.Akan tetapi dia mesti menggantikan apa yang digunakannya nescaya akaun ini akan habis dan dia menjadi muflis.Jadi siapa yang harus disalahkan untuk keadaan sengaranya?Dia tidak boleh menyalahkan orang lain mahupun takdir.Dia sendiri yang bertanggungjawab.Justeru itu seorang Buddhis yang baik tidak boleh jadi pelari daripada masalah.Dia harus menghadapi hidup secara semulajadi dan tidak melarikan diri daripadanya.Tenaga kamma tidak boleh dikawal tanpa berbuat apa-apa pun.Berbuat baik dengan bersungguh-sungguh sangat penting untuk kebahagiaan seseorang.Melarikan diri adalah tindakan seorang yang lemah dan dia tidak boleh melepaskan diri daripada tindakan hukum kamma.

 

Buddha pernah bersabda,"Tiada tempat pun untuk menyembunyikan diri daripada hasil kamma".(Dhammapada 127)

 

 

 

Pengalaman Kita sendiri

 

Dengan memahami hukum kamma,kita menyedari bahawa kita sendiri yang bertanggungjawab terhadap kebahagiaan atau kesengsaraan kita.Kita penentu kamma kita sendiri.Agama Buddha menerangkan bahawa manusia mempunyai setiap peluang yang mungkin untuk membentuk kammanya dan justeru itu mempengaruhi arah kehidupannya.Manusia tidak terperangkap sepenuhnya oleh perbuatannya sendiri;dia juga tidak menjadi abdi kepada kammanya.Manusia juga bukan sekadar mesin yang secara automatik melepaskan kuasa naluri yang mengabdinya.Manusia pun bukan sekadar hasil alam semulajadi.Di dalam diri manusia sendiri terdapat tenaga dan keupayaan untuk menukar kammanya.Mindanya lebih berkuasa daripada kammanya dan dengan itu hukum kamma boleh dikawal untuk mengikuti kehendaknya.

 

Manusia tidak payah hilang harapan dan usaha untuk menyerah diri kepada kuasa kammanya.Bagi mengimbang tindakbalas kamma buruknya yang terkumpul daripada kehidupan yang lepas,seseorang harus membuat lebih banyak perbuatan yang berpahala dan menyucikan mindanya dan bukannya menyembah,sembahyang,melakukan ritual atau menyeksa tubuhnya bagi mengatasi akibat kamma buruknya.Justeru itu,seseorang boleh mengatasi kesan perbuatan jahatnya sekiranya dia bertindak bijak dengan menjalani kehidupan yang mulia.

 

Manusia harus menggunakan apa yang diperolehinya untuk mengejar hasratnya.Daun terup hidup ada pada kita yang terbentuk daripada kamma lepas kita..Kita tidak boleh memilihnya.Akan tetapi kita boleh   

 

Kamma ialah tindak-tanduk manusia.Tindakan ini juga membentuk hasil kamma.Akan tetapi setiap tindakan yang dilakukan tanpa sebarang niat yang nyata tidak boleh menjadi Kusala Kamma (tindak-tanduk yang baik) atau Akusala Kamma(tindak-tanduk yang tidak baik).Oleh itu Buddha menafsir kamma sebagai tindakan yang diniatkan.Oleh itu apa jua perbuatan yang baik atau jahat yang dilakukan tanpa niat yang nyata tidak cukup kuat untuk dibawa ke kehidupan yang akan datang.

 

Bagaimanapun kejahilan tentang kesan baik dan buruk kamma bukan alasan untuk mengelakkan kesan kamma sekiranya perbuatan tersebut dilakukan dengan niat.Seorang kanak-kanak atau seorang yang jahil mungkin melakukan banyak perbuatan yang jahat.Oleh kerana mereka melakukan perbuatan sedemikian dengan niat untuk mencederakan atau menyakiti orang lain,adalah sukar untuk mengatakan yang mereka bebas daripada hasil kamma mereka.Jika kanak-kanak tadi menyentuh sebatang besi yang membara,dia tidak terlepas dari membakar jari-jarinya.Kamma juga bertindak sebegitu rupa.Tenaga kamma ialah neutral dan sama seperti daya graviti.

 

Transformasi radikal yang mencirikan hidup Angulimala dan Asoka menggambarkan keupayaan manusia untuk mengambil alih kuasa kammanya.

 

Angulimala pernah menjadi seorang penyamun yang telah membunuh lebih daripada seribu orang manusia.Bolehkah kita mengadilinya dengan hanya berdasarkan tindakan luaran sahaja?Dalam jangkamasa hidupnya ini,Angulimala berjaya menjadi Arahanta dan dengan itu menebus perbuatan jahatnya yang lepas.

 

Asoka pula ialah seorang Maharaja India yang telah membunuh beribu-ribu orang semasa peperangan serta semasa usaha meluaskan empayarnya.Akan tetapi setelah berjaya di medan pertempuran,dia mengubah dirinya sama sekali dan menukar jalan hidupnya sebegitu rupa sehingga seorang ahli kaji sejarah termasyhur dunia bernama H.G.Wells mengatakan,"Di kalangan nama beribu-ribu maharaja yang memenuhi ruangan dalam sejarah,raja serta kerabat diraja lain,nama Asoka menyinar dan menyinar hampir bersendirian seperti suatu bintang".

 

 

 

Faktor-faktor lain yang menyokong Kamma

 

Walaupun agama Buddha mengatakan bahawa manusia akhirnya mampu mengawal kuasa kammanya,ia tidak mengatakan bahawa semua perkara adalah akibat kamma.Agama Buddha tidak menolak peranan kuasa semulajadi yang lain.Mengikut agama Buddha,terdapat lima proses atau hukum semulajadi lain(niyama) yang beroperasi dalam alam fizikal dan mental:

1.hukum fizikal bukan organik yang bermusim(utu niyama) misalnya fenomena bermusim angin,hujan,dsbnya

2.hukum biologikal(bija niyama)yang berkaitan dengan perubahan bermusim,dsbnya

3.hukum kamma(kamma niyama) yang berkaitan dengan sebab-musabab atau hukum sebab dan akibat

4.fenomena semulajadi(Dhamma niyama) yang berkaitan dengan daya elektrik,peredaran surut,dsbnya

5.hukum psikologi(citta niyama) yang mengawal proses kesedaran deria.

 

Jadi kamma ialah salah satu daripada lima hukum semulajadi yang menentukan perbezaan yang ada di dunia.

 

Bolehkah Kamma diubah?

 

Kamma seringkali dipengaruhi oleh keadaan:kuasa yang membantu atau bertindak berlawanan beroperasi dengan hukum kamma yang beroperasi dengan sendirinya ini.Kuasa-kuasa yang bertindak membantu atau menghindar kamma ialah kelahiran,masa atau situasi semasa,usaha dan rupa luaran.

 

Kelahiran yang baik(gati sampatti) atau kelahiran yang tidak baik(vipatti) boleh membantu atau menghindar kamma membuah hasilnya.Misalnya bagi seseorang yang dilahirkan dalam keluarga yang mulia atau dalam keadaan yang bahagia,kamma baiknya akan mempunyai peluang yang lebih mudah untuk beroperasi.Bagi seorang yang bodoh yang dilahirkan dalam keluarga diraja berkat kamma baiknya akan dihormati oleh rakyat kerana  dilahirkan dalam keluarga yang mulia.Jika orang tersebut dilahirkan dalam keluarga yang kurang bernasib baik,dia tidak akan dilayani sebegitu rupa.

 

Rupa yang baik(upadhi sampatti) dan rupa yang kurang baik(upadhi vipatti) merupakan dua faktor lain yang membantu atau membendung kamma berfungsi.Misalnya kamma yang baik membolehkan seseorang mendapat kelahiran yang baik tetapi dia cacat kerana kamma buruk tertentu.Orang tersebut tidak boleh mengecapi sepenuhnya hasil kamma baiknya.Seorang waris kepada takhta diraja pun tidak mungkin menaiki takhta jika dia cacat secara fizikal ataupun mental.Kejelitaan merupakan harta kepada si empunya.Seorang anak lelaki yang tampan daripada keluarga miskin mungkin menarik perhatian orang lain dan meningkatkan dirinya melalui pengaruh mereka.Kita juga boleh menjumpai kes-kes orang yang berasal daripada keluarga yang miskin atau keluarga yang tidak bertaraf tinggi mencecah dunia populariti dan namanya harum sebagai pelakun filem atau ratu cantik.

 

Faktor-faktor lain yang mempengaruhi fungsi kamma ialah masa dan situasi semasa.Semasa peperangan atau keadaan kebuluran semua orang tidak terkecuali daripada menderita nasib yang sama.Situasi semasa yang tidak baik ini memberikan peluang kepada kamma buruk bertindak.Situasi semasa yang baik pula menghalang kamma buruk bertindak.

 

Di antara semua faktor yang mempengaruhi kamma berfungsi,faktor yang paling utama ialah usaha atau kepintaran.Tanpa usaha,kedua-dua perkembangan duniawi dan juga spiritual mustahil untuk dicapai.Jika seseorang tidak berusaha untuk mengubati dirinya daripada suatu penyakit,menyelamatkan dirinya daripada masalah atau berusaha bersungguh-sungguh demi perkembangannya,maka kamma buruknya akan mempunyai peluang yang baik untuk menghasilkan kesan.Bagaimanapun,jika dia berusaha untuk mengatasi masalahnya,kamma baiknya pula akan membantu.Dalam kelahiran lepasnya,apabila terhumban ke lautan yang dalam,Bodhisatta telah berusaha menyelamatkan diri dan ibunya sedangkan orang lain sekadar sembahyang kepada dewa dan membiarkan dewa menetukan nasib mereka.Akibatnya Bodhisatta berjaya menyelamatkan dirinya manakala yang lain telah mati lemas.

 

Justeru itu,kamma beroperasi dibantu atau dibantut oleh kelahiran, kejelitaan, kehodohan, masa,usaha sendiri atau kepintaran.Bagaimanapun manusia boleh mengatasi kesan serta-merta karma dengan beberapa cara.Seseorang tetap tidak bebas daripada kesan karma selagi dia masih dalam Samsara ini-lingkaran hidup dan mati.Apabila terdapat peluang,kesan karma yang diatasinya dimasa lalu akan mempengaruhinya sekali lagi.Beginilah ketidakpastian kehidupan duniawi.Buddha dan Arahanta pun dipengaruhi oleh kamma tertentu walaupun mereka sudah berada ditahap kelahiran yang terakhir.

 

Faktor masa merupakan satu lagi aspek penting tenaga kamma manusia bagi mengalami akibat baik dan buruk.Sesetengah orang mengalami kesan kamma tertentu sahaja dalam lingkungan hidup ini manakala sesetengah hasil kamma akan bertindak serta-merta dalam kehidupan yang akan datang.Terdapat sesetengah kesan karma yang membayangi seseorang individu selagi mereka masih berada dalam roda kehidupan sehingga mereka akhirnya menghentikan kelahiran semula selepas pencapaian Nibbana.Sebab utama perbezaan ini berlaku ialah naluri mental(Javana Citta) individu tersebut ketika suatu pemikiran timbul di minda untuk berbuat baik atau jahat.

 

 

Tenaga kamma tidak berpilih kasih

 

Sesiapa yang tidak mempercayai kewujudan kamma harus memahami bahawa tenaga karma ini bukan rekaan agama-agama tertentu walaupun agama Hindu,Buddha dan Jain yang mengakui dan menerangkan sifat tenaga tersebut.Kamma merupakan hukum sejagat yang semulajadi yang bukan kepunyaan satu-satu agama tertentu.Sesiapa yang menyalahi undang-undang ini harus menerima akibat perbuatan mereka tidak kira agama mereka.Mereka yang hidup selaras dengan undang-undang ini akan mengalami ketenangan dan kebahagiaan dalam hidup ini.Oleh itu,hukum kamma tidak memihak sesiapa pun tidak kira sama ada mereka mempercayainya atau tidak,tidak kira mereka beragama atau tidak.Kamma sama seperti hukum sejagat sedia ada yang lain.Diharap diingatkan bahawa kamma bukan hak istimewa agama Buddha sahaja.

 

Jika kita memahami bahawa kamma adalah satu bentuk kuasa,daya atau tenaga,kita boleh menanggap bahawa ia tidak mempunyai titik permulaan.Dengan menanyakan titik permulaan kamma ialah bagaikan menanya titik permulaan tenaga elektrik.Kamma ialah seperti elektrik dan tidak mempunyai titik permulaan.Tenaga tersebut membentuk dibawah keadaan tertentu.Secara am kita mengatakan titik permulaan kamma ialah niat.Akan tetapi ini sama seperti menyatakan titik permulaan sebatang sungai ialah daripada puncak sebuah gunung.

 

Seperti bayu di lautan yang melimpahi satu sama lain,begitu juga satu unit kesedaran deria bertembung kepada satu lagi unit yang lain dan gabungannya dipanggil cara kamma berfungsi.Secara ringkas agama Buddha mengatakan bahawa setiap kehidupan ialah bagaikan arus elektrik kehidupan yang beroperasi secara automatik hasil kawalan suis kamma.

 

Sebagai satu bentuk daya atau tenaga,kamma tidak boleh dijumpai dalam kesedaran deria atau tubuh yang berubah ini.Kamma sama seperti buah mangga yang tidak disimpan di mana-mana dalam sebatang pokok mangga tetapi akan membuah berikutan terdapatnya keadaan sekitaran yang tertentu.Kamma seperti bayu atau api yang tidak disimpan di dalam alam sejagat ini tetapi akan wujud atau menjadi nyata dalam keadaan sekitaran yang tertentu.