Make your own free website on Tripod.com

2

UTUSAN BUDDHA

UTUSAN BUDDHA________________________________________________________ 1

Utusan Untuk Semua_______________________________________________________ 1

Kuasa Mukjizat_______________________________________________________________________ 3

Langkah Diam Diri Buddha______________________________________________________________ 5

Sikap Buddha  Terhadap Pengetahuan  Duniawi______________________________________________ 7

Utusan Terakhir Buddha____________________________________________________ 8

 

 

Utusan Untuk Semua

 

"Buddha, bunga kaum manusia, telah tiada di dunia ini, namun, haruman daripada Utusan keamananNya tetap bersama kita."

 

Buddhisme ialah salah satu agama tertua yang masih diamalkan pada zaman kini.  Kebanyakan agama lain yang pernah wujud di India satu ketika dahulu telah dilupai pada masa kini.  Namun demikian ajaran Buddha (atau Dhamma), masih lagi berhubung rapat dengan keperluan-keperluan masyarakat sekarang. Ini  disebabkan  oleh  Buddha  sentiasa menganggap dirinya sebagai seorang guru agama kepada manusia yang menyampaikan utusan untuk memperbaiki kebahagiaan serta kesejahteraan umat manusia sekalian.  Pada asasnya, Buddha meminpin para pengikutNya ke arah corak hidup yang normal yang tidak terpesong kepada ekstrem menafikan kemahuan diri, atau, menuruti kehendak nafsu sepenuhnya.

 

Sifat praktikal dalam ajaran Buddha dapat diperhatikan dalam fakta bahawa bukan semua orang diharapkan untuk mencapai matlamat yang sama dalam tempoh satu hayat. Ini adalah kerana ketidaksucian mental yang berakar-umbi teramat dalam. Sesetengah orang lebih maju dalam aspek kerohanian berbanding orang lain, dengan itu boleh terus maju ke peringkat yang lebih tinggi berdasarkan keupayaan mereka.  Namun begitu, setiap manusia mempunyai  potensi  untuk mencapai peringkat kebuddhaan jika dia mempunyai hasrat dan ketabahan untuk berbuat demikian.

 

Sehingga sekarang, suara Buddha yang lembut dan merdu masih berdendang di telinga kita. Kadang‑kala kita mungkin terasa malu kerana kita tidak memahami Buddha sepenuhnya. Kita hanya sering memuji dan menghormatiNya tetapi tidak cuba praktik tunjukajarNya.  Ajaran dan Utusan Buddha telah memberi kesan kepada semua orang untuk beribu-ribu tahun tidak kira sama ada mereka mempunyai kepercayaan agama ataupun tidak. UtusanNya adalah untuk semua, walaupun Buddha, ibarat bunga kaum manusia, telah tiada di dunia ini, namun keharuman dan keindahan ajaran Buddha masih tersebar dan juah. KeharumanNya yang meresap telah  memberikan   ketenangan  dan kelegaan kepada berjuta‑juta orang.  Keharumannya telah menggembirakan setiap negara yang disusupinya. Sebab utama ajaranNya berjaya memikat berjuta-juta hati orang ialah kerana Buddhisme disebar bukan dengan cara peperangan atau kuasa politik, tetapi dengan kasih sayang dan belas kasihan terhadap manusia. Tidak setitik pun darah yang mengotori kesuciannya. Buddhisme ditegakkan  atas  dasar kasih  sayang  dan bukannya ketakutan. Ketakutan terhadap kuasa‑kuasa ghaib dan fahaman‑fahaman mengenai api neraka yang abadi tiada tempat dirian dalam pandangan Buddhisme.

 

Sejak kemunculan Buddha 25 abad yang lampau, banyak perubahan telah berlaku dalam dunia ini.  Empayar-empayar telah bangkit dan jatuh. Negara-negara telah maju dan lenyap. Banyak daripada tamadun‑tamadun purba telah dilupai, namun, nama Buddha tetap kekal jelas dan hidup dalam fikiran berjuta‑juta orang pada masa kini. Empayar kebenaran yang dibinaNya masih lagi kuat dan kukuh. Walaupun banyak kuil, pagoda, imej,  perpustakaan dan simbol‑simbol keagamaan yang dibina atas penghormatannya telah  dimusnahkan, namun namaNya yang luhur, yang tiada cacat-cela dan utusanNya tetap kekal dalam ingatan orang‑orang yang bertamadun.

 

Buddha pernah mengatakan bahawa penaklukan yang paling agung bukanlah penaklukan ke atas orang lain tetapi diri sendiri. Dalam Dhammapada, Buddha mengatakan bahawa seseorang manusia boleh menawan 10,000 orang dalam sesuatu peperangan, tetapi mereka yang dapat menakluki diri sendiri adalah penakluk yang paling agung.

 

Satu contoh yang paling baik menjelaskan bagaimana utusan Buddha yang lemah lembut dapat memulihkan seseorang manusia paling zalim ialah kes Asoka.  Kira‑kira dua ratus tahun selepas peninggalan Buddha, Maharaja Asoka telah mencetuskan peperangan demi peperangan yang hebat melintasi benua India. Peperangan‑peperangan itu telah  mengakibatkan kesengsaraan  dan ketakutan. Akan tetapi, selepas baginda menerima  Dhamma, baginda insaf terhadap kejahatan yang telah dilakukannya.  Kita memperingati dan menghormati baginda hari ini kerana selepas baginda kembali kepada jalan keamanan, baginda melancarkan sejenis perjuangan lain, iaitu perjuangan membawa keamanan kepada manusia. Baginda telah membuktikan tanpa ragu‑ragu bahawa Buddha adalah betul apabila  Buddha menegaskan bahawa keagungan yang sebenar datang dari kasih sayang, bukan kebencian; dari sifat merendahkan diri, bukan kesombongan; dari belas kasihan dan bukannya kezaliman.

 

Perubahan sikap Maharaja Asoka dari kezaliman kepada kemurahan hati adalah begitu sempurna sekali sehinggakan baginda melarang sebarang perbuatan membunuh binatang di dalam empayarnya. Baginda juga menyedari bahawa orang dicuri disebabkan wujudnya kemiskinan, lantas baginda mencari jalan untuk membasmi kemiskinan dalam empayarnya. Perkara utama yang baginda selalu utarakan kepada para pengikut Buddha ialah untuk selalu mengingati ajaran Buddha dan jangan sesekali memaksa pengikut agama lain menganuti Buddhisme. Dalam kes yang lain, kita pernah dengar bahawa terdapat raja-raja lain yang apabila menganuti agama baru, menyebarkan agama baru menggunakan kezaliman dan mata pedang. Semenjak itu sehinggalah ke sekarang, hanya Buddhisme yang dapat berbangga dengan seorang raja yang begitu agung dan tiada tolok bandingnya.

 

Ajaran‑ajaran Buddha diperkenalkan supaya masyarakat dapat diubah menjadi lebih berbudaya dan bertamadun serta hidup dalam aman dan harmoni. Kesemua masalah rumit dalam hidup ini boleh difahami dengan lebih baik sekiranya kita cuba mempelajari dan mempraktikkan ajaranNya dalam kehidupan harian. Pendekatan Buddha terhadap masalah‑masalah dan penderitaan  manusia  adalah  secara terus‑terang dan tepat sekali.

 

Buddha merupakan penakluk paling agung yang pernah dilihat dunia ini. Beliau telah menawan dunia ini dengan senjata yang paling berkesan, iaitu kasih sayang dan kebenaran.  AjaranNya menerangi jalan untuk manusia menyeberang dari dunia yang penuh dengan kegelapan, kebencian dan penderitaan kepada dunia baru yang penuh dengan kegemilangan, kasih sayang dan kebahagiaan.

 

 

Kuasa Mukjizat

 

"Menurut Buddhisme, sekiranya seseorang yang jahat berubah menjadi seseorang yang suci, ia adalah satu keajaiban yang praktikal."

 

Kita sering mendengar bahawa dalam setiap agama terdapat keajaiban‑keajaiban  yang  ditunjukkan  oleh pengasas‑pengasasnya atau oleh para pengikutnya.  Dalam kes Buddha, keajaiban berlaku semenjak kelahiranNya hinggalah beliau mencapai Nibbana. Kebanyakan kuasa‑kuasa psikik (dipanggil kuasa mukjizat dalam agama lain) pada Buddha diperoleh melalui latihan meditasiNya yang lama dan intensif. Buddha bermeditasi, dan melalui semua peringkat penumpuan tertinggi ini menghasilkan ketenangan diri dan kearifan yang suci. Pencapaian‑pencapaian sedemikian melalui meditasi tidaklah dianggap sebagai sesuatu yang ajaib bahkan ia boleh dicapai oleh mana-mana pertapa yang terlatih.

 

Dengan mengamalkan meditasi pada malam pencerahanNya, Buddha berupaya “melihat” kelahiran‑kelahiranNya yang lampau.  Setiap kewujudan itu terpapar dengan terperinci. Buddha berupaya mengimbas kembali kelahiran‑kelahiran lampau dan bagaimana dia (pada kehidupan lepas) telah berusaha untuk mencapai pencerahan. Seterusnya,   Buddha menperoleh pandangan kedua yang lebih luas di mana Beliau melihat seluruh alam semesta dibentuk oleh sistem Kamma dan kelahiran semula. Beliau terlihat alam semesta ini terdiri daripada mahluk-mahluk yang mulia dan jahat, gembira dan dukacita.  Buddha juga terlihat mereka berkali-kali dilahirkan semula berdasarkan perbuatan mereka, setiap kali mengambil bentuk kewujudan yang berlainan. Buddha memahami punca penderitaan, penghapusan penderitaan  dan jalan ke arah penghapusan penderitaan. Selepas itu, pandangan yang ketiga pula muncul. Buddha menyedari bahawa beliau telah bebas dari segala ikatan kemanusiaan atau ketuhanan. Beliau sedar bahawa beliau telah melakukan apa yang perlu dilakukan, Buddha sedar bahawa tiada lagi kelahiran semula bagiNya kerana tubuh  fizikalNya kini merupakan yang terakhir. Pengetahuan ini telah memusnahkan segala  kejahilan, kegelapan dan sinaran cahaya terpancar dalam diriNya. Beginilah kuasa psikik dan kearifan yang timbul dalam Buddha semasa Beliau duduk bermeditasi di bawah pokok Bodhi.

 

Buddha dilahirkan seperti manusia biasa dan menjalani kehidupan normal. Namun  begitu, beliau ialah seorang manusia yang luar biasa,  sekiranya dilihat kepada pencerahanNya. Mereka yang tidak tahu menghargai kearifanNya yang unggul cuba menerangkan keagunganNya dengan cara mengintip keajaiban kehidupanNya. Walau bagaimanapun, pencerahan sempurna yang unggul telah lebih daripada mencukupi bagi kita memahami keagunganNya. Tiada keperluan untuk menunjukkan keagunganNya dengan sebarang kuasa mukjizat.

 

Buddha tahu tentang kuasa yang boleh diperkembangkan melalui latihan minda manusia. Dia juga tahu bahawa pengikut‑pengikutNya boleh  memperoleh   kuasa‑kuasa sedemikian melalui perkembangan mental.  Maka, Buddha telah memberi nasihat kepada mereka supaya jangan mengamalkan kuasa‑kuasa psikik itu dengan tujuan untuk menarik orang yang kurang bijak menganuti agama Buddha. Apabila memperkatakan kuasa‑kuasa mukjizat ini, Buddha merujuk kepada kuasa untuk berjalan di atas permukaan air, menghalau roh, membangkitkan mayat dan amalan‑amalan luar biasa yang lain. Dia juga merujuk kepada kuasa‑kuasa meramal seperti membaca pemikiran orang lain, menilik dan meramal nasib dan lain‑lain. Apabila pengikut‑pengikut yang kurang berpengetahuan menyaksikan kuasa‑kuasa ini, keyakinan mereka bertambah. Namun, kepercayaan yang wujud pada penganut‑penganut nominal yang terpikat kepada kuasa seperti ini dikaburi oleh khayalan semata-mata dan bukan kerana mereka memahami kebenaran.  Di samping itu, sesetengah orang mungkin mengatakan bahawa keajaiban‑keajaiban ini adalah disebabkan ilmu sihir. Oleh itu, untuk menarik orang ramai mendengar Dhamma, mereka tertarik kepada dengan daya Buddha perakulan mereka. [tkl1] 

 

Cerita yang berikut menjelaskan sikap Buddha terhadap kuasa‑kuasa mukjizat.  Pada suatu hari, Buddha terserempak dengan seorang pertapa yang sedang duduk di tebing sungai. Pertapa itu telah mengamalkan penyeksaan diri selama 25 tahun.  Buddha menanyakan apakah yang telah dia perolehi hasil daripada usahanya selama itu.  Pertapa itu menjawab dengan bangga bahawa akhirnya dia berupaya menyeberangi sungai dengan berjalan di atas permukaan air. Buddha menjelaskan bahawa pencapaiannya itu tidaklah setimpal dengan usaha bertahun‑tahun dia kerana dia boleh menyeberangi sungai menggunakan perkhidmatan feri, dengan bayaran satu sen sahaja.

 

Dalam agama‑agama tertentu, kuasa‑kuasa mukjizat ini boleh menolong seseorang itu menjadi orang yang suci (ariya). Akan tetapi dalam Buddhisme, kuasa‑kuasa sedemikian boleh jadi satu halangan kepada seseorang dalam mencapai kesucian. Ia merupakan pencapaian persendirian dan urusan peribadi seseorang yang harus dipupuk secara beransur‑ansur. Setiap orang mesti berusaha untuk mencapai kesucian melalui penyucian diri.  Tiada seorang pun yang boleh menjadikan orang lain ariya.

 

Buddha mengatakan bahawa, seseorang itu boleh memperoleh kuasa‑kuasa mukjizat tanpa kuasa kerohanian. Beliau mengajar sekiranya kita memperoleh kuasa kerohanian terlebih dahulu, kita secara automatik mendapat kuasa‑kuasa mukjizat dan psikik. Tetapi jika kita memperkembangkan kuasa mukjizat tanpa perkembangan kerohanian, kita akan berada dalam bahaya.  Kita mungkin menyalahgunakan kuasa ini untuk keuntungan duniawi (Pataligma-udana). Terdapat ramai orang telah terpesong dari jalan sebenar dengan menggunakan kuasa‑kuasa mukjizat mereka tanpa mempunyai sebarang perkembangan kerohanian.  Ramai orang yang dianggap mempunyai kuasa‑kuasa mukjizat ini tunduk kepada keangkuhan kerana memperoleh keuntungan duniawi.

 

Kebanyakan keajaiban yang sering dikatakan oleh orang ramai adalah khayalan dan halimunan semata-mata. Ia dicipta oleh minda mereka sendiri akibat daripada kurang memahami sifat sebenar benda-benda di alam ini.  Semua keajaiban ini kekal sebagai  keajaiban  selagi orang ramai gagal mengetahui hakikat sebenar kuasa‑kuasa ini.

 

Buddha dengan tegas menghalang pengikut‑pengikutNya menggunakan keajaiban untuk membuktikan keunggulan ajaranNya. Buddha pernah ibaratkan bahawa menggunakan keajaiban untuk mendapat penganut baru adalah seperti menggunakan penari‑penari wanita untuk menggoda seseorang supaya melakukan sesuatu. Sesiapa sahaja yang mempunyai latihan mental yang sewajarnya boleh melakukan keajaiban‑keajaiban itu kerana ia hanyalah satu ekspresi kekuatan mental ke atas jasad..

 

Menurut Buddha, keajaiban keinsafan adalah keajaiban yang sebenarnya. Apabila seorang pembunuh, pencuri, pengganas, kaki botol atau penzina menyedari bahawa apa yang dilakukannya adalah salah dan menghentikan cara hidup yang buruk, tidak bermoral dan membahayakan itu, perubahan sebegini boleh dianggap sebagai suatu keajaiban. Perubahan kepada sesuatu yang lebih baik kerana pemahaman terhadap Dhamma adalah perkara paling ajaib yang boleh dilakukan oleh seseorang manusia.

 

 

Langkah Diam Diri Buddha

 

"Apabila orang yang bertanya masih belum bersedia untuk memahami erti sebenar jawapan kepada soalannya itu atau apabila sesuatu soalan yang ditujukan kepadaNya adalah salah, Buddha akan mendiamkan diri."

 

Dalam kitab suci ada menyatakan beberapa kali Buddha mendiamkan diri terhadap soalan yang ditujukan kepadaNya. Sesetengah ilmiawan menyalahfahami kesenyapan Buddha, lalu membuat kesimpulan tergesa‑gesa bahawa Buddha tidak mampu menjawab soalan-soalan tersebut. Memang benar, pada beberapa ketika, Buddha tidak menjawab soalan yang berbentuk metafizik dan spekulatif. Namun terdapat sebab‑sebab tertentu kenapa Buddha mendiamkan diri. Apabila Buddha mengetahui bahawa orang yang bertanya masih belum bersedia untuk memahami jawapan soalan kerana kedalaman soalannya, atau jika soalan itu sendiri tidak ditanya dengan betul. Buddha akan mendiamkan diri. Buddha mendiamkan diri apabila ditanya soalan-soalan seperti berikut:

 

1. Adakah alam semesta ini abadi?

2. Adakah ia tidak abadi?

3. Adakah alam semesta ini terhad?

4. Adakah ia infiniti?

5. Adakah roh sama seperti badan?

6. Adakah roh dan badan itu berasingan?

7. Adakah Tathagata wujub selepas kematian?

8. Adakah Beliau tidak wujub selepas kematian?

9. Adakah Beliau (dalam masa yang sama) wujud dan tidak wujud selepas kematian?

10.Adakah Beliau (dalam masa yang sama) bukan wujud mahupun tidak wujud?

 

Buddha telah benar‑benar memahami hakikat isu‑isu ini setakat berdiam diri. Seorang manusia biasa yang masih belum mencapai pencerahan mungkin mempunyai banyak untuk diperkatakan, tetapi semua ini mungkin semata-mata andaian berdasarkan imaginasinya.

 

            Kesenyapan Buddha terhadap soalan‑soalan ini adalah lebih bermakna daripada cuba memberikan beribu‑ribu khutbah untuk menerangkannya. Perbendaharaan kata manusia terhad, dan dibina berdasarkan pengalaman relatif tidak boleh diharap untuk menyampaikan kedalaman dan dimensi kenyataan yang tidak pernah dialami oleh seseorang melalui kesedaran dalaman. Pada suatu ketika, Buddha telah menerangkan dengan sabar bahawa bahasa manusia adalah terlalu terhad dan tidak berupaya menerangkan kebenaran muktamad. Sekiranya `kebenaran muktamad' itu adalah `mutlak' maka ia tiada titik rujukan untuk orang biasa yang hanya mempunyai pengalaman duniawi dan pemahaman relatif untuk memahaminya. Apabila mereka cuba berbuat demikian dengan konsepsi mental yang terhad, mereka tersalah-fahamkan kebenaran bagaikan kisah tujuh orang buta dan seekor gajah.  Pendengar yang tidak menyedari kebenaran tidak dapat memahami penerangan yang diberikan, sebagaimana orang yang buta sejak dilahirkan tidak mempunyai sebarang cara untuk memahami warna langit.

 

Buddha tidak cuba memberikan jawapan kepada semua soalan yang ditujukan kepadaNya. Beliau tidak perlu menjawab soalan‑soalan yang tidak bermakna dan menggambarkan kekeliruan penanya serta dalam sebarang kes tiada hubung kait dengan perkembangan kerohanian seseorang itu. Buddha adalah seorang guru yang praktikal, penuh dengan belas kasihan dan kebijaksanaan.  Beliau benar‑benar memahami tabiat, keupayaan dan kemampuan pemahaman seseorang. Apabila seseorang itu bertanya dengan tujuan bukan untuk mempelajari cara-cara amalan hidup keagamaan tetapi semata‑mata untuk menimbulkan kesempatan mencari perbezaan yang remeh, Buddha tidak akan menjawab soalan‑soalan sebegini.  Soalan dijawab untuk menolong seseorang ke arah kesedaran diri, bukan untuk mempamerkan kedalaman pengetahuanNya.

 

Menurut  Buddha, terdapat beberapa cara untuk menjawab pelbagai jenis soalan berlainan. Jenis pertama ialah soalan yang memerlukan jawapan yang tegas seperti "ya" atau "tidak". Misalnya soalan "Adakah semua benda (terikat kepada syarat) tidak abadi?" dijawab dengan "ya". Jenis kedua ialah soalan yang memerlukan jawapan yang beranalisis. Katakan seseorang itu berkata bahawa Angulimala adalah seorang pembunuh sebelum menjadi seorang Arahant. Jadi, adakah mungkin untuk semua pembunuh menjadi Arahant.  Soalan ini perlu dianalisis sebelum kamu boleh mengatakan "ya" atau "tidak". Jika tidak, ia tidak akan dapat dijawab dengan betul dan secara menyeluruh. Kamu perlu menganalisis faktor-faktor apakah yang memungkinkan seseorang pembunuh menjadi seorang ariya dalam satu hayat sahaja.

 

Jenis soalan yang ketiga ialah yang perlu disoal balik dengan satu soalan untuk menolong penanya itu memikir semula.  Jika kamu bertanya "Adakah salah untuk membunuh benda hidup lain?”, soal‑baliknya ialah "Apakah perasaan kamu jika orang lain cuba membunuh kamu?". Jenis yang keempat ialah soalan yang perlu diabaikan.  Ini bermakna kamu  tidak  harus menjawab  soalannya.  Inilah soalan‑soalan yang bersifat spekulatif dan sebarang jawapan kepada soalan‑soalan ini akan hanya menghasilkan lebih kekeliruan. Misalnya, "Adakah alam semesta ini mempunyai permulaan atau tidak?".  Orang ramai boleh membincangkan soalan‑soalan sebegini bertahun‑tahun lamanya tanpa mendapat satu kesimpulan.  Mereka hanya boleh menjawab soalan‑soalan ini berdasarkan   imaginasi   dan   bukan atas pemahaman yang sebenarnya.

 

Sesetengah jawapan yang diberikan oleh Buddha adalah hampir sama dengan jenis jawapan yang diberikan oleh bidang sains nuklear. Menurut Robert Oppenheimer, "Jika kita bertanya sebagai contohnya, sama ada kedudukan elektron adalah kekal sama, kita mesti kata `tidak'; jika kita bertanya sama ada elektron itu adalah dalam keadaan rehat, kita mesti kata `tidak'; jika kita bertanya sama ada ia sedang bergerak, kita mesti jawab `tidak'. Buddha telah memberikan jawapan sedemikian apabila disoal mengenai keadaan roh manusia selepas kematian. Namun jawapan sedemikian adalah tidak umum mengikut tradisi sains pada abad ke tujuh belas dan lapan belas.

 

Adalah mustahak untuk diketahui bahawa Buddha pernah memberikan jawapan kepada sesetengah soalan begini kepada pengikut‑pengikutNya yang amat bijaksana selepas penanya berkenaan telah pergi. Dalam banyak kes, penerangan Buddha terkandung dalam khutbah-khutbah lain. Ini telah menunjukkan kepada kita yang hidup pada zaman pengetahuan sains yang lebih maju, kenapa soalan‑soalan sebegitu tidak dijawab oleh Buddha semata-mata untuk memuaskan sifat ingin tahu minda si penanya tersebut.

 

 

Sikap Buddha  Terhadap Pengetahuan  Duniawi

 

Pengetahuan duniawi tidak mampu membimbing manusia menjalani kehidupan keagamaan sepenuh untuk mencapai keamanan dan pembebasan.

 

Pengetahuan duniawi adalah berguna untuk tujuan duniawi. Dengan pengetahuan sedemikian, manusia belajar bagaimana untuk menggunakan sumber‑sumber alam semula jadi demi meninggikan mutu kehidupan, menghasilkan lebih banyak makanan, menjana kuasa elektrik untuk kilang‑kilang dan menerangi rumah kediaman serta jalan raya, menguruskan perniagaan dan kilang, mengubati berbagai penyakit, membina jambatan serta pangsapuri, menyediakan masakan istimewa dan  sebagainya.  Pengetahuan duniawi juga boleh disalahgunakan untuk tujuan buruk seperti membina peluru berpandu nuklear, manipulasi pasaran saham, menipu tanpa melanggar undang-undang, dan menyemarakkan kegelisahan dan kebencian politik. Meskipun pengetahuan duniawi berkembang dengan begitu pesat terutamanya pada abad ke 20 ini, tetapi manusia masih jauh daripada menyelesaikan masalah kerohanian dan ketidakpuasan yang berleluasa. Besar kemungkinan, pengetahuan, penemuan dan penciptaan sedemikian tidak akan berupaya menyelesaikan masalah sejagat manusia dan membawa kebahagiaan.

 

 Buddhisme dapat membimbing ke arah pemahaman sebenar untuk kehidupan duniawi yang lebih baik, namun fokus utamanya ialah cara untuk memperoleh pembebasan kerohanian melalui perkembangan kearifan dan mental. Bagi manusia biasa, tiada akhirnya dalam pengejaran pengetahuan duniawi, tetapi jika dianalisis dengan betul-betul, pengetahuan sebegini bukanlah sesuatu yang benar-benar penting kerana selagi kita jahil tentang Dhamma, maka selama itulah kita akan terperangkap dalam `samsara'.  Berkenaan hal ini, Buddha telah berkata:

 

"Saudara!  Sudah sekian lama anda menderita kerana kematian ibu; sekian lama menderita kerana kematian bapa; sekian lama menderita kerana kematian anak‑anak; sekian lama menderita kerana kematian adik-beradik; sekian lama anda mengalami kehilangan benda; sekian lama anda menderita kerana penyakit. Disebabkan anda telah mengalami kematian ibu‑bapa, kematian anak‑anak kesayangan, kematian adik-beradik, kehilangan benda, penderitaan ketika diserang oleh penyakit, ditemani dengan orang yang tidak disukai, air mata yang titis sepanjang perjalanan panjang ini, berulang alik dari kelahiran sehingga kematian, dari kematian ke kelahiran - telah melebihi air yang terkandung dalam empat lautan besar." (Anguttara NIkaya). Di sini Buddha menghurai­kan penderitaan akibat kelahiran dan kematian yang berterusan di dunia ini.  Buddha hanya berminat dalam satu perkara yang mudah; iaitu menunjukkan jalan keluar daripada penderitaan ini.

 

Mengapakah Buddha bercakap sedemikian kepada pengikut‑pengikutnya?  Mengapakah beliau tidak berusaha  untuk menyelesaikan persoalan sama ada dunia ini berkekalan atau tidak? Sama ada ianya berbatas atau infiniti? Perkara‑perkara ini mungkin menarik minat dan merangsang mereka yang ingin tahu. Tetapi perkara ini sebenarnya tidak menolong seseorang untuk mengatasi penderitaannya. Oleh itu Buddha telah mengenepikan masalah‑masalah remeh sedemikian,  kerana pengetahuan sebegini tidak akan memberi sumbangan kepada kesejahteraan hidup seseorang.

 

Buddha telah melihat bahawa percakapan mengenai perkara-perkara yang tidak bernilai praktikal, dan di luar daya pemahaman adalah satu pembaziran masa dan tenaga. Beliau telah melihat bahawa hipotesis mengenai perkara-perkara ini hanya akan memesongkan pemikiran mereka daripada saluran yang sepatutnya, lantas menghalang perkembangan kerohanian.

 

Pengetahuan duniawi dan penyelidikan saintifik harus dilengkapi dengan nilai-nilai keagamaan dan kerohanian. Jika tidak, pengetahuan duniawi sebegini tidak akan menyumbang ke arah kemajuan seseorang dalam amalan kehidupan suci dan beragama. Manusia telah tiba pada satu tahap di mana mindanya penuh dengan hasil peralatan dan kemajuan teknologi, sehinggakan manusia menjadi ghairah dengan keegoan, kuasa dan kekayaan kebendaan. Tanpa nilai-nilai keagamaan, pengetahuan duniawi dan kemajuan teknologi boleh menjatuhkan serta membinasakan manusia. Kesemua ini hanya akan mengapi-apikan tamak haloba manusia dan membawa mereka ke satu dimensi baru yang mengerikan. Sebaliknya jika pengetahuan duniawi digunakan demi tujuan bermoral, ia boleh membawakan manfaat dan kegembiraan maksimum kepada manusia sejagat.

 

 

Utusan Terakhir Buddha

 

`Selepas saya meninggal, ajaranku akan menjadi Guru dan Panduan kamu.'

 

Tiga bulan sebelum pemergiaanNya, Buddha telah bercakap kepada para pengikutnya: 'Saya telah berkhutbah kepada kamu selama empat puluh lima tahun. Kamu hendaklah mempelajari dengan baik dan menghargainya. Kamu harus mengamalkannya dan mengajar yang lain. Ini amat berguna untuk kesejahteraan semua makhluk hidup dan untuk kesejahteraan mereka yang akan datang.'

 

'Usia saya telah lanjut; tempoh masa hidup yang tertinggal adalah singkat. Saya terpaksa meninggalkan kamu tidak lama lagi. Kamu mestilah gigih berusaha. Oh Bhikkhu, berwaspadalah dan berakhlak suci! Sesiapa yang gigih belajar ajaran tersebut, akan mengatasi kitaran kelahiran dan kematian, dan akan menamatkan penderitaan.'

 

Apabila Ananda menanya Buddha apakah yang akan terjadi kepada persaudaraan Sangha selepas ketiadaanNya. Buddha menjawab, 'Apakah yang diharapkan oleh persaudaraan Sangha daripada saya, Ananda? Saya telah memberi khutbah kebenaran tanpa memilih kasih. Berkenaan dengan kebenaran, tiada apa-apa yang tersorok dalam ajaran Buddha ..... Ananda, mungkin ada di antara kamu yang berfikir 'kata-kata guru akan berakhir tidak lama lagi; selepas ini, kita tidak lagi mempunyai guru'. Janganlah berfikir sedemikian, Ananda. Selepas saya meninggal, Ajaran saya dan disiplin (vinaya) akan menjadi Guru anda.'

 

Buddha terus menerangkan bahawa: 'Jika ada sesiapa yang berfikir, “Saya yang akan memimpin persaudaraan ini”, atau “Persaudaraan Sangha ini bergantung kepada saya, sayalah yang akan memberi arahan.”, Buddha sendiri tidak berfikiran bahawa Beliau patut memimpin persaudaraan atau persaudaraan ini bergantung kepadaNya. Saya telah sampai ke penghujung hidup. Bagaikan kereta lembu usang yang cuma boleh digerakkan dengan penjagaan tambahan, begitu juga dengan tubuh saya yang hanya akan berfungsi dengan penjagaan tambahan. Oleh itu, Ananda, jadikan dirimu pelita dan berlindunglah pada dirimu. Tiada perlindungan lain yang perlu dicari. Biarlah kebenaran menjadi pelita dan pelindungmu. Tak usahlah mencari perlindungan di lain tempat. '

 

Semasa berusia lapan puluh tahun, pada hari kelahiranNya. Buddha  meninggal dunia tanpa menunjukkan sebarang kuasa ghaib duniawi. Beliau mempamerkan sifat sebenar benda-benda komponen, walaupun pada penghujung nyawaNya.

 

Selepas Buddha meninggal dan mencapai Nibbana, salah seorang pengikutnya berkata, 'Semua mesti berakhir- semua makhluk hidup mesti meninggalkan bentuk sebatiannya. Malah seorang Guru Agung seperti Buddha, yang tiada tolok banding, yang amat arif dan telah mencapai pencerahan, juga mesti meninggal. '

 

        Kata-kata terakhir Buddha:

        `Appamadena Sampadetha Vaya Dhamma Sankhara.'       

        'Berusahalah dengan gigih. Ketidakkekalan adalah sifat semua benda komponen.'

 

(Maha Parinibbana Sutta)


 [tkl1]