BAB 16 :
ALAM KEWUJUDAN
Permulaan Dunia
`Tidak ada sebab langsung untuk kita memikirkan
bahawa dunia ini mempunyai satu permulaan. Idea bahawa kesemua benda mesti
mempunyai satu permulaan, sebenarnya disebabkan oleh filiran kita yang serba kurang.
Ô
(Bertrand
Russell)
Terdapat tiga mazhab pemikiran mengenai permulaan dunia. Mazhah pemikiran yang pertama mendakwa
bahawa dunia ini diwujudkan oleh alam dan alam bukanlah satu kuasa yang
bijaksana. Walau bagaimanapun,
alam beroperasi berdasarkan kesesuaiannya sendiri dan bertukar terus-menerus.
Mazhab pemikiran yang kedua mengatakan bahawa dunia ini dicipta oleh
seorang Tuhan yang mahakuasa, Dialah yang bertanggungjawap untuk kesemua benda.
Mazhab pemikiran yang ketiga mengatakan bahawa permulaan dunia ini
adalah mustahak untuk dibayangkan kerana ianya tidak mempunyai permulaan atau
pengakhiran. Buddhisme bersetuju
dengan mazhab pemikiran ini.
Bertrand Russell menyokong pemikiran mazhab ini dengan mengatakan ÔTidak
ada sebab langsung untuk kita memikirkan bahawa dunia ini mempunyai satu
permulaan, sebenarnya disebabkan oleh fikiran kita yang serba kurang.Õ
Sains moden mengatakan bahawa berjuta-juta tahun dahulu, bumi yang baru
saja menyejuk, tidak mempunyai sebarang hidupan dan hidupan bermula dalam
lautan. Buddhisme tidak pernah
mendakwa bahawa dunia, matahari, bulan, bintang-bintang, angin, air, siang dan
malam adalah dicipta oleh seorang Tuhan yang sangat berkuasa atau oleh seorang
Buddha. Buddhis mempercayai bahawa
dunia tidak dicipta pada satu ketika dahulu, tetapi dunia tercipta berjuta-juta
kali dalam setiap saat dan akan terus berlaku demikian dan akan musnah,
mengikut Buddhisme, sistem dunia sentiasa muncul dan lenyap dalam alam semesta.
H.G. Weels, dalam buku Satu Sejarah Pendek Dunia (A Short History of The
World), mengatakan Ô Adalah diakui oleh kesemua orang bahawa alam semesta yang
kita duduki, menunjukkan ciri-ciri bahawa ia telah wujud untuk jangkamasa yang
teramat lama dan mungkin untuk satu masa yang tiada akhiran. Tetapi didakwa bahawa alam yang kita
duduki hanya telah wujud selama enam ribu atau tujuh ribu tahun, idea ini boleh
diputuskan sebagai palsu sama sekali.
Tiada hidupan yang mungkin muncul dengan tiba-tiba di permukaan bumi.Õ
Usaha yang dilakukan oleh banyak agama untuk menerangkan permulaan dan
pengakhiran alam adalah sesungguhnya kurang sempurna. Agama yang menganjurkan pandangan bahawa alam ini dicipta
oleh tuhan tepat dalam satu tahun tertentu, mempunyai kedudukan yang tergoncang
di bawah sinaran pengetahuan moden dan saintifik.
Ahli sains, ahli sejarah, ahli talak,
ahli biologi, ahli botani, ahli antropologi dan ahli-ahli pemikiran pada hari
ini telah menyumbangkan pengetahuan baru yang meluas mengenai permulaan
dunia. Penemuan dan pengetahuan
terkini ini tidak sedikit pun bertentangan dengan ajaran Buddha. Bertrand Russell sekali lagi menyatakan
bahawa dia menghormati Buddha kerana tidak membuat pernyataan palsu seperti
yang lain yang mempertanggungjawabkan diri mereka dengan permulaan dunia.
Penerangan spekulatif tentang permulaan alam yang dianjurkan oleh
pelbagai agama tidak dapat diterima oleh ahli sains dan cendekiawan moden. Ulasan kitab Buddhis yang ditulis oleh
penulis-penulis yang tertentu juga tidak dapat dicabar oleh pemikiran saintifik
mengenai persoalan ini. Buddha
tidak membazirkan masaNya atas isu ini.
Sebab kesenyapanNya ialah isu ini tidak mempunyai nilai keagamaan demi
perolehan kearifan spiritual.
Penerangan mengenai permulaan alam tiada hubung-kiat dengan agama. Teori seperti ini adalah tidak perlu
untuk menjalani satu kehidupan yang benar dan membentuk kehidupan masa depan
kita. Walau bagaimanapun jika
seseorang tetap mahu mengkaji subjek ini, dia mesti mengkaji sains, astronomi,
geologi, biologi dan antropologi.
Bidang-bidang sains ini boleh memberikan maklumat yang lebih jujur dan
teruji mengenai subjek ini berbanding dengan mana-mana agama. Tujuan sesuatu agama ialah memajukan
hidup di sini dalam dunia ini dan yang terkemudian sehinggalah kebebasan
dicapai.
Dari sudut pandangan Buddha, dunia ini tidak lain dan tidak bukan adalah
samsara - putaran kelahiran dan kematian yang berulangan. UntukNya, permulaan dan pengakhiran
dunia ini berada dalam samsara ini.
Oleh kerana elemen dan tanaga adalah relatif dan salin-bergantung, maka
adalah tidak bermakna untuk memilih sesuatu perkara sebagai permulaan. Apa jua speculasi yang kita buat
mengenai permulaan dunia, tidak ada kebenaran mutlak dalam pendapat kita.
Ôlangit adalah infiniti, bilangan hidupan adalah
infiniti, dunia adalah infiniti dalam alam yang meluas, dengan kearifan yang
infiniti, Buddha mengajarkan kesemua ini, Dia yang mengajari
kesemua ini mempunyai kemuliaan yang infiniti.Õ
(Sri
Ramachandran)
Pada suatu hari, seorang lelaki yang bernama Malunkyaputta berjumpa
dengan Buddha dan meminta Dia menerangkan kepadanya permulaan alam. Malah Dia mengancam hendak berhenti
daripada permulaan menjadi pengikutnya jika jawapan Buddha tidak
memuaskan. Buddha dengan terangnya
membalas bahawa tiada apa-apa kesan pada diriNya jika Malunkyaputta tidak
mengikutiNya, kerana kebenaran tiada memerlukan sokongan sesiapapun. Kemudian Buddha berkata bahawa Dia
tidak akan berbincang tentang permulaan alam. Pada Buddha, perolehan pengetahuan sedemikian hanya satu
pembaziran masa kerana masalah manusia ialah membebaskan diriNya daripada masa
kini, bukan yang lepas atau akan datang.
Demi memperjelaskan lagi, Buddha mengesahkan cerita mengenai seorang
lelaki yang terkena penahan beracun.
Lelaki bodoh ini enggan anak panah itu dikeluarkan sehingga dia dapat
tahu serba-serbi mengenai orang yang memanah. Apabila pengikutNya berjaya memperolehi kesemua maklumat
ini, dia telah mati. Beginilah
juga keadaanNya, urusan terpenting kita ialha mencapai nibbana, bukan bimbang
mengenai asal-unsul kita.
Sistem-sistem Dunia Yang Lain
Dengan penjelasan melalui penemuan moden dan
saintifik, kita menyedari had-had dunia manusia dan menghargai hipotesis bahawa
sistem dunia yang lain mungkin wujud di bahagian-bahagian alam semesta yang
lain.
Pada masa-masa tertentu, Buddha telah mengulas mengenai ciri dan
kompsisi alam semesta mengikut Buddha, terdapat bentuk hidupan yang lain wujud
di bahagian-bahagian alam semesta yang lain. Buddha telah menyatakan bahawa
terdapat tiga puluh satu alam kewujudan dalam alam semesta. Mereka adalah :
4 keadaan
tidak gembira atau alam separa manusia:
(kehidupan di neraka, kehidupan binatang, dunia hantu
dan
dunia syaitan)
1 Dunia
manusia
6
Devolokes atau alam syurga
16 Rupa lokas atau alam dengan kebendaan yang halus
4
Arupalokas atua alam tanpa rupa [1]
Kewujudan sistem dunia yang lain belum lagi ditentusahkan oleh sains
moden. Walau bagaimanapun Ahli
sains moden sedang mengkaji hipotesis mengenai kemungkinan wujudnya bentuk
hidupan lain di planet-planet lain.
Dengan kemajuan saintifik yang pesat pada hari ini, tidak lama lagi kita
mungkin menemui hidupan lain di planet-planet lain dalam bahagian-bahagian
sistem galaksi yang terperinci.
Kita mungkin dapati bahawa mereka juga tertakluk kepada hukum-hukum yang
sama seperti kita. Mereka mungkin
amat berbeza dari segi fizikal seperti rupa, elemen dan komposisi kimia serta
wujud dalam dimensi yang berlainan.
Mereka mungkin jauh lebih baik atau lebih buruk daripada kita.
Kenapakah seharusnya planet bumi ini sahaja yang mengandungi bentuk hidupan? Bumi hanyalah satu bintik halus dalam
satu alam semesta yang teramat luas.
Sir James Jeans, ahli astrofizik yang terkenal, menganggarkan bahawa
seluruh alam semesta adalah satu ribu juta lebih besar daripada kawasan angkasa
lepas yang dapat dilihat melalui teleskop. Dalam bukunya, Alam Semesta Yang Ghaib (The Mysterious Universe), dia
mengatakan bahawa jumlah bilangan alam semesta adalah mungkin seperti jumlah
bilangan butiran pasir atas kesemua pantai laut dunia. Dalam alam seperti ini, planet bumi
hanyalah satu perjuta daripada satu butiran pasir. Dia juga memberitahu kita bahawa cahaya dari matahari
mengambil 100,000 juta tahun untuk menyeberangi alam semesta! Begitulah luasnya kosmos. Bila kita memikirkan keluasan alam-alam
semesta yang membentuk angkasa lepas, hipotesis bahawa sistem dunia yang lain
mungkin wujud boleh diterima secara saintifik.
Dengan penerangan penemuan saintifik moden, kita dapat memahami had-had
dunia manusia. Hari ini, sains
telah medemanstiasikan bahawa dunia manusia wujud dalam had-had frekuensi
getaran yang boleh diterima oleh organ-organ deria kita. Dari sains telah menunjukkan kepada
kita bahawa terdapat frekuensi getaran yang lain yang di atas atau di bawah
lingkungan penerimaan kita. Dengan
penemuan gelombang radio, x-rays, gelombang T.V. dan gelombang mikro, kita
memahami penglihatan kita yang sangat terbatas sebab inilah yang dibenarkan
oleh organ-organ deria kita. Kita
mengintai alam semesta melalui cerlah-cerlah yang dibenarkan oleh organ-organ
deria kita, sebagaimana seorang kanak-kanak kecil mengintai keluar melalui
cerlah-cerlah pintu. Penyediaan
mengenai tanggapan kita yang terhad menunjukkan kepada kita, kemungkinan
wujudnya sistem dunia yang lain yang mungkin berasingan dengan dunia kita atau
saling melintas dengan dunia kita.
Perihal ciri alam semesta, Buddha mengatakan bahawa permulaan dan
pengakhiran alam semesta dunia akan tiba-tiba berakhir sepenuhnya dan termusnah
sama sekali. Kemusnahan sepenuhnya
seluruh alam semesta pada satu ketika adalah tidak mungkin. Apabila satu bahagian alam semesta yang
tertentu lenyap, bahagian-bahagian yang lain akan berkekalan. Apabila bahagian yang lain lenyap,
bahagian yang lain pula akan muncul semula atau terbentuk daripada hamburan
jirim-jirim alam semesta yang sebelumnya.
Ini terbentuk dengan pengumpulan molekul-molekul, elemen-elemen asas,
gas dan pelbagai jenis tenaga.
Satu kombinasi yang disokongi oleh daya impulse kosmik dan gravifi. Kemudian sistem dunia yang lain pula
muncul dan wujud untuk masa tertentu.
Inilah ciri tenaga kosmik.
Inilah sebabnya Buddha mengatakan bahawa permulaan dan pengakhiran alam
semesta tidak dapat dicari.
Hanya pada masa yang tertentu dan khas, Buddha menerangkan mengenai ciri
dan komposisi alam semesta.
Apabila Dia bercakap, Dia perlu menggunakan pendekatan yang selars
dengan daya pemahaman penanya.
Buddha tidak berminat dengan spekulasi metafizikal yang seperti ini
kerana ia tidak membawakan spiritual yang lebih tinggi.
Buddhis tidak bersependapat
dengan pandangan setengah orang bahawa dunia ini akan dimusnahkan oleh seorang
tuhan, apabila kejahatan dan bilangan orang yang tidak mempercayainya semakin
bertambah di kalangan manusia.
Berhubungan dengan kepercayaan ini, seorang mungkin menanya, sebagai
ganti memusnah dengan kuasanya, kenapa tuhan tersebut tidak boleh menggunakan
kuasanya yang sama untuk mempengaruhi orang ramai menjadi pengikutnya dan
memadam kesemua perbuatan tidak bermorak daripada akal fikiran manusia? Sama ada tuhan memusnahkan atau tidak,
pada suatu hari setiap benda yang wujud akan berakhir secara semulajadi. Walau bagaimanapun, dalam kata-kata
Buddha, dunia ini hanyalah kombinasi kewujudan, kelengkapan dan kombinasi
semula minda dan rupa (nama-ropa).
Dalam analisis yang akhir sekali, Ajaran Buddha melampaui penemuan sains
yang sebagaimana menakjubkan atau mengagamkan sekali pun. Dalam sains, pengetahuan mengenai alam
semesta adalah untuk membolehkan manusia menguasainya demi keselesaan kebendaan
dan keselamatan peribadi. Tetapi
Buddha mengajar bahawa tiada pengetahuan takta yang dapat membebaskan manusia
daripada penderitaan kewujudan dengan sepenuhnya. Dia mesti berusaha sendiri dengan bersungguh-sungguh
sehingga dia mencapai pemahaman sebenar mengenai sifat diriNya dan sifat yang
berubah-ubah pada kosmos. Untuk
bebas sesungguhnya, seorang manusia perlu menjinakkan mindanya, memusnahkan
keinginan terhadap keseronokan deria.
Apabila seorang manusia benar-benar memahami bahawa alam semesta yang
cuba ditaklukinya adalah tidak kekal, dia akan memahami dirinya bagaikan
seorang yang berlawan dengan angin.
Dengan pemahaman benar mengenai dirinya, dia akan menggunakan masa dan
tenaganya untuk menguasai mindanya dan menghapuskan ilusi dirinya tanpa
membazirkan usahanya pada isu-isu yang tidak penting dan tidak perlu.
Konsep Buddha Mengenai Syurga Dan Neraka
Pls. translate : The wise man makes his own beaven
while the foolish man creates his own hell here and hereafter.
Manusia yang arif membentuk syurga dan neraka adalah berlainan sekali
dengan agama lain, Buddhis tidak menerima bahawa tempat-tempat ini adalah
abadi. Adalah tidak wajar
menghukum seseorang manusia ke neraka yang abadi kerana kelemahan manusia tetap
adalah lebih wajar memberinya setiap peluang untuk memajukan diri. Daripada pandangan Buddhis mereka yang
pergi ke neraka boleh berusaha meningkatkan diri mereka dengan menggunakan
pahala yang telah mereka perolehi sebelumnya. Tiada kunci pada pintu neraka. Neraka hanyalah satu tempat sementara dan tiada sebab untuk
mahluk-mahluk di situ menderita selama-lamanya.
Ajaran Buddha menunjuk kepada kita bahawa syurga dan neraka bukan saja
diluar dunia ini. tetapi juga dalam dunia ini sendiri. Oleh yang demikian konsep Buddhis
mengenai syurga dan neraka adalah amat munasabah. Contohnya, Buddha pernah berkata, `Apabila seseorang jahil
yang biasa membuat dakwaan bahawa terdapat neraka di bawah lautan, dia sedang
membuat penyataan yang palsu dan tidak berasas. Perkataan neraka adalah istilah untuk sensasi yang menyiksakan. Idea mengenai satu tempat tertentu yang
siap dibina atau satu tempat yang dicipta oleh tuhan sebagai syurga dan neraka
tidak diterima oleh konsep Buddhis.
Api neraka dalam dunia ini adalah lebih panas daripada yang ada dalam
neraka di luar dunia. Tiada api
yang setanding dengan kemarahan, hawa nafsu atau ketamatan dan kejahilan
mengikut Buddha, kita sedang dibakari oleh sebelas jenis penyiksaan fizikal dan
keazaban mental: hawa nafsu, kebencian, ilusi, penyakit, kereputan,
kebimbangan, kesedihan, penderitaan (fizikal dan mental), kesayuan dan
kepiluan. Manusia boleh membakar
seluruh dunia dengan setengah-setengah api ketidakselarasan mental. Mengikut pandangan Buddhis, cara
termudah untuk menerangkan neraka syurga ialah di mana saja terdapat
penderitaan, sama ada dalam dunia ini atau di alam lain, tempat itulah neraka
kepada mereka yang menderita. Dan
di mana terdapat lebih banyak keseronokan dan kegembiraan, sama ada dalam dunia
ini atau alam kewujudan yang lain, tempat itulah syurga kepada mereka yang
menikmati kehidupan duniawi di tempat tersebut, walau bagaimanapun, oleh kerana
alam manusia adalah satu campuran penderitaan dan kegembiraan, manusia
mengalami penderitaan dan juga kegembiraan dan akan berkeupayaan memahami ciri
hidup yang sebenar. Tetapi dalam
kebanyakan alam kewujudan yang lain, penduduknya mempunyai peluang yang lebih
sedikit untuk kesedaran sebegini.
Di tempat-tempat tertentu terdapat lebih banyak penderitaan daripada
keseronokan manakala di tempat-tempat yang lain pula terdapat lebih banyak
keseronokan daripada penderitaan.
Buddhis mempercayai bahawa selepas kematian, tumimbal lahir boleh
berlaku di mana-mana satu kewujudan yang mungkin. Kewujudan masa depan ditentukan oleh saat pemikiran terakhir
pada detik kematian. Pemikiran
terakhir yang menentukan kewujudan yang berikutnya adalah hasil daripada
perbuatan lampau seseorang sama ada dalam hidup ini atau yang sebelumnya. Oleh yang demikian, jika pemikiran yang
berkuasa adalah perbuatan berpahala, maka dia akan memperolehi kewujudan akan
datang dalam satu keadaan yang gembira.
Tetapi keadaan ini adalah sementara, apabila ianya telah tamat, satu
hidup yang baru mesti bermula semula, ditentukan oleh tenaga kamma lain yang
lebih berpengaruh. Proses
berulangan ini berterusan tanpa keakhiran kecuali seseorang memperolehi
pemahaman sebenar dan berazam nekal untuk mengikuti Jalan mulia yang membawakan
kegembiraan Nibbana yang mutlak.
Syurga adalah satu tempat sementara di mana mereka yang telah berbuat
baik mengalami lebih banyak keseronokan deria untuk satu tempoh yang lebih
lama. Neraka pula ialah satu
tempat sementara lain di mana orang-orang berbuat jahat mengalami lebih banyak
penyiksaan fizikal dan mental.
Adalah tidak wajar untuk mempercayai bahawa tempat-tempat sebegini
adalah abadi. Tiada tuhan di
sebalik syurga dan neraka, setiap orang mengalaminya mengikut kamma baik dan
buruk mereka. Buddhis tidak pernah
cuba memperkenalkan Buddhisme dengan menakut-nakutkan orang ramai dengan api
neraka atau memujuk dengan menunjukkan mereka syurga. Idea utama mereka ialah membina budi pekerti dan melatih
mental. Buddhis boleh
mempraktikkan agama mereka tanpa mengharapkan syurga atau tanpa membentuk
ketakutan terhadap neraka. Tugas
mereka ialah menjalani hidup keagamaan dengan menjunjung kualiti kemanusiaan
dan ketenangan minda.
Kepercayaan Kepada Dewa
Buddhis tidak menafikan kehadiran berbagai Tuhan
dan dewa.
Dewa adalah lebih bertuah daripada manusia dalam konteks keseronokan deria. Mereka juga mempunyai kuasa-kuasa
tertentu yang biasanya kekurangan pada manusia. Walau bagaimanapun,
kuasa pada dewa ini adalah terhad kerana mereka juga makhluk yang tidak kekal. Mereka wujud dalam satu alam yang gembira dan menikmati kehidupan mereka untuk masa
yang lebih panjang daripada manusia.
Apabila mereka menghabiskan semua kamma baik, yang dikumpulkan dalam kehidupan lampau,
dewa‑dewa ini akan
meninggal dan
dilahirkan semula pada tempat lain
berdasarkan kamma baik dan buruk mereka. Mengikut Buddha, manusia mempunyai
lebih banyak peluang untuk memperolehi pahala supaya dilahirkan dalam satu
keadaan yang lebih baik, dan dewa mempunyai peluang yang lebih sedikit dalam
perkara ini.
Buddhis tidak menganggap bahawa terdapat sebarang keutamaan tertentu pada dewa. Mereka tidak menganggap dewa
sebagai penyokong untuk
perkembangan moral atau sebagai penyokong untuk mencapai swabebas Nibbana. Samada mereka besar atau kecil, kedua‑dua manusia dan dewa adalah tidak kekal dan
terpaksa mengalami tumimbal lahir.
Adalah menjadi kepercayaan umum di kalangan Buddhis bahawa dewa boleh dipengaruhi untuk memberi
pertolongan dengan memindahkan
pahala kepada mereka setiap kali perbuatan berpahala dilaksanakan. Kepercayaan ini adalah berdasarkan pesanan Buddha kepada dewa untuk melindungi manusia
yang mengamalkan kehidupan
keagamaan. Ini adalah sebab
kenapa Buddhis memindahkan pahala
kepada dewa-dewa tersebut atau mengingatkan mereka setiap kali melakukan perbuatan berpahala. Walau bagaimanapun, perbuatan memaja
menyembah dewa-dewa tersebut adalah tidak
digalakkan, sungguhpun sebahagian adat resam Buddhis berpusatkan kepada aktiviti‑aktiviti
sebegini. Apabila seseorang
mengalami kesulitan yang serius,
mereka dengan sendirinya beralih kepada
dewa untuk mengatakan ketidakpuasan mereka di satu tempat pemujaan. Dengan berbuat demikian, mereka mendapat sedikit kelegaan dan ketenteraman di dalam
hati, mereka merasa lebih
selesa. Walau bagaimanapun,
bagi seorang intelek yang mempunyai
azam yang kuat, kebijaksanaan dalam akademik dan kefahaman, kepercayaan dan kelakuan tersebut tidak
perlu dilakukan. Sudah pasti tidak ada pengajaran dalam Buddhisme mengenai kesan bahawa Buddhis boleh mencapai Nibbana melalui
pujaan kepada mana‑mana dewa.
Buddhis percaya bahawa kesucian dan ketidaksucian bergantung kepada diri seseorang. Tiada sesiapa daripada luar boleh menyucikan orang lain. (Dhammapada 165)
Kebuddhaan dan Nibbana dapat dicapai tanpa sebarang
bantuan daripada sumber
luaran. Oleh sebab itu, Buddhis
boleh mempratikkan agama mereka dengan
atau tanpa kehadiran dewa.
Dunia Roh
Terdapat makluk dan roh-roh yang dapat dilihat dan
tidak terlihat, terlihat sama seperti adanya cahaya yang dapat dilihat dan
tidak.
Buddhisme tidak menafikan kewujudan roh‑roh yang baik dan
jahat. Terdapat makluk dan roh
yang dapat dilihat dan tidak terlihat
seperti adanya cahaya yang dapat dilihat dan tidak terlihat. Kita memerlukan peralatan yang khusus untuk melihat cahaya yang
tidak terlihat dan kita memerlukan
deria yang istimewa untuk melihat makhluk yang tidak terlihat. Seseorang itu tidak boleh
menafikan kewujudan roh‑roh sebegini hanya kerana dia tidak dapat melihat mereka dengan mata
kasarnya. Roh‑roh ini
juga tertakluk kepada kelahiran dan kematian. Mereka tidak akan berkekalan dalam bentuk roh. Mereka
juga wujud bersama kita di dalam
dunia ini.
Seseorang Buddhis yang sejati adalah seorang yang membentuk kehidupannya berdasarkan kepada ajaran
moral yang ditemui oleh Buddha. Dia tidak harus melibatkan diri dengan
pemujaan Tuhan dan roh‑roh. Walau bagaimanapun, pemujaan yang
sedemikian adalah sebahagian
daripada minat dan daya penarik di khalayak ramai dan dengan sendirinya mendorong segolongan Buddhis
terlibat dalam aktiviti-aktiviti
ini.
Mengenai perlindungan daripada roh‑roh yang jahat, perbuatan
yang baik adalah satu perisai
untuk menentang kejahatan.
Kebaikan merupakan satu
tembok di mana kejahatan tidak boleh menembusinya kecuali
orang yang baik itu membuka
pintu kepada pengaruh kejahatan.
Walaupun seseorang itu mengamalkan hidup yang berhemah tinggi dan suci,
dan mempunyai perisai kehidupan bermoral dan mulia, orang itu masih boleh
menurunkan perisai perlindungannya dengan mempercayai kuasa kejahatan yang
dapat mengancamnya. Buddha tidak pernah menasihat penganut‑penganutnya
memuja roh‑roh yang
sedemikian dan berasa takut terhadap mereka. Sikap Buddhis
terhadap mereka adalah memindahkan pahala dan menyebarkan kasih sejati kepada mereka. Buddhis tidak akan mencederakan
mereka. Sebaliknya, jika
manusia beragama, berhemah tinggi
dan berfikiran suci, dan
dia juga seorang yang bijaksana dan memiliki azam yang kuat serta keupayaan kefahaman, maka orang yang
sedemikian adalah dianggap lebih
kuat daripada roh‑roh. Roh‑roh
yang jahat akan menjauhi diri daripadanya, roh‑roh
yang baik akan melindunginya.
Makna Pemindahan Pahala Kepada Mereka Yang Telah
Meninggal
Jika anda benar-benar ingin menghormati dan
membantu yang telah meninggal, lakukanlah perbuatan berpahala atas nama mereka
dan pindahkan pahala tersebut kepada mereka.
Mengikut Buddhisme, perbuatan baik atau perbuatan berpahala membawakan
kegembiraan kepada pelaku dalam dunia ini dan yang kemudian. Perbuatan berpahala juga dipercayai
membawa seseorang menujui matlamat terakhir iaitu kegembiraan abadi. Perbuatan berpahala boleh dilakukan
melelui badan, percakapan atau minda.
Setiap perbuatan baik menghasilkan pahala yang tertumpul dan dikreditkan
kepada pelaku, Buddhisme juga mengatakan bahawa pahala yang diperolehi boleh
dipindahkan kepada orang lain; ia boleh dikongsikan dengan orang lain. Dengan kata-kata lain, pahala boleh
dialihkan dan boleh dikongsi dengan orang lain. Orang yang menerima pahala tersebut boleh merupakan mereka
yang masih hidup atau yang telah meninggal.
Cara memindahkan pahala adalah agat mudah. Pertama, perbuatan baik dilakukan. Pelaku hanya perlu berhajat agar pahala yang diperolehinya
dipindahkan kepada seseorang yang tertentu, atau kepada semua makhluk. Hajat ini boleh hanya dalam mental
sahaja atau disertai dengan pernyataan kata-kata.
Hajat ini boleh dibuat atas pengetahuan penerima
faedah. Apabila penerima faedah
mengetahui tentang perbuatan tersebut atau hajat itu, maka pahala bersuka
hati wujud. Di sini penerima faedah menyertai dalam
perbuatan asal dengan menghubungkan diri dengan pelaku dan perbuatan tersebut,
kadang-kadang dia boleh memperolehi pahala yang lebih besar daripada pelaku
asalnya, sama ada kerana kesukaannya yang lebih besar atau kerana
penghargaannya terhadap nilai perbuatan tersebut adalah berdasarkan pemahaman
Dhamma, dan oleh sebab ini lebih berpahala . Teks Buddhis mengandungi beberapa cerita mengenai
peristiwa-peristiwa seperti ini.
`Kegembiraan kerana pemindahan pahalaÕ
boleh berlaku dengan atau tanpa pengetahuan pelaku perbuatan berpahala
tersebut. Apa yang penting ialah,
penerima faedah merasa gembira hati bila dia mengetahui tentang perbuatan baik
tersebut. Jika dia maha, dia boleh
menyatakan sukacitanya dengan berkata Sadhu yang bermaksud sungguh
baik. Apa
yang dilakukannya ialah memberikan tepuk sorak secara mental atau dengan kata-kata
untuk berkongsi perbuatan baik yang dilakukan oleh orang lain, apa yang penting
ialah mesti ada penyokongan ikhlas terhadap perbuatan tersebut dan timbulnya
kesukaan dalam hati penerima faedah.
Pelaku perbuatan baik tidak boleh menghalang orang lain bersuka atas
pahala tersebut, walaupun dikehendakinya kerana dia tidak mempunyai kuasa ke
atas fikiran orang lain. Mengikut
Buddha, dalam kesemua perbuatan, pemikiran yang penting. Pemindahan pahala hanyalah satu
perbuatan minda.
Mimindahkan pahala tidak bermakna seseorang dilucut daripada pahala yang
diperolehinya melalui perbuatan baik.
Sebaliknya, perbuatan memindahkan pahala adalah sesuatu yang baik, maka
ianay menambahkan lagi pahala yang diperolehi.
Pemberian Tertinggi Kepada Mereka Yang Meninggal
Buddha mengatakan bahawa pemberian tertinggi yang boleh seseorang
berikan kepada nenek moyang mereka yang telah meninggal dunia ialah melakukan perbuatan
berpahala dan
memindahkan pahala yang diperolehi.
Dia juga mengatakan bahawa mereka yang memberi juga menerima hasil
perbuatan mereka. Buddha
menggalakkan mereka yang telah melakukan perbuatan baik seperti memberi dana
kepada manusia suci, supaya memindahkan pahala yang mereka terima kepada mereka
yang telah meninggal. Dana harus
diberi atas nama mereka yang telah meninggal dengan mengenang kembali
perkara-perkara seperti, `Apabila dia hidup, dia memberikan aku harta; dia
telah melakukan ini untuk aku; dia adalah saudara-mara aku, temanku,Õ dan
sebagainya.
(Tirokudda
Sutta-Khuddakapatha).
Tiada gunanya menangis, bersedih, mengeluh dan
meratap; sikap sedemikian tidak memberikan apa-apa kepada mereka yang
meninggal.
Pemindahan pahala kepada si mati adalah berdasarkan kepercayaan popular
bahawa ketika kematian seseorang, pahala dan dosanya dipertimbangkan dan
nasibnya ditentukan. Perbuatannya
menentukan sama ada dia akan dilahir semula dalam satu alam kegembiraan atau
kedukaan. Adalah dipercayai bahawa
si mati mungkin telah pergi ke satu dunia roh-roh si mati. Makhluk dalam bentuk kewujudan yang
lebih rendah ini tidak boleh menjana pahala baru dan terpaksa tinggal dengan
pahala yang telah diperolehi daripada dunia ini.
Mereka yang tidak melukai orang lain dan telah melakukan banyak kebaikan
semasa hidup, sudah pasti akan mempunyai peluang dilahirkan dalam satu tempat
yang gembira. Orang-orang seperti
ini, tidak memerlukan bantuan saudara-maranya yang hidup. Walau bagaimanapun, mereka yang tidak
berpeluang dilahirkan dalam alam gembira, senantiasa menunggu untuk menerima
pahala daripada saudar-mara hidup mereka supaya kekurangan mereka boleh
diimbangi dan membolehkan mereka dilahirkan dalam alam gembira. Mereka yang dilahirkan dalam bentuk roh
yang kurang bernasib baik boleh bebas daripada keadaan yang dukacita itu
melalui pemindahan pahala untuk mereka oleh kawan-kawan dan saudara-mara yang
melakukan perbuatan-perbuatan berpahala.
Arahan Buddha supaya memindahkan pahala kepada si mati adalah hampir
sama dengan adat Hindu yang telah diturunkan sejak bertahun-tahun dahulu. Pelbagai adat-istiadat dilangsungkan
supaya roh nenek moyang yang telah mati boleh hidup dengan aman. Adat ini memberi pengaruh yang besar
kepada kehidupan sosial negeri-negeri Buddhis yang tertentu. Si mati selalu diingati apabila
sebarang perbuatan baik dilakukan, terutamanya semasa peristiwa-peristiwa yang
berkaitan dengan hidup mereka, seperti ulangtahun kelahiran atau kematian
mereka. Pada ketika seperti ini,
terdapat satu adat istiadat yang biasa diamalkan. Pemindah pahala menuangkan air daripada satu jag atau
bekas-bekas ke dalam satu bekas yang lain, pada masa yang sama membaca
berulangkali satu formula Pali yang diterjemahkan seperti berikut:
Umpama sungai, apabila penuh nescaya mengalir
dan sampai serta mengisi lautan jauh,
begitulah juga apa yang diberi di sini akan
sampai dan memberkati roh-roh di sana.
Umpama air dituang atas puncak gunang nescaya
akan turun dan mengisi dataran
begitulah juga apa yang diberi di sini akan
sampai dan memberkati roh-roh di sana.
(Nidhikanda
Sutta in Khuddakapatha)
Asal usul dan makna pemindahan pahala adalah terbuka untuk perbahasan
ilmiah. Walaupun adat sitiadat
kuno ini masih wujud hari ini di banyak negeri-negeri Buddhis, tetapi sedikit
sahaja Buddhis yang mengikuti adat kuno ini memahami maksud pemindahan pahala
dan cara ia sepatutnya dilakukan.
Setengah-setengah orang hanyalah membazirkan masa dan
duit atas adat istiadat dan perbuatan yang tidak bermakna demi mengingati si
mati. Orang-orang seperti ini
tidak memahami bahawa si mati tidak mungkin dibantu hanya dengan membina tanah
perkuburan, batu nisan, rumah kertas yang besar dan lain-lain
perkara-perkara. Adalah tidak
mungkin untuk menolong si mati dengan membakar colok-colok, kertas-kertas
berhala, dan lain-lain; si mati juga tidak mungkin dibantu dengan pengorbanan
binatang dan menyembahkannya bersama makanan-makanan jenis lain. Seseorang juga tidak harus membazir
dengan membakar barang-barang yang dipakai oleh si mati atas sangkaan bahawa
orang-orang yang meninggal itu akan menikmatinya, manakala barang-barang ini
sebenarnya boleh diberikan kepada mereka yang memerlukan.
Satu-satunya cara untuk membantu si mati ialah melakukan
perbuatan-perbuatan berpahala mengikut cara keagamaan demi mengingat
mereka. Perbuatan-perbuatan
berpahala tersebut merangkumi perbuatan seperti memberi dana kepada orang lain,
membina sekolah, rumah berhala, rumah anak yatim piatu, perpustakaan, hospital,
mencetak buku-buku agama untuk pengagihan secara percuma dan
perbuatan-perbuatan kebajikan yang seumpamanya.
Pengikut-pengikut Buddha harus bertindak dengan bijaksana dan tidak
harus mengikut secara membabi buta.
Yang lain menyembah tuhan untuk si mati, Buddhis pula memancarkan kasih
sejati mereka secara langsung kepada si mati. Melalui perbuatan berpahala, mereka boleh memindahkan pahala
kepada orang kesayangan demi kesejahteraan mereka. Dalam keadaan yang gembira, si mati akan membalas dengan
memberkati saudara-mara mereka yang hidup. Oleh sebab demikian, adalah menjadi tugas saudara-mara untuk
mengingati si mati melalui pemindahan pahala dan memancarkan kasih sejati terus
kepada mereka.