Make your own free website on Tripod.com

 

BAB 16 :

ALAM KEWUJUDAN

 

Permulaan Dunia

 

`Tidak ada sebab langsung untuk kita memikirkan bahawa dunia ini mempunyai satu permulaan. Idea bahawa kesemua benda mesti mempunyai satu permulaan, sebenarnya disebabkan oleh filiran kita yang serba kurang. ‘

(Bertrand Russell)

 

    Terdapat tiga mazhab pemikiran mengenai permulaan dunia.  Mazhah pemikiran yang pertama mendakwa bahawa dunia ini diwujudkan oleh alam dan alam bukanlah satu kuasa yang bijaksana.  Walau bagaimanapun, alam beroperasi berdasarkan kesesuaiannya sendiri dan bertukar terus-menerus.

 

    Mazhab pemikiran yang kedua mengatakan bahawa dunia ini dicipta oleh seorang Tuhan yang mahakuasa, Dialah yang bertanggungjawap untuk kesemua benda.

 

    Mazhab pemikiran yang ketiga mengatakan bahawa permulaan dunia ini adalah mustahak untuk dibayangkan kerana ianya tidak mempunyai permulaan atau pengakhiran.  Buddhisme bersetuju dengan mazhab pemikiran ini.  Bertrand Russell menyokong pemikiran mazhab ini dengan mengatakan ‘Tidak ada sebab langsung untuk kita memikirkan bahawa dunia ini mempunyai satu permulaan, sebenarnya disebabkan oleh fikiran kita yang serba kurang.’

   

    Sains moden mengatakan bahawa berjuta-juta tahun dahulu, bumi yang baru saja menyejuk, tidak mempunyai sebarang hidupan dan hidupan bermula dalam lautan.  Buddhisme tidak pernah mendakwa bahawa dunia, matahari, bulan, bintang-bintang, angin, air, siang dan malam adalah dicipta oleh seorang Tuhan yang sangat berkuasa atau oleh seorang Buddha.  Buddhis mempercayai bahawa dunia tidak dicipta pada satu ketika dahulu, tetapi dunia tercipta berjuta-juta kali dalam setiap saat dan akan terus berlaku demikian dan akan musnah, mengikut Buddhisme, sistem dunia sentiasa muncul dan lenyap dalam alam semesta.

 

    H.G. Weels, dalam buku Satu Sejarah Pendek Dunia (A Short History of The World), mengatakan ‘ Adalah diakui oleh kesemua orang bahawa alam semesta yang kita duduki, menunjukkan ciri-ciri bahawa ia telah wujud untuk jangkamasa yang teramat lama dan mungkin untuk satu masa yang tiada akhiran.  Tetapi didakwa bahawa alam yang kita duduki hanya telah wujud selama enam ribu atau tujuh ribu tahun, idea ini boleh diputuskan sebagai palsu sama sekali.  Tiada hidupan yang mungkin muncul dengan tiba-tiba di permukaan bumi.’

 

    Usaha yang dilakukan oleh banyak agama untuk menerangkan permulaan dan pengakhiran alam adalah sesungguhnya kurang sempurna.  Agama yang menganjurkan pandangan bahawa alam ini dicipta oleh tuhan tepat dalam satu tahun tertentu, mempunyai kedudukan yang tergoncang di bawah sinaran pengetahuan moden dan saintifik.

 

    Ahli sains, ahli sejarah, ahli talak, ahli biologi, ahli botani, ahli antropologi dan ahli-ahli pemikiran pada hari ini telah menyumbangkan pengetahuan baru yang meluas mengenai permulaan dunia.  Penemuan dan pengetahuan terkini ini tidak sedikit pun bertentangan dengan ajaran Buddha.  Bertrand Russell sekali lagi menyatakan bahawa dia menghormati Buddha kerana tidak membuat pernyataan palsu seperti yang lain yang mempertanggungjawabkan diri mereka dengan permulaan dunia.

 

    Penerangan spekulatif tentang permulaan alam yang dianjurkan oleh pelbagai agama tidak dapat diterima oleh ahli sains dan cendekiawan moden.  Ulasan kitab Buddhis yang ditulis oleh penulis-penulis yang tertentu juga tidak dapat dicabar oleh pemikiran saintifik mengenai persoalan ini.  Buddha tidak membazirkan masaNya atas isu ini.  Sebab kesenyapanNya ialah isu ini tidak mempunyai nilai keagamaan demi perolehan kearifan spiritual.  Penerangan mengenai permulaan alam tiada hubung-kiat dengan agama.  Teori seperti ini adalah tidak perlu untuk menjalani satu kehidupan yang benar dan membentuk kehidupan masa depan kita.  Walau bagaimanapun jika seseorang tetap mahu mengkaji subjek ini, dia mesti mengkaji sains, astronomi, geologi, biologi dan antropologi.  Bidang-bidang sains ini boleh memberikan maklumat yang lebih jujur dan teruji mengenai subjek ini berbanding dengan mana-mana agama.  Tujuan sesuatu agama ialah memajukan hidup di sini dalam dunia ini dan yang terkemudian sehinggalah kebebasan dicapai.

 

    Dari sudut pandangan Buddha, dunia ini tidak lain dan tidak bukan adalah samsara - putaran kelahiran dan kematian yang berulangan.  UntukNya, permulaan dan pengakhiran dunia ini berada dalam samsara ini.  Oleh kerana elemen dan tanaga adalah relatif dan salin-bergantung, maka adalah tidak bermakna untuk memilih sesuatu perkara sebagai permulaan.  Apa jua speculasi yang kita buat mengenai permulaan dunia, tidak ada kebenaran mutlak dalam pendapat kita.

 

‘langit adalah infiniti, bilangan hidupan adalah infiniti, dunia adalah infiniti dalam alam yang meluas, dengan kearifan yang infiniti, Buddha mengajarkan kesemua ini, Dia yang mengajari

kesemua ini mempunyai kemuliaan yang infiniti.’

(Sri Ramachandran)

 

    Pada suatu hari, seorang lelaki yang bernama Malunkyaputta berjumpa dengan Buddha dan meminta Dia menerangkan kepadanya permulaan alam.  Malah Dia mengancam hendak berhenti daripada permulaan menjadi pengikutnya jika jawapan Buddha tidak memuaskan.  Buddha dengan terangnya membalas bahawa tiada apa-apa kesan pada diriNya jika Malunkyaputta tidak mengikutiNya, kerana kebenaran tiada memerlukan sokongan sesiapapun.  Kemudian Buddha berkata bahawa Dia tidak akan berbincang tentang permulaan alam.  Pada Buddha, perolehan pengetahuan sedemikian hanya satu pembaziran masa kerana masalah manusia ialah membebaskan diriNya daripada masa kini, bukan yang lepas atau akan datang.  Demi memperjelaskan lagi, Buddha mengesahkan cerita mengenai seorang lelaki yang terkena penahan beracun.  Lelaki bodoh ini enggan anak panah itu dikeluarkan sehingga dia dapat tahu serba-serbi mengenai orang yang memanah.  Apabila pengikutNya berjaya memperolehi kesemua maklumat ini, dia telah mati.  Beginilah juga keadaanNya, urusan terpenting kita ialha mencapai nibbana, bukan bimbang mengenai asal-unsul kita.

 

 

Sistem-sistem Dunia Yang Lain

 

Dengan penjelasan melalui penemuan moden dan saintifik, kita menyedari had-had dunia manusia dan menghargai hipotesis bahawa sistem dunia yang lain mungkin wujud di bahagian-bahagian alam semesta yang lain.

 

    Pada masa-masa tertentu, Buddha telah mengulas mengenai ciri dan kompsisi alam semesta mengikut Buddha, terdapat bentuk hidupan yang lain wujud di bahagian-bahagian alam semesta yang lain. Buddha telah menyatakan bahawa terdapat tiga puluh satu alam kewujudan dalam alam semesta. Mereka adalah :

4  keadaan tidak gembira atau alam separa manusia:

(kehidupan di neraka, kehidupan binatang, dunia hantu dan

dunia syaitan)

1  Dunia manusia

6  Devolokes atau alam syurga

16 Rupa lokas atau alam dengan kebendaan yang halus

4  Arupalokas atua alam tanpa rupa [1]

    Kewujudan sistem dunia yang lain belum lagi ditentusahkan oleh sains moden.  Walau bagaimanapun Ahli sains moden sedang mengkaji hipotesis mengenai kemungkinan wujudnya bentuk hidupan lain di planet-planet lain.  Dengan kemajuan saintifik yang pesat pada hari ini, tidak lama lagi kita mungkin menemui hidupan lain di planet-planet lain dalam bahagian-bahagian sistem galaksi yang terperinci.  Kita mungkin dapati bahawa mereka juga tertakluk kepada hukum-hukum yang sama seperti kita.  Mereka mungkin amat berbeza dari segi fizikal seperti rupa, elemen dan komposisi kimia serta wujud dalam dimensi yang berlainan.  Mereka mungkin jauh lebih baik atau lebih buruk daripada kita.

 

    Kenapakah seharusnya planet bumi ini sahaja yang mengandungi bentuk hidupan?  Bumi hanyalah satu bintik halus dalam satu alam semesta yang teramat luas.  Sir James Jeans, ahli astrofizik yang terkenal, menganggarkan bahawa seluruh alam semesta adalah satu ribu juta lebih besar daripada kawasan angkasa lepas yang dapat dilihat melalui teleskop.  Dalam bukunya, Alam Semesta Yang Ghaib (The Mysterious Universe), dia mengatakan bahawa jumlah bilangan alam semesta adalah mungkin seperti jumlah bilangan butiran pasir atas kesemua pantai laut dunia.  Dalam alam seperti ini, planet bumi hanyalah satu perjuta daripada satu butiran pasir.  Dia juga memberitahu kita bahawa cahaya dari matahari mengambil 100,000 juta tahun untuk menyeberangi alam semesta!  Begitulah luasnya kosmos.  Bila kita memikirkan keluasan alam-alam semesta yang membentuk angkasa lepas, hipotesis bahawa sistem dunia yang lain mungkin wujud boleh diterima secara saintifik. 

 

    Dengan penerangan penemuan saintifik moden, kita dapat memahami had-had dunia manusia.  Hari ini, sains telah medemanstiasikan bahawa dunia manusia wujud dalam had-had frekuensi getaran yang boleh diterima oleh organ-organ deria kita.  Dari sains telah menunjukkan kepada kita bahawa terdapat frekuensi getaran yang lain yang di atas atau di bawah lingkungan penerimaan kita.  Dengan penemuan gelombang radio, x-rays, gelombang T.V. dan gelombang mikro, kita memahami penglihatan kita yang sangat terbatas sebab inilah yang dibenarkan oleh organ-organ deria kita.  Kita mengintai alam semesta melalui cerlah-cerlah yang dibenarkan oleh organ-organ deria kita, sebagaimana seorang kanak-kanak kecil mengintai keluar melalui cerlah-cerlah pintu.  Penyediaan mengenai tanggapan kita yang terhad menunjukkan kepada kita, kemungkinan wujudnya sistem dunia yang lain yang mungkin berasingan dengan dunia kita atau saling melintas dengan dunia kita.

 

    Perihal ciri alam semesta, Buddha mengatakan bahawa permulaan dan pengakhiran alam semesta dunia akan tiba-tiba berakhir sepenuhnya dan termusnah sama sekali.  Kemusnahan sepenuhnya seluruh alam semesta pada satu ketika adalah tidak mungkin.  Apabila satu bahagian alam semesta yang tertentu lenyap, bahagian-bahagian yang lain akan berkekalan.  Apabila bahagian yang lain lenyap, bahagian yang lain pula akan muncul semula atau terbentuk daripada hamburan jirim-jirim alam semesta yang sebelumnya.  Ini terbentuk dengan pengumpulan molekul-molekul, elemen-elemen asas, gas dan pelbagai jenis tenaga.  Satu kombinasi yang disokongi oleh daya impulse kosmik dan gravifi.  Kemudian sistem dunia yang lain pula muncul dan wujud untuk masa tertentu.  Inilah ciri tenaga kosmik.  Inilah sebabnya Buddha mengatakan bahawa permulaan dan pengakhiran alam semesta tidak dapat dicari.

 

    Hanya pada masa yang tertentu dan khas, Buddha menerangkan mengenai ciri dan komposisi alam semesta.  Apabila Dia bercakap, Dia perlu menggunakan pendekatan yang selars dengan daya pemahaman penanya.  Buddha tidak berminat dengan spekulasi metafizikal yang seperti ini kerana ia tidak membawakan spiritual yang lebih tinggi.

 

 

    Buddhis tidak bersependapat dengan pandangan setengah orang bahawa dunia ini akan dimusnahkan oleh seorang tuhan, apabila kejahatan dan bilangan orang yang tidak mempercayainya semakin bertambah di kalangan manusia.  Berhubungan dengan kepercayaan ini, seorang mungkin menanya, sebagai ganti memusnah dengan kuasanya, kenapa tuhan tersebut tidak boleh menggunakan kuasanya yang sama untuk mempengaruhi orang ramai menjadi pengikutnya dan memadam kesemua perbuatan tidak bermorak daripada akal fikiran manusia?  Sama ada tuhan memusnahkan atau tidak, pada suatu hari setiap benda yang wujud akan berakhir secara semulajadi.  Walau bagaimanapun, dalam kata-kata Buddha, dunia ini hanyalah kombinasi kewujudan, kelengkapan dan kombinasi semula minda dan rupa (nama-ropa).

 

    Dalam analisis yang akhir sekali, Ajaran Buddha melampaui penemuan sains yang sebagaimana menakjubkan atau mengagamkan sekali pun.  Dalam sains, pengetahuan mengenai alam semesta adalah untuk membolehkan manusia menguasainya demi keselesaan kebendaan dan keselamatan peribadi.  Tetapi Buddha mengajar bahawa tiada pengetahuan takta yang dapat membebaskan manusia daripada penderitaan kewujudan dengan sepenuhnya.  Dia mesti berusaha sendiri dengan bersungguh-sungguh sehingga dia mencapai pemahaman sebenar mengenai sifat diriNya dan sifat yang berubah-ubah pada kosmos.  Untuk bebas sesungguhnya, seorang manusia perlu menjinakkan mindanya, memusnahkan keinginan terhadap keseronokan deria.  Apabila seorang manusia benar-benar memahami bahawa alam semesta yang cuba ditaklukinya adalah tidak kekal, dia akan memahami dirinya bagaikan seorang yang berlawan dengan angin.  Dengan pemahaman benar mengenai dirinya, dia akan menggunakan masa dan tenaganya untuk menguasai mindanya dan menghapuskan ilusi dirinya tanpa membazirkan usahanya pada isu-isu yang tidak penting dan tidak perlu.

 

 

Konsep Buddha Mengenai Syurga Dan Neraka

 

Pls. translate : The wise man makes his own beaven while the foolish man creates his own hell here and hereafter.

 

    Manusia yang arif membentuk syurga dan neraka adalah berlainan sekali dengan agama lain, Buddhis tidak menerima bahawa tempat-tempat ini adalah abadi.  Adalah tidak wajar menghukum seseorang manusia ke neraka yang abadi kerana kelemahan manusia tetap adalah lebih wajar memberinya setiap peluang untuk memajukan diri.  Daripada pandangan Buddhis mereka yang pergi ke neraka boleh berusaha meningkatkan diri mereka dengan menggunakan pahala yang telah mereka perolehi sebelumnya.  Tiada kunci pada pintu neraka.  Neraka hanyalah satu tempat sementara dan tiada sebab untuk mahluk-mahluk di situ menderita selama-lamanya.

 

    Ajaran Buddha menunjuk kepada kita bahawa syurga dan neraka bukan saja diluar dunia ini. tetapi juga dalam dunia ini sendiri.  Oleh yang demikian konsep Buddhis mengenai syurga dan neraka adalah amat munasabah.  Contohnya, Buddha pernah berkata, `Apabila seseorang jahil yang biasa membuat dakwaan bahawa terdapat neraka di bawah lautan, dia sedang membuat penyataan yang palsu dan tidak berasas.  Perkataan neraka adalah istilah untuk sensasi yang menyiksakan.  Idea mengenai satu tempat tertentu yang siap dibina atau satu tempat yang dicipta oleh tuhan sebagai syurga dan neraka tidak diterima oleh konsep Buddhis.

 

    Api neraka dalam dunia ini adalah lebih panas daripada yang ada dalam neraka di luar dunia.  Tiada api yang setanding dengan kemarahan, hawa nafsu atau ketamatan dan kejahilan mengikut Buddha, kita sedang dibakari oleh sebelas jenis penyiksaan fizikal dan keazaban mental: hawa nafsu, kebencian, ilusi, penyakit, kereputan, kebimbangan, kesedihan, penderitaan (fizikal dan mental), kesayuan dan kepiluan.  Manusia boleh membakar seluruh dunia dengan setengah-setengah api ketidakselarasan mental.  Mengikut pandangan Buddhis, cara termudah untuk menerangkan neraka syurga ialah di mana saja terdapat penderitaan, sama ada dalam dunia ini atau di alam lain, tempat itulah neraka kepada mereka yang menderita.  Dan di mana terdapat lebih banyak keseronokan dan kegembiraan, sama ada dalam dunia ini atau alam kewujudan yang lain, tempat itulah syurga kepada mereka yang menikmati kehidupan duniawi di tempat tersebut, walau bagaimanapun, oleh kerana alam manusia adalah satu campuran penderitaan dan kegembiraan, manusia mengalami penderitaan dan juga kegembiraan dan akan berkeupayaan memahami ciri hidup yang sebenar.  Tetapi dalam kebanyakan alam kewujudan yang lain, penduduknya mempunyai peluang yang lebih sedikit untuk kesedaran sebegini.  Di tempat-tempat tertentu terdapat lebih banyak penderitaan daripada keseronokan manakala di tempat-tempat yang lain pula terdapat lebih banyak keseronokan daripada penderitaan.

 

    Buddhis mempercayai bahawa selepas kematian, tumimbal lahir boleh berlaku di mana-mana satu kewujudan yang mungkin.  Kewujudan masa depan ditentukan oleh saat pemikiran terakhir pada detik kematian.  Pemikiran terakhir yang menentukan kewujudan yang berikutnya adalah hasil daripada perbuatan lampau seseorang sama ada dalam hidup ini atau yang sebelumnya.  Oleh yang demikian, jika pemikiran yang berkuasa adalah perbuatan berpahala, maka dia akan memperolehi kewujudan akan datang dalam satu keadaan yang gembira.  Tetapi keadaan ini adalah sementara, apabila ianya telah tamat, satu hidup yang baru mesti bermula semula, ditentukan oleh tenaga kamma lain yang lebih berpengaruh.  Proses berulangan ini berterusan tanpa keakhiran kecuali seseorang memperolehi pemahaman sebenar dan berazam nekal untuk mengikuti Jalan mulia yang membawakan kegembiraan Nibbana yang mutlak.

 

    Syurga adalah satu tempat sementara di mana mereka yang telah berbuat baik mengalami lebih banyak keseronokan deria untuk satu tempoh yang lebih lama.  Neraka pula ialah satu tempat sementara lain di mana orang-orang berbuat jahat mengalami lebih banyak penyiksaan fizikal dan mental.  Adalah tidak wajar untuk mempercayai bahawa tempat-tempat sebegini adalah abadi.  Tiada tuhan di sebalik syurga dan neraka, setiap orang mengalaminya mengikut kamma baik dan buruk mereka.  Buddhis tidak pernah cuba memperkenalkan Buddhisme dengan menakut-nakutkan orang ramai dengan api neraka atau memujuk dengan menunjukkan mereka syurga.  Idea utama mereka ialah membina budi pekerti dan melatih mental.  Buddhis boleh mempraktikkan agama mereka tanpa mengharapkan syurga atau tanpa membentuk ketakutan terhadap neraka.  Tugas mereka ialah menjalani hidup keagamaan dengan menjunjung kualiti kemanusiaan dan ketenangan minda.

 

 

Kepercayaan Kepada Dewa

 

Buddhis tidak menafikan kehadiran berbagai Tuhan dan dewa.

 

    Dewa adalah lebih bertuah daripada manusia dalam konteks  keseronokan deria.  Mereka juga mempunyai kuasa-kuasa tertentu yang biasanya kekurangan pada manusia.  Walau bagaimanapun,  kuasa pada dewa ini adalah terhad kerana mereka juga makhluk yang  tidak kekal.  Mereka wujud dalam satu alam yang gembira dan  menikmati kehidupan mereka untuk masa yang lebih panjang daripada manusia.  Apabila mereka menghabiskan semua kamma baik, yang  dikumpulkan dalam kehidupan lampau, dewa‑dewa ini akan  meninggal  dan dilahirkan  semula pada tempat lain berdasarkan kamma baik dan buruk mereka. Mengikut Buddha, manusia mempunyai lebih banyak peluang untuk memperolehi pahala supaya dilahirkan dalam satu keadaan yang lebih baik, dan dewa mempunyai peluang yang lebih sedikit dalam perkara ini.

 

    Buddhis tidak menganggap bahawa terdapat sebarang keutamaan  tertentu pada dewa.  Mereka tidak menganggap dewa sebagai  penyokong untuk perkembangan moral atau sebagai penyokong untuk  mencapai swabebas Nibbana.  Samada mereka besar atau kecil,  kedua‑dua manusia dan dewa adalah tidak kekal dan terpaksa mengalami tumimbal lahir.

 

    Adalah menjadi kepercayaan umum di kalangan Buddhis bahawa dewa  boleh dipengaruhi untuk memberi pertolongan dengan memindahkan  pahala kepada mereka setiap kali perbuatan berpahala  dilaksanakan.  Kepercayaan ini adalah berdasarkan pesanan Buddha  kepada dewa untuk melindungi manusia yang mengamalkan kehidupan  keagamaan.  Ini adalah sebab kenapa Buddhis  memindahkan pahala kepada dewa-dewa tersebut atau mengingatkan mereka  setiap kali melakukan perbuatan berpahala.  Walau bagaimanapun, perbuatan memaja menyembah dewa-dewa tersebut adalah tidak  digalakkan, sungguhpun sebahagian adat resam Buddhis berpusatkan  kepada aktiviti‑aktiviti sebegini.  Apabila seseorang mengalami  kesulitan yang serius, mereka dengan sendirinya beralih kepada  dewa untuk mengatakan ketidakpuasan mereka di satu tempat  pemujaan.  Dengan berbuat demikian, mereka mendapat sedikit  kelegaan dan ketenteraman di dalam hati, mereka merasa lebih  selesa.  Walau bagaimanapun, bagi seorang intelek yang mempunyai  azam yang kuat, kebijaksanaan dalam akademik dan kefahaman,  kepercayaan dan kelakuan tersebut tidak perlu dilakukan.  Sudah  pasti tidak  ada pengajaran dalam Buddhisme mengenai kesan bahawa  Buddhis boleh mencapai Nibbana melalui pujaan kepada mana‑mana dewa.   Buddhis percaya bahawa kesucian dan ketidaksucian bergantung  kepada diri seseorang.  Tiada sesiapa daripada luar boleh  menyucikan orang lain.  (Dhammapada 165)

 

    Kebuddhaan dan Nibbana dapat dicapai tanpa sebarang bantuan daripada  sumber luaran.  Oleh sebab itu, Buddhis boleh mempratikkan agama  mereka dengan atau tanpa kehadiran dewa.

 

 

Dunia Roh

 

Terdapat makluk dan roh-roh yang dapat dilihat dan tidak terlihat, terlihat sama seperti adanya cahaya yang dapat dilihat dan tidak.

 

    Buddhisme tidak menafikan kewujudan roh‑roh yang baik dan jahat.  Terdapat makluk dan roh yang dapat dilihat dan tidak terlihat  seperti adanya cahaya yang dapat dilihat dan tidak terlihat.  Kita memerlukan peralatan  yang khusus untuk melihat cahaya yang tidak terlihat dan  kita memerlukan deria yang istimewa untuk melihat makhluk yang tidak terlihat.   Seseorang itu tidak boleh menafikan kewujudan roh‑roh sebegini  hanya kerana dia tidak dapat melihat mereka dengan mata kasarnya.   Roh‑roh ini juga tertakluk kepada kelahiran dan kematian.   Mereka tidak akan berkekalan dalam bentuk roh. Mereka juga wujud  bersama kita di dalam dunia ini.

 

    Seseorang Buddhis yang sejati adalah seorang yang membentuk  kehidupannya berdasarkan kepada ajaran moral yang ditemui oleh  Buddha.  Dia tidak harus melibatkan diri dengan pemujaan Tuhan  dan roh‑roh.  Walau bagaimanapun, pemujaan yang sedemikian  adalah sebahagian daripada minat dan daya penarik di khalayak  ramai dan dengan sendirinya mendorong segolongan Buddhis terlibat  dalam aktiviti-aktiviti ini.

 

    Mengenai perlindungan daripada roh‑roh yang jahat, perbuatan yang  baik adalah satu perisai untuk menentang kejahatan.  Kebaikan  merupakan satu tembok di mana kejahatan tidak boleh menembusinya  kecuali  orang  yang baik itu membuka pintu kepada pengaruh kejahatan.  Walaupun seseorang itu mengamalkan hidup yang berhemah tinggi dan suci, dan mempunyai perisai kehidupan bermoral dan mulia, orang itu masih boleh menurunkan perisai perlindungannya dengan mempercayai kuasa kejahatan yang dapat mengancamnya. Buddha tidak pernah menasihat penganut‑penganutnya memuja roh‑roh  yang sedemikian dan berasa takut terhadap mereka.  Sikap Buddhis  terhadap mereka adalah memindahkan pahala dan menyebarkan kasih  sejati kepada mereka.  Buddhis tidak akan mencederakan mereka.   Sebaliknya, jika manusia beragama, berhemah tinggi  dan berfikiran  suci, dan dia juga seorang yang bijaksana dan memiliki azam  yang kuat serta keupayaan kefahaman, maka orang yang sedemikian  adalah dianggap lebih kuat daripada roh‑roh.  Roh‑roh yang  jahat  akan menjauhi diri daripadanya, roh‑roh yang baik akan melindunginya.

 

 

 

 

Makna Pemindahan Pahala Kepada Mereka Yang Telah Meninggal

 

Jika anda benar-benar ingin menghormati dan membantu yang telah meninggal, lakukanlah perbuatan berpahala atas nama mereka dan pindahkan pahala tersebut kepada mereka.

 

    Mengikut Buddhisme, perbuatan baik atau perbuatan berpahala membawakan kegembiraan kepada pelaku dalam dunia ini dan yang kemudian.  Perbuatan berpahala juga dipercayai membawa seseorang menujui matlamat terakhir iaitu kegembiraan abadi.  Perbuatan berpahala boleh dilakukan melelui badan, percakapan atau minda.  Setiap perbuatan baik menghasilkan pahala yang tertumpul dan dikreditkan kepada pelaku, Buddhisme juga mengatakan bahawa pahala yang diperolehi boleh dipindahkan kepada orang lain; ia boleh dikongsikan dengan orang lain.  Dengan kata-kata lain, pahala boleh dialihkan dan boleh dikongsi dengan orang lain.  Orang yang menerima pahala tersebut boleh merupakan mereka yang masih hidup atau yang telah meninggal.

 

    Cara memindahkan pahala adalah agat mudah.  Pertama, perbuatan baik dilakukan.  Pelaku hanya perlu berhajat agar pahala yang diperolehinya dipindahkan kepada seseorang yang tertentu, atau kepada semua makhluk.  Hajat ini boleh hanya dalam mental sahaja atau disertai dengan pernyataan kata-kata.

Hajat ini boleh dibuat atas pengetahuan penerima faedah.  Apabila penerima faedah mengetahui tentang perbuatan tersebut atau hajat itu, maka pahala bersuka hati wujud.  Di sini penerima faedah menyertai dalam perbuatan asal dengan menghubungkan diri dengan pelaku dan perbuatan tersebut, kadang-kadang dia boleh memperolehi pahala yang lebih besar daripada pelaku asalnya, sama ada kerana kesukaannya yang lebih besar atau kerana penghargaannya terhadap nilai perbuatan tersebut adalah berdasarkan pemahaman Dhamma, dan oleh sebab ini lebih berpahala .  Teks Buddhis mengandungi beberapa cerita mengenai peristiwa-peristiwa seperti ini.

 

     `Kegembiraan kerana pemindahan pahala’ boleh berlaku dengan atau tanpa pengetahuan pelaku perbuatan berpahala tersebut.  Apa yang penting ialah, penerima faedah merasa gembira hati bila dia mengetahui tentang perbuatan baik tersebut.  Jika dia maha, dia boleh menyatakan sukacitanya dengan berkata Sadhu yang bermaksud sungguh baik. Apa yang dilakukannya ialah memberikan tepuk sorak secara mental atau dengan kata-kata untuk berkongsi perbuatan baik yang dilakukan oleh orang lain, apa yang penting ialah mesti ada penyokongan ikhlas terhadap perbuatan tersebut dan timbulnya kesukaan dalam hati penerima faedah.

 

    Pelaku perbuatan baik tidak boleh menghalang orang lain bersuka atas pahala tersebut, walaupun dikehendakinya kerana dia tidak mempunyai kuasa ke atas fikiran orang lain.  Mengikut Buddha, dalam kesemua perbuatan, pemikiran yang penting.  Pemindahan pahala hanyalah satu perbuatan minda.

 

    Mimindahkan pahala tidak bermakna seseorang dilucut daripada pahala yang diperolehinya melalui perbuatan baik.  Sebaliknya, perbuatan memindahkan pahala adalah sesuatu yang baik, maka ianay menambahkan lagi pahala yang diperolehi.

 

 

Pemberian Tertinggi Kepada Mereka Yang Meninggal

 

    Buddha mengatakan bahawa pemberian tertinggi yang boleh seseorang berikan kepada nenek moyang mereka yang telah meninggal dunia ialah melakukan perbuatan berpahala dan memindahkan pahala yang diperolehi.  Dia juga mengatakan bahawa mereka yang memberi juga menerima hasil perbuatan mereka.  Buddha menggalakkan mereka yang telah melakukan perbuatan baik seperti memberi dana kepada manusia suci, supaya memindahkan pahala yang mereka terima kepada mereka yang telah meninggal.  Dana harus diberi atas nama mereka yang telah meninggal dengan mengenang kembali perkara-perkara seperti, `Apabila dia hidup, dia memberikan aku harta; dia telah melakukan ini untuk aku; dia adalah saudara-mara aku, temanku,’ dan sebagainya.

                                          (Tirokudda Sutta-Khuddakapatha).

 

     Tiada gunanya menangis, bersedih, mengeluh dan meratap; sikap sedemikian tidak memberikan apa-apa kepada mereka yang meninggal.

 

    Pemindahan pahala kepada si mati adalah berdasarkan kepercayaan popular bahawa ketika kematian seseorang, pahala dan dosanya dipertimbangkan dan nasibnya ditentukan.  Perbuatannya menentukan sama ada dia akan dilahir semula dalam satu alam kegembiraan atau kedukaan.  Adalah dipercayai bahawa si mati mungkin telah pergi ke satu dunia roh-roh si mati.  Makhluk dalam bentuk kewujudan yang lebih rendah ini tidak boleh menjana pahala baru dan terpaksa tinggal dengan pahala yang telah diperolehi daripada dunia ini.

 

    Mereka yang tidak melukai orang lain dan telah melakukan banyak kebaikan semasa hidup, sudah pasti akan mempunyai peluang dilahirkan dalam satu tempat yang gembira.  Orang-orang seperti ini, tidak memerlukan bantuan saudara-maranya yang hidup.  Walau bagaimanapun, mereka yang tidak berpeluang dilahirkan dalam alam gembira, senantiasa menunggu untuk menerima pahala daripada saudar-mara hidup mereka supaya kekurangan mereka boleh diimbangi dan membolehkan mereka dilahirkan dalam alam gembira.  Mereka yang dilahirkan dalam bentuk roh yang kurang bernasib baik boleh bebas daripada keadaan yang dukacita itu melalui pemindahan pahala untuk mereka oleh kawan-kawan dan saudara-mara yang melakukan perbuatan-perbuatan berpahala.

 

    Arahan Buddha supaya memindahkan pahala kepada si mati adalah hampir sama dengan adat Hindu yang telah diturunkan sejak bertahun-tahun dahulu.  Pelbagai adat-istiadat dilangsungkan supaya roh nenek moyang yang telah mati boleh hidup dengan aman.  Adat ini memberi pengaruh yang besar kepada kehidupan sosial negeri-negeri Buddhis yang tertentu.  Si mati selalu diingati apabila sebarang perbuatan baik dilakukan, terutamanya semasa peristiwa-peristiwa yang berkaitan dengan hidup mereka, seperti ulangtahun kelahiran atau kematian mereka.  Pada ketika seperti ini, terdapat satu adat istiadat yang biasa diamalkan.  Pemindah pahala menuangkan air daripada satu jag atau bekas-bekas ke dalam satu bekas yang lain, pada masa yang sama membaca berulangkali satu formula Pali yang diterjemahkan seperti berikut:

 

Umpama sungai, apabila penuh nescaya mengalir

dan sampai serta mengisi lautan jauh,

begitulah juga apa yang diberi di sini akan

sampai dan memberkati roh-roh di sana.

Umpama air dituang atas puncak gunang nescaya

akan turun dan mengisi dataran

begitulah juga apa yang diberi di sini akan

sampai dan memberkati roh-roh di sana.

(Nidhikanda Sutta in Khuddakapatha)

 

    Asal usul dan makna pemindahan pahala adalah terbuka untuk perbahasan ilmiah.  Walaupun adat sitiadat kuno ini masih wujud hari ini di banyak negeri-negeri Buddhis, tetapi sedikit sahaja Buddhis yang mengikuti adat kuno ini memahami maksud pemindahan pahala dan cara ia sepatutnya dilakukan.

Setengah-setengah orang hanyalah membazirkan masa dan duit atas adat istiadat dan perbuatan yang tidak bermakna demi mengingati si mati.  Orang-orang seperti ini tidak memahami bahawa si mati tidak mungkin dibantu hanya dengan membina tanah perkuburan, batu nisan, rumah kertas yang besar dan lain-lain perkara-perkara.  Adalah tidak mungkin untuk menolong si mati dengan membakar colok-colok, kertas-kertas berhala, dan lain-lain; si mati juga tidak mungkin dibantu dengan pengorbanan binatang dan menyembahkannya bersama makanan-makanan jenis lain.  Seseorang juga tidak harus membazir dengan membakar barang-barang yang dipakai oleh si mati atas sangkaan bahawa orang-orang yang meninggal itu akan menikmatinya, manakala barang-barang ini sebenarnya boleh diberikan kepada mereka yang memerlukan.

 

    Satu-satunya cara untuk membantu si mati ialah melakukan perbuatan-perbuatan berpahala mengikut cara keagamaan demi mengingat mereka.  Perbuatan-perbuatan berpahala tersebut merangkumi perbuatan seperti memberi dana kepada orang lain, membina sekolah, rumah berhala, rumah anak yatim piatu, perpustakaan, hospital, mencetak buku-buku agama untuk pengagihan secara percuma dan perbuatan-perbuatan kebajikan yang seumpamanya.

 

    Pengikut-pengikut Buddha harus bertindak dengan bijaksana dan tidak harus mengikut secara membabi buta.  Yang lain menyembah tuhan untuk si mati, Buddhis pula memancarkan kasih sejati mereka secara langsung kepada si mati.  Melalui perbuatan berpahala, mereka boleh memindahkan pahala kepada orang kesayangan demi kesejahteraan mereka.  Dalam keadaan yang gembira, si mati akan membalas dengan memberkati saudara-mara mereka yang hidup.  Oleh sebab demikian, adalah menjadi tugas saudara-mara untuk mengingati si mati melalui pemindahan pahala dan memancarkan kasih sejati terus kepada mereka.

 



    [1] Untuk penerangan lanjut, sila baca '31 Alam kewujudan (The 31 Planes of Existence' oleh E Baptisa.