Make your own free website on Tripod.com

                           Chapter_15

 

                          PEPERANGAN DAN KEAMANAN

 

Mengapa_tidak_ada_keamanan di dunia ini?

 

Manusia telah lupa bahawa mereka mempunyai jiwa jika mereka melakukan sesuatu kebaikan  di dunia mereka akan dibalas dengan kebaikan.

 

Kita hidup di dalam dunia yang penuh percanggahan.  Pada satu pihak manusia takut pada peperangan  tetapi pada pihak yang lain mereka tergesa-gesa bersiap-sedia menghadapinya.  Mereka mengeluarkan hasil berlimpah ruah tetapi tidak mengagihkannya dengan sempurna. Dunia ini semakin sesak  tetapi manusia menjadi semakin tersingkir dan sunyi.  Walaupun manusia  tinggal berdekatan antara satu sama lain umpama satu keluarga  yang besar tetapi setiap individu mendapati  dirinya semakin terasing dari jiran tetangganya.  Persefahaman dan keikhlasan  hati semakin ketandusan.  Seseorang itu tidak dapat  mempercayai orang lain walau sebaik mana sekalipun orang itu.

 

Apabila Bangsa-bangsa Bersatu ditubuhkan selepas Perang Dunia Kedua yang dashyat itu, ketua-ketua negara yang berhimpun untuk  menandatangani surat perjanjian bersetuju bahawa kata pendahuluan  seharusnya bermula dengan :- 'Oleh kerana di dalam minda manusialah bermulanya peperangan maka  di dalam minda manusia juga kedamaian patut ditegakkan'.   Pandangan yang sama juga tercatat dalam rangkap pertama  Dhammapada yang berbunyi "Semua keadaan (mental) mempunyai minda  sebagai pengarahnya, minda sebagai ketua dan mereka dibentuk oleh  minda.   Jika seseorang itu bertutur atau bertindak dengan minda  yang tercemar maka penderitaan akan menyusulinya umpamakan roda mengikuti jejak kerbau pedati."

 

Kepercayaan bahawa satu-satunya cara untuk menentang kekuatan adalah dengan  menggunakan lebih banyak kekuatan telah mengakibatkan perlumbaan  senjata antara kuasa-kuasa besar.  Perlumbaan untuk menambahkan bilangan senjata-senjata peperangan ini, telah membawa manusia ke kancah  pemusnahan diri.  Jika kita tidak melakukan  sesuatu untuk menghalangnya, peperangan yang berikutnya akan membinasakan seluruh dunia, tiada yang menang atau yang kalah - hanya mayat-mayat yang tinggal bergelimpangan.

 

"Kebencian tidak dapat dihapuskan dengan kebencian, hanya dengan metta (kasih sejati) ianya boleh dihapuskan."  Begitulah nasihat Buddha  kepada mereka yang menyebarkan fahaman pemusuhan dan kebencian, dan merekalah yang mendorong manusia ke kancah peperangan dan pemberontakan antara satu sama  lain.  Ramai yang menganggap nasihat Buddha untuk membalas  kejahatan dengan kebaikan adalah tidak praktikal.  Tetapi pada  hakikatnya inilah merupakan satu-satunya cara yang betul dalam  menyelesaikan  sebarang masalah.  Cara ini telah diperkenalkan  oleh Guru Yang Maha Agung dari pengalamanNya sendiri.  Keangkuhan dan keegoan kita menyebabkan kita keberatan untuk membalas  kejahatan dengan kebaikan, kita menganggap bahawa orangramai  akan memandang kita sebagai pengecut.  Malah sesetengah orang  berpendapat bahawa kebaikan dan kelembutan adalah sifat kewanitaan dan bukan kejantanan.  Tetapi apakah salahnya jika  kita menyelesaikan masalah kita serta membawa kebahagiaan dan  keamanan dengan menggunakan cara beradab yakni dengan mengorbankan  keangkuhan kita?

 

Toleransi wajib diamalkan jika keamanan hendak diujudkan di muka bumi ini.  Kekerasan dan paksaan hanya akan mengujudkan kemarahan.  Demi untuk mengujudkan keamanan dan  keharmonian sesama manusia, setiap insan mesti belajar  mengamalkan cara-cara yang menjurus kepada penghapusan kebencian, ketamakan dan kejahilan, punca semua kejahatan.  Sekiranya manusia  boleh menghapuskan segala kejahatan ini, toleransi dan keamanan  akan hadir di dunia yang bergelora ini.  Kini, penganut-penganut Buddha  Yang Maha Pengasih mempunyai satu tugas khusus untuk mewujudkan keamanan di dunia ini dan menjadi teladan kepada orang lain, dengan mengikuti nasihat Guru Agung kita :- "Semua orang gentar pada hukuman, semua takutkan kematian;  membandingkan orang lain dengan diri sendiri, seseorang itu tidak sepatutnya membunuh atau menyebabkan kematian." (Dhammapada 129)

 

Keamanan boleh dicapai.  Tetapi, cara ke arah  keamanan bukan hanya melalui sembahyang atau upacara agama.   Keamanan adalah hasil dari keharmonian antara manusia  dengan manusia dan dengan persekitarannya.  Keamanan yang  dicuba diwujudkan secara paksaan adalah tidak kekal.  Ia lebih  merupakan suatu sela di antara konflik kepentingan diri  dan keadaan duniawi.

 

Tanpa amalan toleransi, keamanan tidak akan wujud di dunia ini.   Untuk mewujudkan sikap toleransi, kita seharusnya mencegah  perasaan benci dan iri hati daripada menguasai minda kita.   Buddha berkata : "Tidak ada musuh yang boleh memudharatkan seseorang lebih daripada perasaan tamak, benci dan iri hati dalam  dirinya sendiri.  (Dhammapada 42).

 

Buddhisme merupakan agama yang mengamalkan sikap toleransi kerana  ia mengajar kita supaya hidup dengan kawalan diri.  Buddhisme mengajar  kehidupan yang berasaskan prinsip dan bukannya peraturan.   Buddhisme tidak pernah menganiayai atau menghukum golongan yang mempunyai kepercayaan yang berbeza.  Ajarannya sebegitu rupa di mana seseorang itu tidak perlu  menganggap dirinya sebagai seorang Buddhis untuk mengamalkan  Prinsip-prinsip Mulia agama ini.

 

Dunia ini seperti cermin dan jika anda melihat pada cermin  dengan senyuman manis maka anda akan nampak wajah anda yang tersenyum lagi cantik.  Sebaliknya jika anda melihat pada  cermin dengan muka yang muram anda tentu akan nampak wajah yang  hodoh.  Samalah juga jika anda melakukan kebaikan kepada dunia, maka  dunia ini akan membalas dengan kebaikan.  Belajarlah untuk  berdamai dengan diri sendiri dan dunia ini akan berdamai dengan  anda.

 

Minda manusia penuh dengan kepalsuan diri sehinggakan mereka tidak mahu mengakui kelemahan mereka sendiri.  Mereka akan cuba mencari helah  untuk membela tindakan mereka dan mengujudkan sesuatu illusi yang mereka tidak bersalah.  Jika seseorang itu benar-benar inginkan  kebebasan, dia haruslah mengakui kelemahan dirinya.  Buddha berkata:-

 

"Adalah senang melihat kesalahan orang lain tetapi amat sukar  sekali untuk melihat kesalahan diri sendiri."

 

Wajarkah peperangan?

 

Perbezaan antara perbalahan anjing (dog fight)dengan peperangan atau persengketaan di antara dua kumpulan hanyalah dalam  organisasinya.

 

Sejarah manusia merupakan suatu  manifestasi berterusan akan sifat tamak, benci, keangkuhan, iri hati, kepentingan diri  dan kejahilan.  Dalam tempoh 3000 tahun yang lalu, manusia  telah melalui sebanyak 15 000 peperangan besar.  Adakah ini   sifat manusia?  Apakah kesudahannya? Mengapakah manusia membawa kemusnahan kepada satu sama lain?

 

Walaupun manusia telah mencipta dan menemui banyak benda-benda yang penting, mereka juga telah mencipta kemajuan pesat ke arah pemusnahan bangsa mereka sendiri.  Ini adalah sebab mengapa banyak  tamadun manusia lenyap dari muka bumi ini.  Manusia moden  telah menjadi begitu canggih dalam seni dan teknik peperangan  hinggakan ia dapat menukarkan manusia menjadi abu dalam masa beberapa  saat sahaja.  Dunia ini telah dijadikan sebuah gedong kelengkapan  ketenteraan hasil daripada permainan yang bergelar `Kuasa Besar Ketenteraan'.

 

Kita telah difahamkan bahawa "prototype" senjata nukliar yang kuat, lebih berkuasa daripada bom atom yang digugurkan di  Hiroshima, Jepun pada Ogos, 1945 sedang direka.  Ahli-ahli  sains berpendapat bahawa beberapa ratus senjata  thermonukliar ini akan membawa kita ke arah pembinasaan seluruh  alam.  Lihatlah, apa yang sedang kita lakukan pada seluruh umat manusia.  Fikirlah apakah jenis kemajuan sains ini!  Lihatlah  betapa bodoh dan egonya manusia.

 

Manusia tidak patut tunduk kepada naluri agresifnya.  Manusia sepatutnya berpegang kepada ajaran etika guru-guru agama mereka dan memperlihatkan keadilan serta nilai-nilai yang murni untuk membolehkan wujudnya keamanan sejagat.

 

Perjanjian-perjanjian, pakatan-pakatan serta rumusan-rumusan  kedamaian telah dibuat dan berjuta-juta perkataan telah  dipertuturkan oleh pemimpin-pemimpin dunia yang  mendakwa bahawa mereka telah menjumpai jalan untuk mengekal serta menyebarkan keamanan di dunia.  Tetapi usaha-usaha mereka  masih tidak berjaya menghapuskan ancaman ini terhadap umat manusia.   Sebabnya ialah kita telah gagal mendidik generasi muda kita  supaya benar-benar memahami dan menghormati akan perlunya perkhidmatan  yang tidak mementingkan diri dan bahayanya sikap mementingkan  diri sendiri.  Untuk menjamin keamanan sebenar, kita mesti  menggunakan semua kaedah yang sedia ada untuk mendidik generasi  muda kita supaya mengamalkan kasih sayang, muhibbah dan toleransi terhadap orang lain.

 

Sikap seorang Buddhis.

 

Seseorang penganut Agama Buddha tidak seharusnya bersifat agresif  sekalipun untuk melindungi agamanya atau apa benda sekalipun.  Dia  mesti cuba dengan sedaya-upaya untuk mengelakkan apa jua  jenis kelakuan ganas.  Kadangkala ia dipaksa berperang oleh  orang-orang yang tidak menghormati konsep persaudaraan antara  manusia yang diajar oleh Buddha.  Dia mungkin dipanggil untuk  mempertahankan kawan-kawannya dari keganasan dan selagi ia masih  belum meninggalkan kehidupan duniawi, adalah menjadi kewajipannya untuk turut sama memperjuangkan keamanan dan kebebasan.   Dalam keadaan sedemikian, dia tidak seharusnya dipersalahkan atas  tindakannya menjadi seorang anggota tentera ataupun  menglibatannya dalam pertahanan.  Akan tetapi, jika setiap orang  mengikut nasihat Buddha, tidak ada sebabnya untuk berlakunya peperangan dalam dunia ini.  Adalah menjadi tugas setiap orang yang bertamadun  untuk mencari jalan penyelesaian kepada setiap perselisihan dengan cara yang  aman, tanpa mengistiharkan peperangan untuk membunuh sesama  manusia.  Buddha tidak mengajar penganut-penganutnya untuk  menyerah sahaja kepada segala bentuk  kejahatan - samada oleh manusia atau makhluk ghaib.

 

Sesungguhnya dengan pemikiran dan sains, manusia dapat menguasai  alam semulajadi akan tetapi manusia masih belum lagi dapat menguasai kehidupannya.   Mengapakah kehidupan ini dalam bahaya?  Takkala taksub kepada logik dan dikuasai oleh sains, manusia telah lupa  bahawa ia mempunyai hati yang telah diabaikan dan dibiarkan  layu serta dicemari oleh nafsu.

 

Jika kita tidak dapat menjamin kehidupan sendiri, bagaimanakah mungkin  keamanan dunia dapat dicapai?  Untuk  memperolehi keamanan, kita  mesti melatih minda kita untuk menghadapi kenyataan.  Kita mesti  objektif serta merendahkan diri. Kita mesti sedar bahawa tidak ada seseorang individu  atau satu-satunya negara di dunia ini yang sentiasa salah.   Untuk mencapai kedamaian, kita mesti berkongsi kekayaan dunia,   tidak semestinya dengan persamaan tetapi sekurang-kurangnya  dengan keadilan.  Kesamaan hak yang menyeluruh tidak mungkin dapat dicapai tetapi pastinya kita mampu memperolehi taraf keadilan yang lebih baik.

 

Sesungguhnya tidak dapat diterima akal bahawa 5% daripada penduduk dunia menikmati 50% daripada kekayaan dunia ataupun 25% penduduk dunia  ini sahaja yang mewah, berlimpah-ruah dengan makanan manakala 75%  lagi senantiasa menghadapi kelaparan.  Keamanan hanya akan  diperolehi jika negara-negara sanggup berkongsi kekayaan dengan  adil; yang kaya membantu yang miskin, yang kuat menolong yang  lemah dan seterusnya mewujudkan muhibbah antarabangsa.  Hanya  jika dan bila syarat-syarat sedemikian dipenuhi baharulah dapat kita bayangkan satu dunia yang tiada alasan untuk berperang.

 

Kegilaan perlumbaan senjata mesti berhenti!  Kita  mesti cuba membina sekolah dan bukannya kapal perang; hospital bukannya senjata nukliar.  Jumlah wang dan nyawa yang  dibazirkan oleh sebilangan kerajaan dalam pertempuran sebaliknya patut  diagihkan untuk meningkatkan ekonomi yang dapat meninggikan taraf hidup.

 

Dunia ini tidak akan damai selagi manusia atau nrgara-negara  tidak dapat membuang keinginan untuk mementingkan diri, keangkuhan  bangsa serta menghapuskan nafsu untuk memiliki dan berkuasa.  Kekayaan  tidak dapat menjaminkan kebahagiaan.  Agama sahajalah yang dapat  mengubah jiwa kita dan membawa kepada perlepasan persenjataan  yang sebenar - iaitu dalam minda.

 

Semua agama di dunia ini mengajar manusia supaya jangan membunuh  tetapi malangnya rukun yang penting ini telah diabaikan sewenang-wenangnya.  Hari  ini, dengan senjata-senjata yang moden, manusia dapat membunuh  berjuta-juta nyawa dalam sekelip mata yakni lebih daripada jumlah  yang dibunuh oleh manusia primitif dalam satu abad.

 

Malang sekali, setengah-setengah orang di negara-negara yang  tertentu membawa label-label , cogankata-cogankata dan  sepanduk-sepanduk agama  ke medan peperangan.  Mereka tidak tahu bahawa  mereka sedang mencemarkan nama baik agama mereka.

 

"Sesungguhnya, Oh! Bhikkhu!" kata Buddha, "Oleh kerana keinginan  nafsu, raja berperang dengan raja, putera dengan putera, padri  dengan padri, rakyat dengan rakyat, Si ibu bertengkar dengan  anaknya, anak bertengkar dengan ayahnya, saudara dengan saudara,  abang dengan kakak, kakak dengan adik, kawan dengan kawan."  (Majjihima Nikaya)

 

Dengan sukacitanya kita boleh katakan bahawa semenjak 2,500 tahun  ini, tidak ada apa-apa  perselisihan atau konflik yang dilakukan oleh umat Buddha yang membawa kepada peperangan atas nama Agama Buddha.  Ini adalah kesan dari sikap toleransi  yang terkandung dalam ajaran Buddha.

 

Bolehkan seorang penganut Agama Buddha menjadi askar?

 

Anda boleh menjadi seorang askar yang memperjuangkan Kebenaran tetapi bukannya  seorang pengganas.

 

Pada suatu hari, Sinha, seorang jeneral tentera, datang  berjumpa dengan Buddha dan berkata, "Saya seorang askar, wahai Maha Guru, saya telah dilantik oleh Raja untuk melaksanakan undang-  undang dan melancarkan peperangan.  Buddha mengajar kasih sayang,  kebaikan dan belas kasihan yang tidak terbatas kepada semua  penderita.  Adakah Buddha membenarkan hukuman dijatuhkan ke atas  penjenayah?  Dan adakah Buddha mengistiharkan bahawa berperang  dengan tujuan mempertahankan kampung halaman kita, isteri kita, anak  kita dan harta-benda kita itu salah?  Adakah Buddha mengajar doktrin  penyerahan diri yang menyeluruh?  Patutkah saya menderita akibat  perbuatan orang-orang jahat yang melakukan sesuatu sesuka hati  dan menyerah kepada orang yang mengugut mengambil kepunyaan saya  secara kekerasan.  Adakah Buddha menegaskan bahawa semua usaha  termasuk peperangan untuk sesuatu kebenaran itu terlarang?

 

Buddha menjawab : `Sesiapa yang patut dihukum mesti dihukum dan  sesiapa yang patut menerima keistimewaan patut menerima keistimewaan.   Janganlah mencederakan sebarang makluk sebaliknya  haruslah bersikap adil;  penuh dengan kasih sayang dan kebaikan hati.  Peraturan ini  bukanlah bertentangan kerana seseorang yang dihukum untuk  kesalahannya akan menanggung penderitaan bukan disebabkan oleh  ketidakadilan seseorang hakim tetapi kerana perbuatan yang jahat yang dilakukannya.  Perbuatannya sendiri telah membawa penderitaan yang  dijatuhkan oleh orang-orang yang menjalankan keadilan.   Bila  seseorang hakim menjatuhkan hukuman dia mestilah tidak  menghamburkan  perasaan benci di dalam hatinya.  Apabila seseorang pembunuh  dijatuhkan hukuman mati, dia seharusnya sedar bahawa itu adalah  akibat daripada perbuatannya sendiri.

 

Dengan kefahamannya ini, dia tidak akan menyesali takdirnya  tetapi boleh menenangkan fikirannya.  Dan Buddha menyambung,  "Buddha mengajar bahawa semua peperangan di mana manusia cuba  membunuh saudaranya adalah dikesali. Tetapi Baginda tidak mengajar  bahawa sesiapa yang terlibat dalam peperangan untuk mengekalkan  keamanan dan peraturan, selepas gagal semua cara untuk mengelakkan  konflik itu, harus dipersalahkan.

 

Perjuangan mesti ujud kerana hidup merupakan suatu perjuangan.   Tetapi pastikan anda tidak berjuang untuk kepentingan diri yang bertentangan dengan kebenaran dan keadilan.  Sesiapa yang berjuang untuk  kepentingan diri untuk menjadikan dirinya besar dan berkuasa, atau kaya atau   ternama tidak akan menerima apa-apa ganjaran.  Tetapi  sesiapa yang berjuang untuk keamanan dan kebenaran akan menerima  ganjaran yang besar.  Usahanya walaupun gagal, akan dianggap  sebagai kemenangan.

 

`Jika seseorang menyertai peperangan walaupun untuk tujuan yang benar, wahai Sinha, dia mesti bersedia untuk dibunuh oleh  musuhnya kerana kematian adalah takdir pahlawan.'  Jika dia  dibunuh, dia tidak harus mengeluh.  Jika dia menang, kejayaannya mungkin agung tetapi walau betapa agung sekalipun kejayaan itu, roda kehidupan akan berputar  dan membawa dirinya ke lembah yang hina.  Akan tetapi, jika dia  memadamkan semua kebencian di dalam hatinya, jika ia mengangkat  musuhnya yang rebah dan berkata, "Mari kita ujudkan keamanan  dan marilah kita bersaudara,"  dia akan mencapai kemenangan yang bukan merupakan kemenangan sementara kerana hasil kemenangan  tersebut akan kekal selama-lamanya.

 

Agunglah seseorang jeneral yang berjaya, Wahai Sinha, tetapi  orang yang dapat menguasai dirinya merupakan pemenang yang lebih  agung lagi.  Wahai Sinha, pengajaran penguasaan diri bukanlah  diajar untuk memusnahkan kehidupan lain tetapi untuk melindungi  mereka.  Sesiapa yang dapat menguasai dirinya lebih layak untuk  hidup, berjaya dan mencapai kemenangan daripada seseorang yang  merupakan hamba pada dirinya sendiri.  Minda seseorang yang bebas  daripada ilusi diri, akan lebih berjaya  dalam perjuangan hidup.  Sesiapa yang berniat baik dan adil, tidak akan menemui kegagalan.  Dia akan berjaya dalam usahanya dan kejayaannya  berkekalan.  Sesiapa yang meluahkan cinta kepada kebenaran di hatinya akan terus dan tidak menderita kerana dia telah mengecapi air keabadian.   Maka berjuanglah dengan berani dan bijaksana semoga anda dapat  menjadi seorang askar yang memperjuangkan "Kebenaran".  Tidak ada keadilan di dalam  peperangan dan keganasan.  Apabila kita mengistiharkan  peperangan, kita memberikan alasan untuknya, tetapi, jika orang lain  mengistiharkan peperangan, kita katakan ia tidak adil.   Oleh itu siapakah yang dapat mengadili peperangan?  Manusia tidak  patut mengikut sifat binatang untuk mengatasi masalah mereka.

 

Bunuh Kasihan (Mercy Killing)

 

Belas kasihan dan pembunuhan tidak selaras.

 

Menurut Buddhisme, bunuh kasihan tidak dapat dibenarkan.  Belas kasihan dan pembunuhan adalah tidak selaras.

 

Sesetengah orang membunuh binatang kesayangan mereka dengan alasan  tidak sanggup melihat binatang itu menderita.  Akan tetapi, jika  bunuh kasihan merupakan cara yang betul untuk dipraktikkan ke  atas binatang-binatang kesayangan dan binatang-binatang lain,  mengapakah manusia tidak tergamak melakukannya terhadap orang yang mereka sayangi.

 

Apabila sesetengah orang melihat anjing atau kucing kesayangan mereka menderita akibat penyakit kulit, mereka akan merancang untuk membunuh binatang yang malang tersebut.  Mereka mengelarkan tindakan ini bunuh kasihan.  Sebenarnya bukanlah mereka mengasihani binatang-binatang tersebut tetapi mereka membunuh binatang-binatang itu untuk melindungi mereka sendiri dan cuba menghindari pandangan yang menjijikan itu.  Dan walaupun mereka kasihan terhadap binatang yang menderita itu, mereka masih tidak berhak untuk membunuhnya.  Walau bagaimana ikhlas sekalipun seseorang itu, bunuh kasihan bukanlah pendekatan yang betul. Walaubagaimanapun, pembalasan daripada pembunuhan tersebut adalah berbeza daripada pembunuhan dengan perasaan benci terhadap binatang itu. Penganut-penganut Agama Buddha tidak ada asas untuk mengatakan sebarang bentuk pembunuhan adalah wajar.

 

Setengah orang cuba mempertahankan bunuh kasihan dengan tafsiran yang salah yakni jika motif atau alasan adalah baik maka tindakan  itu adalah baik.  Mereka kemudiannya mendakwa bahawa dengan membunuh binatang peliharaan mereka, mereka berniat membebaskan binatang itu  daripada penderitaannya dan dengan itu tindakan tersebut adalah  baik.  Tidak dinafikan bahawa motif asal mereka adalah baik  tetapi tindakan kejam `membunuh' yang kemudiannya timbul dalam pemikiran akan pasti membawa kesan yang tidak baik.

 

Menghindari daripada bunuh kasihan adalah sukar bagi kebanyakan orang.  Bagaimanapun, Buddhisme tidak boleh mempertahankan bahawa bunuh  kasihan adalah bebas sepenuhnya daripada tindak balas yang tidak  baik.  Akan tetapi membunuh kerana terpaksa dan tanpa kemarahan  atau kebencian mempunyai tindakbalas negatif yang kurang daripada  membunuh kerana teramat marah atau benci.

 

Namun, sesuatu makluk (manusia atau binatang)  mungkin menderita kerana karmanya yang tidak baik.  Jika dengan bunuh kasihan kita mencegah aliran akibat karma yang tidak  baik, hutang tersebut terpaksa dibayar juga dalam kelahiran yang lain.  Sebagai Buddhis kita hanya dapat mengurangkan penderitaan kesakitan makhluk lain.

 

Membunuh untuk mempertahankan diri.

 

Buddha telah menasihati semua orang supaya menghindari  pembunuhan.  Jika setiap manusia mematuhi nasihat ini,  manusia tidak akan berbunuh-bunuhan.  Malah dalam kes di mana nyawa seseorang  itu terancam, Buddha tetap tidak menasihatkan kita membunuh untuk mempertahankan diri.  Senjata bagi melindungi diri adalah metta.  Sesiapa yang mengamalkan metta  jarang menghadapi keadaan malang yang sedemikian. 

 

Akan tetapi manusia begitu menghargai nyawa sehingga mereka tidak  sanggup menyerah diri pada orang lain.  Pada hakikatnya  kebanyakan orang akan berjuang untuk mempertahankan diri.  Adalah lumrah semua makluk berjuang dan membunuh yang  lain untuk mempertahankan diri tetapi kesan karmanya bergantung  kepada keadaan mentalnya.  Jika ia membunuh musuhnya tanpa niat,  ia tidak bertanggungjawab terhadap tindakannya.  Tetapi jika ia  berniat membunuh musuhnya dalam apa jua keadaan, ia  tidak akan bebas daripada tindakbalas karmanya.  Kita mesti ingat bahawa  membunuh itu tetap membunuh.  Bila kita tidak menyetujuinya, kita  memanggilnya pembunuhan.  Bila kita menghukum seseorang kerana  membunuh kita memanggilnya hukuman  mati.  Jika askar kita dibunuh oleh pihak musuh, kita  memanggilnya `pembunuhan kejam'.  Akan tetapi,  kalau kita merestui sesuatu pembunuhan itu kita memanggilnya  `perjuangan'.  Tetapi kalau kita mengasingkan kandungan emosi  dari perkataan-perkataan tersebut kita akan memahami bahawa  membunuh itu tetap membunuh.

 

Dalam tahun-tahun kebelakangan ini, pakar-pakar sains dan ahli-ahli agama telah menggunakan ungkapan-ungkapan seperti 'pembunuhan berperikemanusiaan', `bunuh  kasihan', pembunuhan secara lembut dan `pembunuhan tanpa kesakitan' untuk memberi alasan terhadap penamatan sesuatu nyawa.   Hujah mereka jika si mangsa itu tidak berasa kesakitan, jika pisau itu cukup tajam, pembunuhan itu dihalalkan.  Buddhisme tidak boleh menerima  hujah-hujah tersebut kerana yang pentingnya bukan bagaimana pembunuhan itu berlaku tetapi hakikat bahawa sesuatu nyawa telah ditamatkan oleh orang lain.   Tidak ada seorang pun yang berhak melakukan demikian walau apapun tujuannya.