BAB
11:
CARA HIDUP DAN BUDAYA
Tradisi, adat resam
dan perayaan
Buddhisme terbuka
kepada tradisi dan adat resam asalkan tidak menjejaskan kebajikan orang lain.
Buddha menasihati kita
jangan mempercayai sesuatu semata‑mata kerana itu ialah adat resam
tradisional. Walau bagaimanapun,
ini tidak bermakna kita digalakkan
untuk meninggalkan semua amalan tradisional secara mendadak. `Kita
mesti mengkaji dan mengujinya dengan teliti. Jika adat resam itu didapati
munasabah dan berfaedah demi kebahagiaan kita serta kebajikan orang lain,
barulah kita terima dan amalkan
tradisi dan adat ini.' (Kalama Sutta) Ini sememangnya merupakan
pengisytiharan yang paling liberal
yang pernah dibuat oleh mana‑mana guru agama. Sikap toleransi terhadap tradisi dan adat resam orang
lain tidak diberi perhatian oleh
sesetengah ahli agama lain. Ahli-ahli agama ini biasanya menasihati penganut‑penganut
baru mereka meninggalkan kesemua
tradisi, adat resam dan budaya tanpa meneliti terlebih dahulu sama ada ia baik atau buruk. Sebaliknya,
semasa menyampaikan Dhamma, mubaligh‑mubaligh Buddhis tidak pernah menasihati orang ramai untuk
meninggalkan tradisi mereka asalkan ia munasabah. Namun begitu, tradisi dan adat resam ini mestilah terbatas kepada prinsip‑prinsip keagamaan. Dalam erti kata lain, seseorang itu
tidak seharusnya melanggar tatasusila agama semata‑mata untuk mengamalkan
tradisinya. Sekiranya seseorang itu terlalu
ingin mengikuti tradisi mereka yang langsung tidak mempunyai nilai keagamaan, mereka boleh berbuat demikian, asalkan mereka tidak
mengamalkan tradisi ini atas nama agama.
Walaupun begitu, amalan tersebut mestilah tidak memudaratkan diri
sendiri dan segala makhluk yang lain.
Upacara dan Istiadat
Kedua‑dua ini
merupakan sebahagian daripada adat resam dan tradisi. Upacara dan
istiadat merupakan perhiasan untuk mengindahkan agama supaya ia dapat
menarik perhatian umum.Kedua‑duanya memberi bantuan psikologi kepada
sesetengah orang, tetapi seseorang boleh mengamalkan agama tanpa upacara dan
istiadat. Sesetengah upacara
dan istiadat yang dianggap sebagai aspek terpenting
dalam agama seseorang demi penyelamatan diri tidak pula dianggap sedemikian
dalam Buddhisme. Mengikut Buddha,
seseorang tidak harus berpegang kepada amalan tersebut untuk perkembangan
kerohanian atau kesucian mentalnya.
Perayaan
Para Buddhis yang ikhlas
dan sejati tidak meraikan perayaan Buddhis secara bersuka‑ria dengan
mengambil minuman keras, beriang-gembira atau mengadakan kenduri dengan
mengorbankan binatang‑binatang. Sebaliknya, Buddhis sejati meraikan
perayaan dengan cara yang berbeza sekali.
Pada hari perayaan
tertentu, mereka akan menumpukan masa untuk menghindari segala perbuatan
jahat. Mereka akan membuat kerja
kebajikan dan menolong orang lain agar
diri mereka terlepas daripada penderitaan. Mereka boleh melayani rakan‑rakan
dan saudara‑mara dengan cara yang sopan.
Perayaan‑perayaan
yang telah digabungkan dengan agama, kadang‑kala boleh mencemarkan kesucian agama. Sebaliknya, agama yang tanpa sebarang perayaan boleh membosankan dan
menjadi tidak bernyawa bagi sesetengah orang. Biasanya, muda‑mudi dan kanak‑kanak mendekati
agama melalui perayaan keagamaan. Bagi mereka, daya tarikan sesuatu agama
terletak pada perayaannya. Namun,
bagi seorang yang bermeditasi, perayaan‑perayaan boleh menjadi satu
gangguan.
Sudah
tentu,sesetengah orang tidak akan berpuas hati hanya dengan amalan keagamaan
semasa suatu perayaan. Mereka
lebih gemar bersukaria dan mengadakan pertunjukan (outward show). Upacara,
istiadat, perarakan dan perayaan diadakan untuk memenuhi kepuasan emosi melalui
agama. Tiada siapa yang boleh
mengatakan bahawa amalan tersebut adalah salah, tetapi penganut‑penganut
seharusnya mengadakan istiadat itu dengan cara yang beradab tanpa menyusahkan
orang lain.
BUDDHISME DAN WANITA
Anak perempuan boleh
membuktikan bahawa ia adalah lebih baik daripada anak lelaki.
Kedudukan wanita dalam
Buddhisme adalah unik. Buddha memberi kebebasan sepenuhnya kepada
wanita untuk hidup secara beribadat.
Buddha merupakan guru agama yang
pertama sekali memberi kebebasan keagamaan kepada wanita. Sebelum Buddha, tugas wanita
terbatas di dapur; wanita dilarang sama sekali untuk mengunjungi mana‑mana
rumah ibadat atau membaca kitab
suci agama. Pada zaman Buddha,
kedudukan wanita dalam masyarakat amatlah rendah. Buddha dikritik
oleh badan-badan yang sedia ada apabila memberi kebebasan sedemikian
kepada wanita. Tindakan Beliau
yang membenarkan wanita menjadi anggota Sangha dianggap terlampau radikal pada masa itu. Namun demikian
Buddha masih membenarkan wanita membuktikan dan
menunjukkan bahawa diri mereka
juga mempunyai keupayaan seperti kaum lelaki untuk mencapai tahap tertinggi dalam cara hidup keagamaan
dengan pencapaian tahap arahant. Setiap wanita di dunia ini seharusnya
berterimakasih kepada Buddha kerana menunjukkan cara hidup keagamaan yang sebenar dan memberi
kebebasan seumpama ini kepada mereka buat
kali pertama dalam sejarah dunia. [1]
Ilustrasi yang baik
mengenai sikap lazim terhadap wanita pada zaman Buddha didapati dalam kata‑kata
Mara : "Wanita dengan kebijaksanaannya yang terbatas, tidak mungkin
mencapai tahap setinggi pendeta."
Dengan tegas, Buddha
menentang pandangan tersebut. Bhikkhuni yang mendengar kata‑kata Mara itu
pun menjawab: "Apabila minda seseorang itu tertumpu sepenuhnya, dan
kearifbijaksanaannya tidak merosot, adakah terdapat apa‑apa perbezaan
hanya kerana ia wanita?"
Raja Kosala amat kecewa
apabila mengetahui permaisuri
baginda melahirkan seorang puteri. Baginda mengharapkan seorang
putera. Untuk menenangkan
hati raja yang sedih, Buddha bersabda:
Ò Wahai raja yang memerintah, anak perempuan mungkin
lebih baik daripada anak lelaki.
Kerana dia mungkin membesar
menjadi seorang yang arif dan yang berakhlak mulia,
Ibu mertua menghormatinya
sebagai isteri sejati,
Anak lelaki yang bakal
dilahirkannya mungkin banyak berjasa,
Dan memerintah alam semesta2 , ya, anak lelaki ini akan
menjadi pelita negaranya. Ó
(Samyutta Nikaya)
Buddha telah mengesahkan
bahawa bukan selalunya lelaki sahaja yang arif; tetapi juga wanita.
Kini, banyak ahli agama
suka mendakwa bahawa agama mereka memberi hak yang sama kepada wanita. Kita hanya perlu melihat kedudukan
wanita dalam pelbagai masyarakat di sekeliling kita. Nampaknya, mereka tidak
mempunyai hak atas harta‑benda. Mereka telah didiskriminasikan dalam pelbagai bidang. Pada amnya mereka
menderita akibat penderaan yang tidak ketara. Malah di negara‑negara barat, kaum wanita seperti
Suffragettes terpaksa berjuang
bermati‑matian untuk menuntut hak mereka. Mengikut Buddhisme, adalah tidak wajar menganggap wanita
berkedudukan rendah. Buddha
sendiri pernah dilahirkan beberapa kali sebagai wanita dalam kelahiranNya yang lampau dalam
samsara. Walaupun dilahirkan
sebagai wanita, dia terus memupuk sifat-sifat mulia dan kearifbijaksanaan sehingga mencapai
Pencerahan Sempurna atau Kebuddhaan.(Enlightenment)
Buddhisme dan Politik
Meskipun Buddha telah
melampaui segala hal keduniaan, Baginda masih memberikan nasihat mengenai
sistem pemerintahan yang baik.
Buddha berasal dari kasta
Satriya dan mempunyai hubungan dengan raja‑raja, putera‑putera dan
menteri‑menteri. Sungguhpun Baginda berketurunan sedemikian, baginda tidak pernah menggunakan
pengaruh kuasa politik untuk
memperkenalkan ajaranNya atau
membenarkan ajaranNya
disalahgunakan untuk mendapatkan kuasa politik. Bagaimanapun, banyak ahli politik kini cuba mengheret nama Buddha ke dalam politik dengan
memperkenalkan Baginda sebagai komunis, kapitalis, atau imperialis. Mereka lupa bahawa falsafah
politik yang kita ketahui sekarang sebenarnya telah berkembang di Barat, lama
selepas zaman Buddha. Mereka yang cuba mempergunakan nama baik Buddha untuk kepentingan peribadi mesti ingat
bahawa Buddha ialah ÔYang Telah
Mencapai Pencerahan SempurnaÕ yang telah melampaui segala hal keduniaan.
Wujudnya masalah apabila kita cuba
mencampuradukkan agama dengan politik. Asas agama merangkumi kesusilaan,
kesucian dan keimanan, manakala asas politik ialah kuasa. Dari segi sejarah, agama seringkali
digunakan untuk memberi pengiktirafan kepada yang berkuasa dan perlaksanaan kuasa tersebut. Agama juga pernah
digunakan untuk membenarkan peperangan dan penaklukan, penganiayaan, kekejaman,
pemberontakan serta pemusnahan hasil kerja seni dan kebudayaan.
Apabila agama digunakan
untuk memenuhi kehendak politik, kesempurnaan moral agama yang tinggi terpaksa
ditinggalkan. Akibatnya nilai-nilai keagamaan menurun disebabkan kehendak
politik keduniaan.
Penekanan Buddha Dhamma
bukanlan pada penubuhan institusi‑institusi politik yang baru dan
pembentukan sistem-sistem politik.
Pada asasnya ia berusaha untuk mengatasi masalah sosial melalui
reformasi individu dalam masyarakat itu dan mencadangkan beberapa prinsip umum untuk membimbing
masyarakat ke arah humanisme yang lebih unggul, peningkatan kebajikan ahli‑ahli
masyarakat dan pengagihan sumber‑sumber lebih adil.
Keupayaan sistem politik untuk menjamin
kebahagiaan dan kemakmuran rakyatnya adalah terbatas. Walau bagaimana unggulnya
sistem politik ia tidak dapat membawa kebahagiaan dan keamanan selagi manusia
dalam sistem tersebut masih dikuasai oleh sifat haloba, kebencian dan
kejahilan. Tambahan pula, tidak kira apa jua bentuk sistem politik yang
diamalkan, anggota-anggota masyarakat akan tertakluk kepada beberapa faktor
sejagat ini:kesan kamma yang baik
dan buruk, kekurangan kepuasan sebenar atau kebahagiaan abadi di dunia yang
dicirikan dengan dukkha (ketidakpuasan), anicca (ketidak-kekalan) dan anatta
(ketiada-egoan).
Kepada Buddhis, tiada tempat di
samsara yang mempunyai kebebasan
sebenar, baik di syurga mahupun di alam Brahma.
Sistem politik yang baik dan adil boleh menjamin hak asasi manusia dan mengandungi
kawalan dan imbangan dalam penggunaan kuasa. Walaupun ini menjadi syarat
penting untuk kebahagiaan hidup dalam masyarakat, anggota masyarakat tidak
seharusnya membuang masa mencari-cari sistem politik muktamad yang memberi
kebebasan sepenuhnya kepada manusia. Kebebasan sepenuhnya tidak dapat dicari
dalam mana‑mana sistem tetapi hanya dalam minda yang bebas. Untuk memperoleh kebebasan, manusia
perlu meneliti minda mereka sendiri dan berusaha membebaskan diri daripada
belenggu keinginan dan kejahilan. Sebenarnya kebebasan hanya akan tercapai apabila seseorang menggunakan Dharma untuk membentuk perwatakannya.
Ini dapat dicapai melalui pertuturan dan tingkah laku yang baik
serta minda terlatih yang dapat memperkembangkan keupayaan mental sehingga
tahap pencerahan.
Sementara mengakui
pentingnya agama diasingkan daripada politik dan terbatasnya keupayaan sistem
politik dalam memberi keamanan dan kebahagiaan, terdapat beberapa aspek ajaran
Buddha yang berhubung rapat dengan sistem politik sekarang. Pertama, Buddha telah mengatakan
kesamarataan manusia lama sebelum Abraham Lincoln. Kelas dan kasta ialah batasan palsu yang diwujudkan oleh masyarakat. Menurut Buddha
pengelasan manusia hanya
berdasarkan kualiti akhlak mereka.
Kedua, Buddha menggalakkan semangat kerjasama dan penglibatan yang aktif dalam masyarakat. Semangat ini amat digalakkan dalam proses politik masyarakat moden.
Ketiga, oleh sebab tidak ada orang yang dilantik sebagai pengganti Buddha, komuniti Sangha dipandu oleh
Dharma dan Vinaya, atau
ringkasnya, Aturan Undang‑undang. Sehingga hari ini setiap anggota Sangha mematuhi
Aturan Undang‑undang yang mengawal dan membimbing kelakuan mereka.
Keempat, Buddha
menggalakkan semangat berunding dan proses demokratik. Ini ditunjukkan dalam masyarakat
Sangha; semua anggota Sangha mempunyai hak untuk membuat keputusan atas perkara‑perkara
umum. Apabila timbulnya persoalan
serius yang memerlukan perhatian, isu‑isu tersebut akan dikemukakan kepada sami‑sami dan
dibincang secara terbuka sama seperti sistem demokrasi berparlimen yang
diamalkan pada masa kini. Prosedur
pentadbiran sendiri ini mungkin memeranjatkan orang ramai apabila mengetahui bahawa perhimpunan‑perhimpunan
Buddhis di India lebih 2,500 tahun
lalu merupakan asas amalan parlimen pada hari ini. Pegawai khas yang sama
seperti Speaker Dewan dilantik untuk memelihara kelancaran persidangan. Seorang pegawai lain pula yang
memainkan peranan sama seperti Ketua Setiausaha Parlimen (Parlimentary
Chief Whip) dilantik untuk
memastikan korum mencukupi. Persoalan dikemukakan dalam bentuk usul yang
terbuka untuk perbincangan. Di dalam setengah-setengah kes, usul
diperbincangkan sekali sahaja, tetapi dalam kes‑kes yang lain mungkin
sampai tiga kali. Maka prosedur ini mendahului amalan
Parlimen yang memerlukan sesuatu rang undang‑undang dibaca tiga kali
sebelum ia menjadi akta. Jika timbulnya perbezaan pendapat dalam perbincangan,
ia akan diselesaikan melalui pengundian majoriti secara sulit.
Pendekatan Buddhis terhadap
kuasa politik ialah moralisasi dan
tanggungjawab dalam penggunaan kuasa umum. Buddha mengajar keamanan dan amalan tanpa kekerasan sebagai
satu mesej universal. Buddha
tidak merestui kekerasan atau
pemusnahan nyawa, dan mengisytiharkan
bahawa tidak ada peperangan yang boleh dikatakan ÔadilÕ.
Mengikut ajaranNya : `Yang
menang memupuk kebencian, yang kalah hidup sengsara. Orang yang
meninggalkan kemenangan dan kekalahan akan hidup tenteram dan bahagia.' Buddha bukan sahaja mengajar tentang keamanan dan amalan
tanpa kekerasan, malah Buddha
mungkin merupakan guru agama yang pertama dan tunggal yang masuk ke medan peperangan bagi menghentikan pencetusan
suatu peperangan. Baginda
meredakan ketegangan di antara kaum Sakya dan Koliya yang hampir mencetuskan peperangan kerana merebut air
di Sungai Rohini. Baginda menasihati Raja Ajatasattu supaya tidak menyerang
Kerajaan Vajjis.
Buddha membincangkan
kepentingan dan prasyarat sebuah kerajaan yang baik. Baginda menunjukkan bagaimana sebuah negara boleh menjadi korup, merosot dan rakyat tidak aman apabila ketua tersebut menerima rasuah dan
bersikap tidak adil. Buddha menentang kegiatan rasuah dan mengesyorkan bagaimana sebuah kerajaan
perlu bertindak berdasarkan
prinsip‑prinsip kemanusiaan.
Buddha pernah berkata,
`Apabila pemerintah sesebuah negara adil
dan baik, menteri‑menterinya menjadi adil dan baik, apabila
menteri‑menteri adil dan baik, pegawai‑pegawai tinggi menjadi adil
dan baik; apabila pegawai‑pegawai
tinggi adil dan baik, askar‑askar menjadi adil dan baik; apabila askar‑askar adil
dan baik, orang ramai juga menjadi
adil dan baik.' (Anguttara Nikaya)
Di dalam Cakkavati
Sihananda Sutta, Buddha bersabda bahawa kelakuan tidak bermoral dan jenayah, seperti
kecurian, kepalsuan, kekerasan, kebencian, kekejaman boleh timbul disebabkan
kemiskinan. Raja‑raja dan
kerajaan mungkin cuba menyekat
perbuatan jenayah melalui hukuman tetapi adalah tidak berkesan untuk menghapuskan jenayah melalui
kekerasan.
Di dalam Kutadanta
Sutta, Buddha
mencadangkan pembangunan ekonomi
sebagai ganti kekerasan untuk mengurangkan jenayah. Kerajaan harus menggunakan sumber‑sumber
negara untuk memperbaiki keadaan
ekonomi negara. Ia boleh memulakan
usaha dalam perkembangan pertanian dan pembangunan luar bandar, memberi bantuan
kewangan kepada usahawan‑usahawan
dan perniagaan, serta memberi upah yang secukupnya kepada pekerja‑pekerja
untuk menyara hidup yang cukup baik dan bermaruah.
Di dalam Jataka, Buddha telah mengemukakan
10 peraturan untuk pemerintahan yang baik, yang dikenali sebagai `Dasa Raja
Dharma'. Kesemua
sepuluh peraturan ini boleh digunakan oleh mana‑mana pemerintahan pada
hari ini, yang ingin memerintah negaranya dengan aman dan damai. Peraturan‑peraturan itu adalah seperti berikut:‑
1. Bersifat liberal dan mengelakkan
sikap mementingkan diri sendiri.
2. Memelihara keperibadian moral yang
tinggi.
3. Bersedia untuk mengorbankan
keseronokan sendiri untuk
kebahagiaan rakyat.
4. Bersifat jujur dan memelihara
ketulusan mutlak.
5. Baik hati dan berbudi bahasa.
6. Menjalani hidup yang sederhana untuk
dicontohi oleh rakyat.
7. Bebas daripada semua jenis kebencian.
8. Mengamalkan sikap tanpa kekerasan.
9. Mengamalkan kesabaran dan
10. Menghormati pandangan
umum untuk menggalakkan keamanan dan keharmonian.
Mengenai tingkahlaku para
pemerintah, Buddha selanjutnya
menasihatkan:‑
(a) Seorang pemerintah yang baik patut bersikap adil dan tidak seharusnya berat sebelah serta
mendiskriminasikan satu kumpulan rakyat tertentu dengan kumpulan lain.
(b) Seorang pemerintah yang baik tidak seharusnya memendam apa- apa bentuk perasaan
benci terhadap mana‑mana rakyatnya.
(c) Seorang pemerintah yang baik tidak seharusnya menunjukkan perasaan
takut ketika menguatkuasakan undang‑undang sekiranya undang-undang itu
dapat dipertahankan.
(d) Seorang pemerintah yang baik mesti mempunyai pemahaman yang jelas atas undang‑undang yang
akan dikuatkuasakan. Undang‑undang itu tidak seharusnya dikuatkuasakan
hanya kerana pemerintah itu mempunyai kuasa untuk menguatkuasakan undang‑undang tersebut. Pelaksanaannya haruslah dilakukan secara munasabah dan rasional.
(Cakkavatti SihanandaSutta)
Di dalam Milinda Panha, dinyatakan : `Sekiranya
seorang yang tidak sesuai, tidak berkebolehan, tidak bermoral, tidak tertib,
tidak berupaya dan tidak patut
disanjung sebagai raja, mentakhtakan dirinya sebagai raja atau pemerintah
dengan penuh kuasa, dia tertakluk
kepada penyeksaan ... tertakluk kepada berbagai-bagai hukuman oleh rakyatnya, kerana dia secara tidak
wajar telah meletakkan dirinya yang tidak sesuai dan tidak patut disanjung di
tempat yang tertinggi. Pemerintah,
seperti orang lain yang melanggar
dan mengingkari tatatertib moral dan peraturan‑peraturan asas bagi
segala undang‑undang sosial
manusia, juga tertakluk kepada hukuman.
Tambahan pula, seorang pemerintah akan dicela jika dia berperangai
sebagai perompak orang awam.' Di
dalam cerita Jataka, disebut bahawa seorang pemerintah yang menghukum orang
yang tidak bersalah dan tidak menghukum pesalah tidak sesuai menjadi
pemerintah.
Raja yang sentiasa
memperbaiki dirinya dan meneliti kelakuan dirinya dari segi perbuatan,
pertuturan dan pemikiran cuba mendapat tahu dan mendengar pandangan‑pandangan
orang ramai sama ada baginda telah
melakukan apa‑apa kesalahan dan kesilapan semasa memerintah kerajaan. Sekiranya didapati baginda memerintah
dengan tidak wajar, orang ramai
akan mengadu bahawa mereka telah ditindas oleh pemerintah yang kejam
melalui layanan yang tidak adil, hukuman, percukaian atau penganiayaan lain
termasuk pelbagai bentuk rasuah dan mereka akan bertindak balas terhadap
baginda dengan pelbagai cara. Sebaliknya, jika beliau memerintah dengan wajar,
mereka akan berdoa: `Lanjutkan
usia Tuanku'. (Majjhima Nikaya)
Penekanan Buddha atas
tanggungjawab moral seseorang pemerintah
untuk menggunakan kuasa rakyat bagi meningkatkan kebajikan rakyat telah mendorong Maharaja Asoka
untuk berbuat sedemikian pada abad ketiga Sebelum Masihi. Maharaja Asoka, satu contoh yang
terserlah bagi prinsip ini, berazam menjalani hidup berpandukan Dhamma,
mengajar Dhamma dan berkhidmat untuk rakyat baginda dan kaum manusia. Baginda
mengisytiharkan niatnya yang tidak agresif kepada jiran‑jiran baginda,
meyakinkan mereka akan niat baik baginda dan menghantar utusan‑utusan
kepada raja‑raja yang jauh dengan membawa mesej keamanan dan ketidak-agresifan.
Baginda menggalakkan amalan aktif atas kebaikan moral‑sosial, kejujuran,
kebenaran, belas kasihan, kemurahan hati, amalan tanpa kekerasan, bertimbang
rasa kepada semua, dan amalan tidak boros, tidak tamak dan tidak mencederakan
binatang‑binatang. Maharaja Asoka juga menggalakkan kebebasan beragama
dan saling menghormati kepercayaan masing‑masing. Baginda juga mengadakan lawatan berkala
untuk menyebarkan Dharma kepada penduduk‑penduduk desa. Baginda berusaha
untuk mengadakan kemudahan awam
seperti mendirikan hospital untuk manusia dan haiwan, membekalkan ubat‑ubatan, menanam pokok‑pokok dan perdu di
tepi jalan, menggali telaga‑telaga dan membina legeh-legeh serta rumah
rehat. Dengan tegasnya Baginda melarang sebarang kekejaman terhadap
binatang-binatang.
Kadang‑kala Buddha
dikatakan sebagai seorang reformis sosial. Antara lain, Baginda mengutuk sistem
kasta, mengiktiraf kesamaan hak rakyat, menyuarakan keperluan untuk memperbaik
keadaan sosio-ekonomi, mengakui kepentingan pengagihan kekayaan yang lebih saksama di antara yang miskin
dengan yang kaya, meningkatkan status wanita, mengesyorkan penggabungan ciri
peri kemanusiaan dalam pemerintahan dan pentadbiran, serta mengajar bahawa
sebuah masyarakat tidak seharusnya
ditadbir dengan tamak-haloba tetapi dengan bertimbang rasa dan belas kasihan terhadap rakyat. Walaupun demikian,
sumbangan Buddha kepada umat manusia adalah lebih besar lagi kerana baginda
bermula daripada tahap yang belum pernah dibuat oleh mana-mana pembentuk sosial
sebelum atau selepasnya. Ini
dilakukan dengan menyelami akar umbi kelemahan manusia yang terdapat dalam
minda. Hanya di dalam minda manusia sahaja reformasi sebenar
dapat dicapai. Reformasi
secara paksaan ke atas dunia luar adalah pendek tempohnya kerana ia tidak
berakar umbi. Akan tetapi reformasi yang berpunca daripada transformasi
kesedaran dalaman diri seseorang
adalah berakar. Semasa cabang-cabangnya menjalar keluar, mereka menyerap
zat-zat daripada satu sumber yang tidak berputusan - minda separa sedar yang
diperlukan dalam aliran hidup. Dengan itu reformasi berlaku apabila minda
manusia telah menyediakan jalan untuknya, dan ia akan terus kekal selagi
manusia menyuburkannya dengan cinta kepada kebenaran, keadilan, dan
kemanusiaan.
Doktrin yang diajar
oleh Buddha bukan berasaskan
Ôfalsafah politikÕ. Ia juga bukan
satu ajaran yang menggalakkan manusia mencari keseronokan dunia. Akan tetapi ia mengemukakan
suatu jalan ke arah mencapai Nibbana.
Dalam erti kata lain, matlamat muktamadnya adalah untuk menghapuskan nafsu (Tanha) yang mengikatkan manusia
kepada dunia ini. Satu stanza daripada Dhammapada merumuskan pernyataan di atas
dengan baik: ÔAdanya satu jalan ke arah kepentingan keduniaan dan satu lagi ke
arah Nibbana (dengan mengamalkan kehidupan beragama)Õ. Walau bagaimanapun, ini
tidak bermakna Buddhis tidak boleh
atau tidak seharusnya melibatkan diri dalam proses politik yang merupakan
hakikat sosial. Kehidupan
anggota-anggota masyarakat dibentuk oleh undang‑undang dan peraturan‑peraturan,
rancangan‑rancangan ekonomi yang dibenarkan dalam sesebuah negara serta
penyusunan institusi-institusi, yang dipengaruhi oleh reka bentuk politik
masyarakat tersebut. Namun
demikian, jika seorang Buddhis
ingin melibatkan diri dalam politik, dia tidak seharusnya menyalahgunakan agama
untuk mendapatkan kuasa politik.
Mereka yang telah meninggalkan hidup duniawi untuk kehidupan beragama
yang suci adalah tidak digalakkan melibatkan diri secara aktif dalam politik.