Make your own free website on Tripod.com

 

BAB 11:

CARA HIDUP DAN BUDAYA

 

 

Tradisi, adat resam dan perayaan

 

Buddhisme terbuka kepada tradisi dan adat resam asalkan tidak menjejaskan kebajikan orang lain.

 

Buddha menasihati kita jangan mempercayai sesuatu semata‑mata kerana itu ialah adat resam tradisional.  Walau bagaimanapun, ini  tidak bermakna kita digalakkan untuk meninggalkan semua amalan tradisional secara  mendadak.  `Kita mesti mengkaji dan mengujinya dengan teliti. Jika adat resam itu didapati munasabah dan berfaedah demi kebahagiaan kita serta kebajikan orang lain, barulah kita terima dan amalkan  tradisi dan adat ini.' (Kalama Sutta) Ini sememangnya merupakan pengisytiharan yang  paling liberal yang pernah dibuat oleh mana‑mana guru agama.   Sikap toleransi terhadap tradisi dan adat resam orang lain tidak  diberi perhatian oleh sesetengah ahli agama lain. Ahli-ahli agama ini biasanya menasihati penganut‑penganut baru mereka meninggalkan  kesemua tradisi, adat resam dan budaya tanpa meneliti  terlebih dahulu sama ada ia baik atau buruk. Sebaliknya, semasa menyampaikan Dhamma, mubaligh‑mubaligh Buddhis tidak pernah  menasihati orang ramai untuk meninggalkan tradisi mereka asalkan ia munasabah.  Namun begitu, tradisi dan adat  resam ini mestilah terbatas kepada prinsip‑prinsip keagamaan.  Dalam erti kata lain, seseorang itu tidak seharusnya melanggar tatasusila agama semata‑mata untuk mengamalkan tradisinya.  Sekiranya  seseorang  itu  terlalu ingin mengikuti tradisi mereka yang langsung tidak  mempunyai nilai keagamaan,  mereka boleh berbuat demikian, asalkan mereka tidak mengamalkan tradisi ini atas nama agama.  Walaupun begitu, amalan tersebut mestilah tidak memudaratkan diri sendiri dan segala makhluk yang lain.

 

 

Upacara dan Istiadat

 

    Kedua‑dua ini merupakan sebahagian daripada adat resam dan tradisi.  Upacara dan  istiadat merupakan perhiasan untuk mengindahkan agama supaya ia dapat menarik perhatian umum.Kedua‑duanya memberi bantuan psikologi kepada sesetengah orang, tetapi seseorang boleh mengamalkan agama tanpa upacara dan istiadat.  Sesetengah upacara dan  istiadat  yang dianggap sebagai aspek terpenting dalam agama seseorang demi penyelamatan diri tidak pula dianggap sedemikian dalam Buddhisme.  Mengikut Buddha, seseorang tidak harus berpegang kepada amalan tersebut untuk perkembangan kerohanian atau kesucian mentalnya.

 

 

Perayaan

 

    Para Buddhis yang ikhlas dan sejati tidak meraikan perayaan Buddhis secara bersuka‑ria dengan mengambil minuman keras, beriang-gembira atau mengadakan kenduri dengan mengorbankan binatang‑binatang. Sebaliknya, Buddhis sejati meraikan perayaan dengan cara yang berbeza sekali.  Pada hari perayaan  tertentu, mereka akan menumpukan masa untuk menghindari segala perbuatan jahat.  Mereka akan membuat kerja kebajikan dan menolong  orang lain agar diri mereka terlepas daripada penderitaan. Mereka boleh melayani rakan‑rakan dan saudara‑mara dengan cara yang sopan.

 

 

 

    Perayaan‑perayaan yang telah digabungkan dengan agama, kadang‑kala  boleh mencemarkan kesucian agama.  Sebaliknya, agama yang tanpa  sebarang perayaan boleh membosankan dan menjadi tidak bernyawa bagi sesetengah orang.  Biasanya, muda‑mudi dan kanak‑kanak mendekati agama melalui perayaan keagamaan. Bagi mereka, daya tarikan sesuatu agama terletak pada perayaannya.  Namun, bagi seorang yang bermeditasi, perayaan‑perayaan boleh menjadi satu gangguan.

 

      Sudah tentu,sesetengah orang tidak akan berpuas hati hanya dengan amalan keagamaan semasa suatu perayaan.  Mereka lebih gemar bersukaria dan mengadakan pertunjukan (outward show). Upacara, istiadat, perarakan dan perayaan diadakan untuk memenuhi kepuasan emosi melalui agama.  Tiada siapa yang boleh mengatakan bahawa amalan tersebut adalah salah, tetapi penganut‑penganut seharusnya mengadakan istiadat itu dengan cara yang beradab tanpa menyusahkan orang lain.

 

 

BUDDHISME DAN WANITA

 

Anak perempuan boleh membuktikan bahawa ia adalah lebih baik daripada anak lelaki.

 

Kedudukan wanita dalam Buddhisme adalah unik.  Buddha  memberi kebebasan sepenuhnya kepada wanita untuk hidup secara beribadat.  Buddha merupakan guru agama yang  pertama sekali memberi kebebasan keagamaan kepada wanita.   Sebelum Buddha, tugas wanita terbatas di dapur; wanita dilarang sama sekali untuk mengunjungi mana‑mana rumah ibadat atau  membaca kitab suci agama.  Pada zaman Buddha, kedudukan wanita dalam masyarakat amatlah rendah.  Buddha dikritik  oleh badan-badan yang sedia ada apabila memberi kebebasan sedemikian kepada wanita.  Tindakan Beliau yang membenarkan wanita menjadi anggota Sangha  dianggap terlampau radikal pada masa itu. Namun demikian Buddha  masih  membenarkan wanita membuktikan dan menunjukkan bahawa diri  mereka juga mempunyai keupayaan seperti kaum lelaki  untuk mencapai tahap tertinggi dalam cara hidup keagamaan dengan pencapaian tahap arahant. Setiap wanita di dunia ini seharusnya berterimakasih kepada Buddha kerana menunjukkan cara hidup  keagamaan yang sebenar dan memberi kebebasan seumpama ini kepada mereka buat  kali pertama dalam sejarah dunia. [1]

 

    Ilustrasi yang baik mengenai sikap lazim terhadap wanita pada zaman Buddha didapati dalam kata‑kata Mara : "Wanita dengan kebijaksanaannya yang terbatas, tidak mungkin mencapai tahap setinggi pendeta."

 

    Dengan tegas, Buddha menentang pandangan tersebut. Bhikkhuni yang mendengar kata‑kata Mara itu pun menjawab: "Apabila minda seseorang itu tertumpu sepenuhnya, dan kearifbijaksanaannya tidak merosot, adakah terdapat apa‑apa perbezaan hanya  kerana ia wanita?"

 

    Raja Kosala amat kecewa apabila  mengetahui permaisuri baginda  melahirkan seorang puteri.  Baginda mengharapkan seorang putera.   Untuk menenangkan hati raja yang sedih, Buddha bersabda:

    “ Wahai raja yang  memerintah, anak perempuan mungkin lebih baik daripada anak lelaki.

 

    Kerana dia mungkin membesar menjadi seorang yang arif dan yang berakhlak mulia,

    Ibu mertua menghormatinya sebagai isteri sejati,

   Anak lelaki yang bakal dilahirkannya mungkin banyak berjasa,

   Dan memerintah alam semesta2 , ya, anak lelaki ini akan        menjadi pelita negaranya. ”

                                           (Samyutta Nikaya)

                                         

    Buddha telah mengesahkan bahawa bukan selalunya lelaki sahaja yang arif; tetapi juga  wanita.

 

    Kini, banyak ahli agama suka mendakwa bahawa agama mereka memberi hak yang sama kepada wanita.  Kita hanya perlu melihat kedudukan wanita dalam pelbagai masyarakat di sekeliling kita. Nampaknya, mereka tidak mempunyai hak atas harta‑benda. Mereka telah  didiskriminasikan dalam pelbagai bidang. Pada amnya mereka menderita akibat penderaan yang tidak ketara.  Malah di negara‑negara barat, kaum wanita seperti Suffragettes terpaksa berjuang  bermati‑matian untuk menuntut hak mereka.  Mengikut Buddhisme,  adalah tidak wajar menganggap wanita berkedudukan rendah.  Buddha sendiri pernah dilahirkan beberapa kali sebagai wanita  dalam kelahiranNya yang lampau dalam samsara.  Walaupun dilahirkan sebagai wanita, dia terus memupuk sifat-sifat mulia dan  kearifbijaksanaan sehingga mencapai Pencerahan Sempurna atau Kebuddhaan.(Enlightenment)

 

 

Buddhisme dan Politik

 

Meskipun Buddha telah melampaui segala hal keduniaan, Baginda masih memberikan nasihat mengenai sistem pemerintahan yang baik.

 

Buddha berasal dari kasta Satriya dan mempunyai hubungan dengan raja‑raja, putera‑putera dan menteri‑menteri. Sungguhpun Baginda berketurunan sedemikian,  baginda tidak pernah menggunakan pengaruh  kuasa politik untuk memperkenalkan ajaranNya atau  membenarkan ajaranNya  disalahgunakan untuk mendapatkan kuasa  politik. Bagaimanapun, banyak ahli politik kini cuba mengheret  nama Buddha ke dalam politik dengan memperkenalkan Baginda sebagai komunis, kapitalis, atau imperialis.   Mereka lupa bahawa falsafah politik yang kita ketahui sekarang sebenarnya telah berkembang di Barat, lama selepas zaman Buddha. Mereka yang cuba mempergunakan nama baik Buddha  untuk kepentingan peribadi mesti ingat bahawa Buddha ialah ‘Yang  Telah Mencapai Pencerahan Sempurna’ yang telah melampaui segala hal keduniaan.

 

 Wujudnya masalah apabila kita cuba mencampuradukkan agama dengan politik. Asas agama merangkumi kesusilaan, kesucian dan keimanan, manakala asas politik ialah kuasa.  Dari segi sejarah, agama seringkali digunakan untuk memberi pengiktirafan kepada yang  berkuasa dan perlaksanaan kuasa tersebut. Agama juga pernah digunakan untuk membenarkan peperangan dan penaklukan, penganiayaan, kekejaman, pemberontakan serta pemusnahan hasil kerja seni dan kebudayaan. 

 

    Apabila agama digunakan untuk memenuhi kehendak politik, kesempurnaan moral agama yang tinggi terpaksa ditinggalkan. Akibatnya nilai-nilai keagamaan menurun disebabkan kehendak politik keduniaan.

 

    Penekanan Buddha Dhamma bukanlan pada penubuhan institusi‑institusi politik yang baru dan pembentukan sistem-sistem politik.  Pada asasnya ia berusaha untuk mengatasi masalah sosial melalui reformasi individu dalam masyarakat itu dan mencadangkan beberapa  prinsip umum untuk membimbing masyarakat ke arah humanisme yang lebih unggul, peningkatan kebajikan ahli‑ahli masyarakat dan pengagihan sumber‑sumber lebih adil.

 

 Keupayaan sistem politik untuk menjamin kebahagiaan dan kemakmuran rakyatnya adalah terbatas. Walau bagaimana unggulnya sistem politik ia tidak dapat membawa kebahagiaan dan keamanan selagi manusia dalam sistem tersebut masih dikuasai oleh sifat haloba, kebencian dan kejahilan. Tambahan pula, tidak kira apa jua bentuk sistem politik yang diamalkan, anggota-anggota masyarakat akan tertakluk kepada beberapa faktor sejagat ini:kesan kamma yang  baik dan buruk, kekurangan kepuasan sebenar atau kebahagiaan abadi di dunia yang dicirikan dengan dukkha (ketidakpuasan), anicca (ketidak-kekalan) dan anatta (ketiada-egoan). Kepada  Buddhis, tiada tempat di samsara yang mempunyai kebebasan  sebenar, baik di syurga mahupun di alam Brahma. 

 

 Sistem politik yang baik dan adil  boleh menjamin  hak asasi manusia dan mengandungi kawalan dan imbangan dalam penggunaan kuasa. Walaupun ini menjadi syarat penting untuk kebahagiaan hidup dalam masyarakat, anggota masyarakat tidak seharusnya membuang masa mencari-cari sistem politik muktamad yang memberi kebebasan sepenuhnya kepada manusia. Kebebasan sepenuhnya tidak dapat dicari dalam mana‑mana sistem tetapi hanya dalam minda yang bebas.  Untuk memperoleh kebebasan, manusia perlu meneliti minda mereka sendiri dan berusaha membebaskan diri daripada belenggu keinginan dan kejahilan. Sebenarnya  kebebasan hanya akan tercapai apabila seseorang  menggunakan Dharma untuk membentuk perwatakannya. Ini dapat dicapai  melalui  pertuturan dan tingkah laku yang baik serta minda terlatih yang dapat memperkembangkan keupayaan mental sehingga tahap pencerahan. 

 

    Sementara mengakui pentingnya agama diasingkan daripada politik dan terbatasnya keupayaan sistem politik dalam memberi keamanan dan kebahagiaan, terdapat beberapa aspek ajaran Buddha yang berhubung rapat dengan sistem politik sekarang.  Pertama, Buddha telah mengatakan kesamarataan manusia lama sebelum Abraham Lincoln.  Kelas dan kasta ialah batasan  palsu yang diwujudkan oleh masyarakat. Menurut Buddha pengelasan  manusia hanya berdasarkan kualiti akhlak mereka.  Kedua, Buddha menggalakkan semangat kerjasama  dan penglibatan yang aktif dalam masyarakat.  Semangat ini  amat digalakkan dalam proses politik masyarakat moden. Ketiga, oleh sebab tidak ada orang yang dilantik  sebagai pengganti Buddha, komuniti Sangha dipandu oleh Dharma dan  Vinaya, atau ringkasnya, Aturan Undang‑undang.   Sehingga hari ini setiap anggota Sangha mematuhi Aturan Undang‑undang yang mengawal dan membimbing kelakuan mereka.

 

    Keempat, Buddha menggalakkan semangat berunding dan proses demokratik.  Ini ditunjukkan dalam masyarakat Sangha; semua anggota Sangha mempunyai hak untuk membuat keputusan atas perkara‑perkara umum.  Apabila timbulnya persoalan serius yang memerlukan perhatian, isu‑isu tersebut akan  dikemukakan kepada sami‑sami dan dibincang secara terbuka sama seperti sistem demokrasi berparlimen yang diamalkan pada masa  kini. Prosedur pentadbiran sendiri ini mungkin memeranjatkan orang  ramai apabila mengetahui bahawa perhimpunan‑perhimpunan Buddhis  di India lebih 2,500 tahun lalu merupakan asas amalan parlimen pada hari ini. Pegawai khas yang sama seperti Speaker Dewan dilantik untuk memelihara kelancaran persidangan.  Seorang pegawai lain pula yang memainkan peranan sama seperti Ketua Setiausaha Parlimen (Parlimentary Chief  Whip) dilantik untuk memastikan korum mencukupi. Persoalan dikemukakan dalam bentuk usul yang terbuka untuk  perbincangan.  Di dalam setengah-setengah kes, usul diperbincangkan sekali sahaja, tetapi dalam kes‑kes yang lain mungkin sampai tiga  kali.  Maka prosedur ini mendahului amalan Parlimen yang memerlukan sesuatu rang undang‑undang dibaca tiga kali sebelum ia menjadi akta. Jika timbulnya perbezaan pendapat dalam perbincangan, ia akan diselesaikan melalui pengundian majoriti secara sulit.

 

    Pendekatan Buddhis terhadap kuasa politik ialah  moralisasi dan tanggungjawab dalam penggunaan kuasa umum.  Buddha mengajar keamanan dan amalan tanpa kekerasan sebagai satu mesej universal.  Buddha tidak  merestui kekerasan atau pemusnahan nyawa, dan mengisytiharkan  bahawa tidak ada peperangan yang boleh  dikatakan ‘adil’.  Mengikut ajaranNya :  `Yang menang memupuk kebencian, yang kalah hidup sengsara.  Orang  yang meninggalkan kemenangan dan kekalahan akan hidup tenteram  dan bahagia.'  Buddha bukan sahaja mengajar tentang keamanan dan amalan tanpa kekerasan,  malah Buddha mungkin merupakan guru agama yang pertama dan tunggal yang masuk ke medan  peperangan bagi menghentikan pencetusan suatu peperangan.   Baginda meredakan ketegangan di antara kaum Sakya dan  Koliya yang hampir mencetuskan peperangan kerana merebut air di Sungai Rohini. Baginda menasihati Raja Ajatasattu supaya tidak menyerang Kerajaan Vajjis.

 

    Buddha membincangkan kepentingan dan prasyarat sebuah kerajaan yang baik.  Baginda menunjukkan bagaimana sebuah negara  boleh menjadi korup, merosot  dan  rakyat tidak aman apabila ketua tersebut menerima rasuah dan bersikap tidak adil. Buddha menentang kegiatan rasuah dan  mengesyorkan bagaimana sebuah kerajaan perlu bertindak  berdasarkan prinsip‑prinsip kemanusiaan.

 

    Buddha pernah berkata, `Apabila pemerintah sesebuah negara adil  dan baik, menteri‑menterinya menjadi adil dan baik, apabila menteri‑menteri adil dan baik, pegawai‑pegawai tinggi menjadi adil dan baik;  apabila pegawai‑pegawai tinggi adil dan baik, askar‑askar menjadi adil dan  baik; apabila askar‑askar adil dan baik, orang ramai juga menjadi  adil dan baik.' (Anguttara Nikaya)

 

    Di dalam Cakkavati Sihananda Sutta, Buddha bersabda bahawa kelakuan tidak bermoral dan jenayah, seperti kecurian, kepalsuan, kekerasan, kebencian, kekejaman boleh timbul disebabkan kemiskinan.  Raja‑raja dan kerajaan mungkin  cuba menyekat perbuatan jenayah melalui hukuman tetapi adalah tidak berkesan  untuk menghapuskan jenayah melalui kekerasan.

 

    Di dalam Kutadanta Sutta, Buddha mencadangkan pembangunan ekonomi  sebagai ganti kekerasan untuk mengurangkan jenayah. Kerajaan  harus menggunakan sumber‑sumber negara untuk memperbaiki  keadaan ekonomi negara.  Ia boleh memulakan usaha dalam perkembangan pertanian dan pembangunan luar bandar, memberi bantuan kewangan  kepada usahawan‑usahawan dan perniagaan, serta memberi upah yang secukupnya kepada pekerja‑pekerja untuk menyara hidup yang cukup baik dan bermaruah.

 

    Di dalam Jataka, Buddha telah mengemukakan 10 peraturan untuk pemerintahan yang baik, yang dikenali sebagai `Dasa Raja Dharma'. Kesemua sepuluh peraturan ini boleh digunakan oleh mana‑mana pemerintahan pada hari ini, yang ingin memerintah negaranya dengan aman dan  damai.  Peraturan‑peraturan itu adalah seperti berikut:‑

 1. Bersifat liberal dan mengelakkan sikap mementingkan diri       sendiri.

 2. Memelihara keperibadian moral yang tinggi.

 3. Bersedia untuk mengorbankan keseronokan sendiri untuk            kebahagiaan rakyat.

 4. Bersifat jujur dan memelihara ketulusan mutlak.

 5. Baik hati dan berbudi bahasa.

 6. Menjalani hidup yang sederhana untuk dicontohi oleh rakyat.

 7. Bebas daripada semua jenis kebencian.

 8. Mengamalkan sikap tanpa kekerasan.

 9. Mengamalkan kesabaran dan

10. Menghormati pandangan umum untuk menggalakkan keamanan dan       keharmonian.

 

    Mengenai tingkahlaku para pemerintah, Buddha selanjutnya  menasihatkan:‑

(a) Seorang pemerintah yang baik patut bersikap adil dan tidak  seharusnya berat sebelah serta mendiskriminasikan satu kumpulan rakyat tertentu dengan kumpulan lain. 

(b) Seorang pemerintah yang baik tidak seharusnya memendam apa-  apa bentuk  perasaan   benci terhadap mana‑mana rakyatnya.

(c) Seorang pemerintah yang baik tidak seharusnya menunjukkan perasaan takut ketika menguatkuasakan undang‑undang sekiranya undang-undang itu dapat dipertahankan.

(d) Seorang pemerintah yang baik mesti mempunyai pemahaman yang  jelas atas undang‑undang yang akan dikuatkuasakan. Undang‑undang itu tidak seharusnya dikuatkuasakan hanya kerana pemerintah itu mempunyai kuasa untuk menguatkuasakan undang‑undang  tersebut.  Pelaksanaannya haruslah dilakukan secara  munasabah dan rasional.                                                            (Cakkavatti SihanandaSutta)

 

    Di dalam Milinda Panha, dinyatakan : `Sekiranya seorang yang tidak sesuai, tidak berkebolehan, tidak bermoral, tidak tertib, tidak berupaya dan  tidak patut disanjung sebagai raja, mentakhtakan dirinya sebagai raja atau pemerintah dengan penuh kuasa, dia  tertakluk kepada penyeksaan ... tertakluk kepada berbagai-bagai hukuman oleh  rakyatnya, kerana dia secara tidak wajar telah meletakkan dirinya yang tidak sesuai dan tidak patut disanjung di tempat yang tertinggi. Pemerintah,  seperti orang lain yang melanggar  dan mengingkari tatatertib moral dan peraturan‑peraturan asas bagi segala undang‑undang  sosial manusia, juga tertakluk kepada hukuman.  Tambahan pula, seorang pemerintah akan dicela jika dia berperangai sebagai perompak orang awam.'  Di dalam cerita Jataka, disebut bahawa seorang pemerintah yang menghukum orang yang tidak bersalah dan tidak menghukum pesalah tidak sesuai menjadi pemerintah.

 

 

    Raja yang sentiasa memperbaiki dirinya dan meneliti kelakuan dirinya dari segi perbuatan, pertuturan dan pemikiran cuba mendapat tahu dan mendengar pandangan‑pandangan orang ramai sama ada baginda  telah melakukan apa‑apa kesalahan dan kesilapan semasa memerintah  kerajaan. Sekiranya didapati baginda memerintah dengan tidak wajar, orang ramai  akan mengadu bahawa mereka telah ditindas oleh pemerintah yang kejam melalui layanan yang tidak adil, hukuman, percukaian atau penganiayaan lain termasuk pelbagai bentuk rasuah dan mereka akan bertindak balas terhadap baginda dengan pelbagai cara. Sebaliknya, jika beliau memerintah dengan wajar, mereka akan berdoa:  `Lanjutkan usia Tuanku'. (Majjhima Nikaya)

 

    Penekanan Buddha atas tanggungjawab moral seseorang pemerintah  untuk menggunakan kuasa rakyat bagi meningkatkan kebajikan  rakyat telah mendorong Maharaja Asoka untuk berbuat sedemikian pada abad ketiga Sebelum Masihi.  Maharaja Asoka, satu contoh yang terserlah bagi prinsip ini, berazam menjalani hidup berpandukan Dhamma, mengajar Dhamma dan berkhidmat untuk rakyat baginda dan kaum manusia. Baginda mengisytiharkan niatnya yang tidak agresif kepada jiran‑jiran baginda, meyakinkan mereka akan niat baik baginda dan menghantar utusan‑utusan kepada raja‑raja yang jauh dengan membawa mesej keamanan dan ketidak-agresifan. Baginda menggalakkan amalan aktif atas kebaikan moral‑sosial, kejujuran, kebenaran, belas kasihan, kemurahan hati, amalan tanpa kekerasan, bertimbang rasa kepada semua, dan amalan tidak boros, tidak tamak dan tidak mencederakan binatang‑binatang. Maharaja Asoka juga menggalakkan kebebasan beragama dan saling menghormati kepercayaan masing‑masing.  Baginda juga mengadakan lawatan berkala untuk menyebarkan Dharma kepada penduduk‑penduduk desa. Baginda berusaha untuk  mengadakan kemudahan awam seperti mendirikan hospital untuk manusia dan haiwan, membekalkan ubat‑ubatan,  menanam pokok‑pokok dan perdu di tepi jalan, menggali telaga‑telaga dan membina legeh-legeh serta rumah rehat. Dengan tegasnya Baginda melarang sebarang kekejaman terhadap binatang-binatang.

    Kadang‑kala Buddha dikatakan sebagai seorang reformis sosial. Antara lain, Baginda mengutuk sistem kasta, mengiktiraf kesamaan hak rakyat, menyuarakan keperluan untuk memperbaik keadaan sosio-ekonomi, mengakui kepentingan pengagihan kekayaan yang  lebih saksama di antara yang miskin dengan yang kaya, meningkatkan status wanita, mengesyorkan penggabungan ciri peri kemanusiaan dalam pemerintahan dan pentadbiran, serta mengajar bahawa sebuah masyarakat  tidak seharusnya ditadbir dengan tamak-haloba tetapi dengan bertimbang  rasa dan belas kasihan terhadap rakyat. Walaupun demikian, sumbangan Buddha kepada umat manusia adalah lebih besar lagi kerana baginda bermula daripada tahap yang belum pernah dibuat oleh mana-mana pembentuk sosial sebelum atau selepasnya.  Ini dilakukan dengan menyelami akar umbi kelemahan manusia yang terdapat dalam minda.  Hanya di dalam  minda manusia sahaja reformasi sebenar dapat dicapai.   Reformasi secara paksaan ke atas dunia luar adalah pendek tempohnya kerana ia tidak berakar umbi. Akan tetapi reformasi yang berpunca daripada transformasi kesedaran dalaman  diri seseorang adalah berakar. Semasa cabang-cabangnya menjalar keluar, mereka menyerap zat-zat daripada satu sumber yang tidak berputusan - minda separa sedar yang diperlukan dalam aliran hidup. Dengan itu reformasi berlaku apabila minda manusia telah menyediakan jalan untuknya, dan ia akan terus kekal selagi manusia menyuburkannya dengan cinta kepada kebenaran, keadilan, dan kemanusiaan.

 

    Doktrin yang diajar oleh  Buddha bukan berasaskan ‘falsafah politik’. Ia juga  bukan satu ajaran yang menggalakkan manusia mencari keseronokan  dunia. Akan tetapi ia mengemukakan suatu jalan ke arah mencapai Nibbana.  Dalam erti kata lain, matlamat muktamadnya adalah  untuk menghapuskan nafsu (Tanha) yang mengikatkan manusia kepada dunia ini. Satu stanza daripada Dhammapada merumuskan pernyataan di atas dengan baik: ‘Adanya satu jalan ke arah kepentingan keduniaan dan satu lagi ke arah Nibbana (dengan mengamalkan kehidupan beragama)’. Walau bagaimanapun, ini tidak  bermakna Buddhis tidak boleh atau tidak seharusnya melibatkan diri dalam proses politik yang merupakan hakikat sosial.  Kehidupan anggota-anggota masyarakat dibentuk oleh undang‑undang dan peraturan‑peraturan, rancangan‑rancangan ekonomi yang dibenarkan dalam sesebuah negara serta penyusunan institusi-institusi, yang dipengaruhi oleh reka bentuk politik masyarakat tersebut.  Namun demikian, jika seorang  Buddhis ingin melibatkan diri dalam politik, dia tidak seharusnya menyalahgunakan agama untuk mendapatkan kuasa politik.  Mereka yang telah meninggalkan hidup duniawi untuk kehidupan beragama yang suci adalah tidak digalakkan melibatkan diri secara  aktif dalam politik.

 



[1]  Untuk perbincangan lebih mendalam mengenai subjek ini, sila baca risalah `Kedudukan Wanita Dalam Biddhisme' - Status of Women in Buddhisme, oleh pengarang yang sama.

2 Alam semesta dalam konteks Buddhis terdiri daripada 6 alam