Make your own free website on Tripod.com

BAB 10

PEMUJAAN, MEDITASI DAN LATIHAN KEAGAMAAN

 

Kepercayaan, Keyakinan dan Ketaatan

 

Kefahaman yang benar menunjukkan jalan kepada Keyakinan menunjukkan  jalan kepada Kearifan.

 

    Kepercayaan Tauhid (berkenaan Tuhan sebagai Pencipta dan Pengawal  Dunia) tidak didapati di dalam Buddhisme kerana Buddhisme  menitikberatkan kefahaman. Kepercayaan tauhid adalah merupakan  'dadah' kepada emosi minda dan tuntutan kepercayaan di dalam perkara‑  perkara yang tidak diketahui.  Pengetahuan memusnahkan kepercayaan dan  kepercayaan memusnahkan dirinya sendiri apabila sesuatu kepercayaan  misteri dikaji hanya berasaskan sebab nyata sahaja. Keyakinan tidak  boleh diperolehi melalui kepercayaan kerana ia kurang menitikberatkan  sebab musababnya, tetapi hanya melalui kefahaman sahaja.

 

    Merujuk kepada kesusahan memahami dan 'kegelapan' di dalam asas kepercayaan, Voltaire berkata, "Kepercayaan adalah untuk mempercayai  sesuatu, di mana sebab yang anda berikan tidak semestinya benar,  tetapi kalau alasan anda mengesahkannya, masalah kepercayaan  membutatuli tidak akan timbul." Keyakinan, bagaimana pun, tidak sama dengan kepercayaan.  Keyakinan  bukanlah sesuatu penerimaan mental yang tidak dapat diketahui.   Keyakinan adalah sesuatu jangkaan yang mesti didapati, bukan sesuatu  yang tidak dapat diketahui tetapi boleh diuji dengan pengalaman dan  kefahaman sendiri. Keyakinan adalah seperti kefahaman seorang pelajar  apabila gurunya menerangkan Hukum Graviti (Inverse Square Law) oleh  Newton di dalam bilik darjah.  Dia tidak sepatutnya menerima sesuatu  kefahaman yang tidak boleh disangkal yang diterangkan oleh guru dan buku teks.  Dia mengkaji kenyataan, meneliti hujahan saintifik dan membuat penilaian ke atas kebolehpercayaan maklumat tersebut.   Sekiranya dia merasa ragu, dia sepatutnya menyimpankan pandangannya  sehingga sampai suatu masa di mana dia berkebolehan mengkaji ketepatan  maklumat itu untuk dirinya sendiri.  Kepada seorang Buddhis, keyakinan  adalah dari sebab musabab, pengetahuan dan pengalaman.  Apabila ia berkembang, keyakinan tidak akan menjadi kepercayaan yang membutatuli. Keyakinan menjadi suatu kekuasaan minda atau pemikiran.

 

    Di dalam bukunya, 'What Buddha Taught' Walpola Rahula berkata: "Kemusykilan tentang kepercayaan akan timbul apabila ia tidak dapat  dilihat ‑ dilihat dalam setiap ertikata perkataan.  Tetapi apabila  kita melihat, pertanyaan tentang kepercayaan akan lenyap.  Jikalau  saya memberitahu kamu ada seketul batu permata tersembunyi di dalam  tangan saya, pertanyaan tentang kepercayaan timbul kerana kamu tidak  melihat batu permata itu.  Tetapi jikalau saya membuka tangan dan  menunjukkan batu permata kepada kamu, kemudian kamu melihatnya dengan  sendirinya, pertanyaan tentang kepercayaan tidak akan timbul.  Begitu  juga satu kata‑kata hikmat di dalam buku teks Buddhis berbunyi:  'Kesedaran, seperti seorang melihat seketul batu permata (buah  mirobalan) di tapak tangan'.

 

 

Makna Pemujaan

 

Alam semulajadi adalah adil; ia tidak boleh disanjung secara tidak  jujur oleh pemujanya.  Ia tidak memenuhi sebarang permintaan yang  istimewa.

 

    Manusia bukanlah makhluk yang rendah martabatnya yang meminta‑minta  untuk memenuhi keperluannya semasa menantikan pembalasan.  Mengikut Buddhisme, manusia adalah tuan kepada dirinya sendiri.  Disebabkan

oleh kejahilannya, manusia gagal menyedari keupayaannya.  Oleh kerana  Buddha telah menunjukkan kuasa tersembunyi ini, manusia mesti membina  dan memajukan fikiran dan membangunnya dengan kesedaran akan keupayaan  semulajadinya itu.

 

    Buddhisme memberikan tanggungjawab dan kemuliaan sepenuhnya kepada  manusia. Ia menjadikan manusia sebagai tuan kepada dirinya sendiri.   Mengikut Buddhisme, tiada makhluk yang lebih tinggi yang boleh  mengadili hal dan matlamat akhirnya sendiri.  Ini bermakna, kehidupan  kita, dunia kita ialah seperti apa yang kita mahukan dan bukan seperti  yang dikehendaki oleh orang lain yang tidak diketahui. 

 

    Harus diingat bahawa alam semulajadi adalah adil, ia tidak boleh  disanjung secara tidak jujur oleh pemujanya.  Alam semulajadi tidak  memenuhi sebarang permintaan yang istimewa.  Oleh itu, di dalam  Buddhisme, pemujaan adalah meditasi yang mempunyai daya pengubahan  diri sebagai objeknya.  Pemujaan di dalam meditasi adalah pemulihan  perangai semulajadi atau tabiat seseorang. Ia mengubah keadaan  dalaman seseorang berserta dengan penyucian tiga bidangan ‑ pemikiran,  kata‑kata dan perbuatan.  Melalui meditasi, kita boleh memahami apa  yang dikatakan, 'kita menjadi apa yang kita fikirkan' bersamaan dengan enemuan di dalam psikologi.  Apabila kita sembahyang, kita mendapat ketenangan di dalam minda kita; itulah kesan psikologi yang telah  tercipta melalui kepercayaan dan ketaatan.  Selepas membaca beberapa  ayat tertentu di dalam kitab, kita juga mendapat kesan yang sama.   Nama‑nama atau simbol‑simbol keagamaan adalah penting dalam menolong  memperkembangkan ketaatan dan keyakinan. 

 

    Buddha sendiri dengan jelas mengatakan bahawa bukan riwayat dalam  kitab suci, atau penyiksaan diri mahupun tidur di atas lantai,  pengulangan pemujaan, penebusan dosa, nyanyian, kecantikan, jampi,  mentera dan menyeru pertolongan Tuhan boleh membawa kebahagiaan  Nibbana.

 

    Mengenai penggunaan pemujaan untuk mencapai matlamat, Buddha pernah  membuat satu analogi seorang yang hendak menyeberang sebatang sungai.   Sekiranya dia duduk dan bersembahyang dengan bersungguh‑sungguh supaya  tebing sungai di seberang itu akan datang dan membawanya menyeberang,  maka sudah tentu pemujaan atau permintaannya tidak akan terkabul.   Jika dia bersungguh‑sungguh hendak menyeberangi sungai itu dia mesti  berusaha; dia mesti mencari beberapa batang kayu untuk membuat rakit,  atau mencari sebuah titi, atau membuat sampan atau pun berenang.  Ini  bermakna dia mesti berusaha untuk menyeberangi sungai itu. Begitu juga  sekiranya dia hendak menyeberangi Sungai Samsara, pemujaan atau  bersembahyang sahaja adalah tidak mencukupi.  Dia mesti berusaha  melalui kehidupan keaagamaan, melalui pengawalan perasannya,  menenangkan fikiran, dan dengan menghapuskan kekotoran dan pencemaran  di dalam mindanya.  Hanya dengan itu dia dapat mencapai matlamatnya.   Pemujaan atau sembahyang sahaja tidak akan membawanya kepada matlamat  akhir.

 

    Sekiranya pemujaan diperlukan, ia perlu dikuatkan dengan kekuatan  minda dan bukan meminta‑minta untuk mendapatkan sesuatu.  Kata‑kata  pemujaan berikut adalah hasil karya seorang penyajak terkenal yang  mengajar kita cara bersembahyang.  Buddhis boleh menganggapnya sebagai  meditasi untuk membina dan memajukan minda.

 

'Biarlah saya bersembahyang bukan semata‑mata menjauhi kebahayaan,

 tetapi menghadapinya dengan penuh keberanian.

 Biarlah saya bersembahyang bukan kerana kesakitan di dalam badanku,

 tetapi untuk hati menewaskannya.

 Biarlah saya memohon belas bukan untuk diselamatkan daripada ketakutan,

 tetapi untuk kesabaran yang akan memenangi kebebasan   saya.'

Meditasi

 

Meditasi ialah pendekatan psikologi ke arah pemupulkan mental,latihan dan penyucian.

 

    Buddhis mempraktikkan meditasi menggantikan memuja untuk pemupukan mental dan perkembangan spiritual. Tiada seorang pun dapat mencapai Nibbana atau pembebasan tanpa memperkembangkan minda melalui meditasi. Perbuatan baik yang sebanyak mungkin pun tidak akan dapat membawa seseorang untuk mencapai tujuan muktamad tanpa penyucian mental. Secara natural,minda yang tidak dilatih sangat susah difahami, Ia mengajak seseorang untuk melakukan perbuatan jahat dan menjadi hamba abdi kepada deria. Imaginasi dan perasaan selalu menyalah pimpin manusia kalau mindanya tidak betul-betul dilatih.  Seseorang yang tahu bagaimana mempraktikkan meditasi akan dapat mengawal mindanya ketika ia disalahpimpim oleh deria.

 

    Kebanyakan masalah yang kita hadapi hari ini disebabkan minda yang tidak terlatih dan dipupuk. Sudah terbukti bahawa meditasi merupakan ubat bagi penyakit-penyakit fizikal dan mental. Badan-badan perubatan dan ahli psikologi yang agung di dunia mengatakan kekecewaan mental, kebimbangan, penderitaan (kesengsaraan), kegelisahan, tekanan dan ketakutan merupakan punca penyakit-penyakit seperti bisul (barah) perut, gastrik, aduan urat saraf dan penyakit mental. Malah penyakit terpendam akan bertambah buruk dengan keadaan mental yang begini.

 

    Apabila ‘saya’ yang insaf (sedar) terlalu risau, terlalu bimbang atau sedih yang berpanjangan dan mendalam, gangguan dalam badan terbentuk. Bisul gastrik, (penyakit) batuk kering, penyakit jantung dan kekacauan (gangguan) organ yang menjalankan fungsinya merupakan hasil daripada ketidakseimbangan mental dan emosi.  Dalam keadaan kanak-kanak, kerosakan gigi dan kabur penglihatan selalunya berkaitan dengan gangguan emosi.

 

    Kebanyakan penyakit dan gangguan ini dapat dielakkan kalau kita dapat meluangkan beberapa minit dalam sehari untuk menenangkan deria mereka melalui latihan meditasi.  Banyak orang tidak percaya ini atau terlalu malas untuk melatih (mempraktikkan) meditasi kerana kurang pemahaman tentangnya. Sesetengah orang mengatakan bahawa meditasi membuang masa semata-mata. Kita mesti ingat bahawa setiap guru spiritual di dunia ini mencapai titik pucak dalam hidupnya melalui latihan meditasi. Mereka dihormati (dimuliakan)hari ini oleh jutaan orang kerana mereka telah memberi perkhidmatan yang luar biasa (sangat besar) kepada manusia dengan pengetahuan yang tertinggi (unggul) dan kesabaran yang dicapai mereka melalui latihan meditasi.

 

    Meditasi tidak sepatutnya satu tugas yang memaksa kita sendiri dengan ‘mengetap gigi (rasa geram) dan mengepalkan jari-jari dengan kuat’; Ia sepatutnya sesuatu yang menarik (membawa)kita, kerana ia memenuhi kita dengan kegirangan dan inspirasi. Selagi kita terpaksa memaksa kita sendiri, kita belum bersedia untuk meditasi. Kita tidak meditasi, tetapi melanggar sifat kita yang sebenar. Kita tidak releks dan membiarkan (let go), tetapi berpaut pada ego kita, kepada kemahuan (azam) kita.  Kalau begitu meditasi menjadi permainan keinginan yang kuat, pencapaian individu dan pembesaran diri.  Meditasi seperti cinta: pengalaman spontan bukan sesuatu yang dapat dipaksa atau diperolehi dengan usaha yang kuat.

 

    Oleh itu meditasi cara Buddhis tiada tujuan lain untuk membawa minda ke masa kini (present), kedalam keadaan yang penuh insaf dan sedar dengan penghapusan semua halangan daripada tabiat atau tradisi.

 

    Buddha mencapai Pencerahan Sempurna melalui pemupukan mindaNya. Dia tidak mencari kuasa luar biasa (Tuhan) untuk menolongNya. Dia memperoleh kebijaksanaanNya melalui usaha-diri dengan latihan meditasi. Untuk memperoleh badan dan minda yang sihat, dan memperoleh keamanan dalam hidup, seseorang mesti belajar bagaimana untuk (melatih diri) meditasi.

 

 

(Nature)Ciri-Ciri Hidup Moden

 

    Hari ini kita hidup dalam dunia tempat manusia terpaksa bekerja keras bekerja keras secara fizikal dan mental. Tanpa berusaha keras, tiada tempat bagi manusia dalam masyarakat moden ini. Persaingan hebat terdapat di mana-mana saja. Seseorang cuba menjatuhkan pihak lain dalam semua aspek (bidang) dan manusia tiada rehat langsung.  Minda ialah nukleas hidup. Ketika tiada keamanan yang sebenar dan rehat dalam minda, seluruh hidup akan runtuh. Manusia akan cuba mengatasi penderitaan mereka dengan menggembirakan deria mereka: mereka minum, berjudi, menyanyi dan menari semua masa dipenuhi, khayalan (kepercayaan yang palsu) bahawa mereka menikmati kegembiraan yang sebenar dalam hidup. Rangsangan deria bukan cara yang sebenar untuk memperoleh pengurangan (kendur) ketegangan. Semakin kita mencuba menggembirakan deria melalui nikmat deria, semakin banyak kita menjadi abdi kepada deria. Tiada penghujung untuk memenuhi kepuasan keinginan kita. Cara yang sebenar untuk mengurangkan ketegangan ialah menenangkan deria dengan mengawal minda kita, kita baru dapat mengawal segala-galanya.  Ketika minda dikawal sepenuhnya dan disucikan, ia akan bebas daripada gangguan mental. Ketika minda kita bebas daripada gangguan menmtal, ia dapat melihat banyak perkarayang tidak dapat dilihat orang lain dengan mata kasar mereka. Akhirnya, kita akan dapat mencapai pembebasan dan mencari keamanan dan kebahagiaan.

 

    Untuk melatih meditasi, seseorang mesti mempunyai keazaman yang kuat, usaha dan kesabaran. Hasil serta-merta (segera) tidak dapat diharapkan. Kita mesti ingat bahawa ia mengambil banyak tahun untuk seseorang menjadi seorang doktor, peguam, ahli matematik, ahli falsafah, sejarawan atau ahli sains. Begitu juga untuk menjadi seorang meditator yang baik memakan masa bagi seseorang untuk mengawal minda yang tidak dapat ditangkap dan menenangkan deria, meditasi seperti berenang menyongsong arus di sungai. Oleh itu seseorang tidak boleh cepat hilang sabar kerana tidak dapat mencapai hasil dengan cepat. Pada masa yang sama meditator mesti memupuk akhlak (moral)nya. Tempat meditasi yang sesuai ialah aspek lain yang penting. Meditator mesti mempunyai objek meditasinya, kerana tanpa objek, minda yang melompat-lompat itu tidak mudak untuk ditangkap. Objek mesti sesuatu yang tidak melahirkan (khayalan)dan emosi dalam minda seseorang meditator.

 

    Ketika kita mula meditasi, kita mengalihkan minda daripada cara berfikir yang imaginatif dan lama, atau biasa kepada cara berfikir yang baru, tanpa halangan atau yang tidak biasa. Apabila bermeditasi, ketika itu kita menarik nafas dengan sedar (insaf), kita menerima tenaga kosmik. Ketika kita melepaskan nafas dengan sedar dan Metta-kasih sejati, kita menyucikan udara.  Pengetahuan perlu untuk mengatasi kekacauan emosi dan spiritual, ia seperti intuisi perlu untuk mengatsi keterbatasan intelektual dan keabstrakan konsep.

 

    Kita menggunakan (memperuntukkan ) kebanyakan masa kita atas badan kita:beri makanan , pakaian kepadanya, membersihkannya, mencuainya, mencantikannya, dan mengurangkan ketegangannya, tapi berapa banyak masa kita berikan kepada minda kita atas tujuan yang sama ?

 

    Sesetengah orang mengambil Arca Buddha sebagai objek dan menumpukan perhatian atasnya. Sesetengah orang menumpukan perhatian atas penarikan nafas dan pelepasan nafas. Apa saja kaedahnya, kalau seseorang cuba bermeditasi, dia tentu dapat mengurangkan ketegangan. Meditasi akan banyak membantukan untuk memperoleh kesihatan fizikal dan mental dan mengawal minda ketika perlu.

 

    Manusia dapat memberikan perkhidmatan yang tertinggi kepada masyarakat dengan menjauhkan diri daripada kejahatan.  Minda yang terpupuk melalui meditasi dapat memberikan perkhidmatan yang paling berguna kepada yang lain.  Meditasi bukan sesuatu yang mensia-siakan masa berharga seseorang.  Minda meditator yang maju dapat mengatasi banyak masalah manusia dan sangat berguna untuk menyedarkan orang lain.  Walaupun pelbagai gangguan lazim terdapat dalam dunia moden ini, meditasi sangat berguna untuk membantu seseorang hidup aman. Kita tidak boleh mengharapkan berundur ke hutan untuk hidup dalam menara gading --- jauh daripada orang ramai yang gila (riuh).  Dengan mempraktikkan meditasi yang betul, kita dapat memperoleh tempat tinggal untuk lupa sementara.  meditasi mempunyai tujuan melatih seseorang untuk menghadapi, memahami dan mengalahkan dunia ini tempat kita tinggal.  Meditasi mengajar kita untuk menyesuaikan diri kita untuk menanggung halangan hidup yang tak terhingga dalam dunia moden.

 

    Sesetengah orang bermeditasi untuk memuaskan keinginan kebendaan mereka; mereka mahu mendapat lebih banyak kebendaan.  Mereka mahu menggunakan meditasi untuk mendapat kerja yang lebih baik.  Mereka mahu mendapat lebih banyak wang atau menjalankan perniagaan mereka dengan lebih berkesan.  Mungkin mereka gagal untuk memahami tujuan meditasi bukan untuk menambah tetapi untuk mengurangkan keinginan.  Motif materialistik adalah sukar untuk disesuaikan dalam meditasi yang betul, tujuannya melampaui duniawi.  Seseorang harus bermeditasi untuk cuba mencapai sesuatu yang tiada dapat dibeli atau didatangkan oleh wang ringgit.

 

    Kalau kamu bermeditasi, kamu dapat belajar untuk berkelakuan seperti seorang yang budiman dan berpendidikan baik walaupun kamu diganggu oleh orang lain.  Melalui meditasi, kamu dapat belajar bagaimana mengurangkan ketegangan badan dan menenangkan minda; kamu dapat belajar menjadi tenang dan bahagia (gembira) secara dalaman.

 

    Seperti enjin yang telah terlalu panas dan rosak kerana digunakan terlalu lama, ia memerlukan kesejukan untuk mengatasi ini, jadi ketika minda di bawah tekanan yang terlampau, hanya melalui meditasi pengurangan ketegangan atau penyejukan dapat dicapai.  Meditasi menguatkan minda untuk mengawal emosi manusia ketika minda diganggu oleh fikiran negatif dan perasaan seperti iri hati, marah, sombong dan dengki.

 

    Kalau kamu bermeditasi, kamu dapat belajar membuat keputusan yang betu ketika kamu berada di simpang jalan dan sesat dalam hidup.  Kualiti-kualiti ini tidak dapat dibeli dari mana-mana.  Tiada wang ringgit atau harta yang banyak dapat membeli kualiti-kualiti ini, tetapi kamu dapat memperolehnya daripada meditasi.  Akhirnya objek muktamad meditasi Buddhis ialah menghapuskan semua pencemaran minda dan mencapai matlamat terakhir --- Nibbana.

 

    Kini, latihan meditasi sudah disalahgunakan orang.  Mereka mahu hasil segera dan cepat, seperti mana mereka mengharapkan pulangan cepat bagi setiap perkara yang dilakukan mereka dalam kehidupan seharian.  Dalam Buddhisme, seperti kebudayaan timur yang lain, kesabaran ialah kualiti yang sangat penting.  Minda hendaklah di bawah kawalan dalam perlahan dan seseorang tidak sepatutnya cuba mencapai keadaan yang lebih tinggi tanpa latihan yang betul.  Kita pernah dengar bahawa pemuda dan pemudi yang terlalu ghairah benar-benar meninggalkan minda mereka kerana mereka mengamalkan sikap yang salah terhadap meditasi.  Meditasi ialah cara yang lembut (perlahan) untuk menghilangkan pencemaran minda.  Kalau seseorang mahu ‘berjaya’ atau ‘pencapaian’ bercakap besar kepada orang lain bahawa mereka telahmencapai tahap meditasi ini atau itu, mereka sudah menyalahgunakan cara pemupukan mental.  Seseorang mesti dilatih dalam akhlak dan seseorang itu mesti jelas memahami bahawa untuk berjaya dalam meditasi, pencapaian duniawi tidak boleh disamakan dengan perkembangan spiritual.  Secara ideal, adalah baik untuk mendapat seorang guru yang berpengalaman yang dapat menolong pelajarnya berkembang di sepanjang jalan benar.  Bagaimanapun, seseorang mesti tidak boleh mencapainya dalam keadaan terburu-buru , terlalu banyak dan terlalu cepat.

  

 

Kepentingan Melafazkan Paritta

 

Melafazkan Paritta ialah pelafazan sebahagian Sutra yang disampaikan oleh Buddha dalam bahasa Pali untuk berkat dan perlindungan para penganut.

 

    Melafazkan Paritta atau Melafazkan Sutra merupakan satu amalan Buddhis yang terkenal di seluruh dunia, terutamanya di negara Buddhis Theravada yang menggunakan bahasa Pali untuk pelafazannya.  Banyak daripadanya merupakan sutra penting daripada ajaran asas Buddha yang dipilih oleh pengikutNya.  Pada mulanya, kesemua sutra ini direkod di atas daun ola kira-kira dua ribu tahun dahulu.  Kemudian, sutra-sutra ini dibukukan sebagai ‘Kitab Pelafazan Paritta’.  Nama buku-buku asal sutra-sutra itu dipilih ialah Anguttara Nikaya, Majjhima Nikaya, Digha Nikaya, Samyutta Nikaya dan Kuddaka Nikaya dalam Pitaka Sutra.

 

    Sutra yang dilafazkan oleh Buddhis untuk perlindungan sikenali sebagai ‘Pelafazan Paritta’.  “Perlindungan’ di sini bermakna melindungi diri kita daripada pelbagai bentuk roh jahat, malang, sakit dan pengaruh sistem planet serta memberikan keyakinan kepada minda.  suara gema daripada melafazkan sutra melahirkan satu suasana yang sangat menyenangkan di sekitarnya.  Rima pelafazan sutra juga penting.  Kita mungkin mendapati bahawa ketika bhikkhu-bhikkhu melafazkan sutra-sutra ini, intonasi yang berlainan digunakan untuk mengharmonikannya dengan sutra berlainan yang ditujukan kepada daerah yang berlainan.  Sejak awal-awal lagi didapati bahawa ketika perkembangan spiritual manusia diadakan, sebahagian rima suara manusia dapat melahirkan keadaan psikologi yang berkesan, keamanan dan ketenangan minda bagi (di kalangan) pendengar yang ghairah.  Tambahan pula, pada tahap yang tertentu, intonasi itu dapat menyeru kepada (meminta tolong daripada) dewa-dewa, manakala setengah-setengah rima pula dapat memberikan pengaruh yang baik kepada makhluk yang lebih rendah seperti binatang-binatang, ular-ular atau roh-roh atau hantu-hantu.  Oleh itu, rima yang menenangkan dan betul merupakan satu aspek penting dalam pelafazan Paritta.

 

    Penggunaan rima-rima ini tidak terbatas kepada buddhisme sahaja.  Dalam setiap agama, ketika pengikut-pengikut melafazkan doa mereka dengan mengguakan kitab-kitab suci, mereka mengikut rima tertentu.  Kita dapat mengamati ini apabila kita mendengar bacaan Quran oleh Muslim dan Pelafazan Mantra Veda oleh paderi Hindu dalam bahasa Sanskrit.  sebahagian pelafazan yang menarik diadakan oleh kumpulan Kristrian yang tertentu, terutamanya Katholik roman dan mazhab Orthodox Yunani.

 

    Ketika sutra dilafazkan, tiga kuasa besar dan hebat dihidupkan.  Kuasa-kuasa itu ialah kuasa Buddha, Dhamma  dan Sangha.  Buddhisme ialah gabungan’ketiga-tiga permata’ ini.  Ketika berdoa bersama-sama, berkat utama(besar) dapat dibawanya kepada manusia.

 

1.  Buddha.  Dia telah memupuk semua sifat yang baik, kebijaksanaan dan pencerahan sempurna, mengembangkan (memupuk) kuasa spiritualNya dan memberikan Ajaran MuliaNya kepada kita.  Walaupun kehadiran fizikal Guru tidak bersama kita, AjaranNya telah meninggalkan faedah kepada manusia.  Begitu juga dengan orang yang menemukan elektrik tidak bersama dengan kita, tetapi dengan menggunakan ilmunya, kesan kebijaksanaannya tetap tinggal.  Keterangan lampu-lampu yang kita nikmati sekarang merupakan hasil kebijaksanaannya.  Ahli-ahli sains yang menemukan tenaga(kuasa) atom sudah tidak ada, tetapi ilmu untuk menggunakannya tetap dengan kita.  Begitu juga dengan Ajaran Mulia yang kita terima melalui kebijaksanaan dan pencerahan sempurna Buddha, merupakan kuasa yang paling berkesan untuk manusia mendapat inspirasi daripadanya.  Apabila kamu mengingatiNya dan menghormatiNya, kamu memupuk keyakinan terhadapNya.  Apabila kamu melafazkan atau mendengar kata-kata yang diutarakan olehNya, kamu memohon kuasa berkatNya.

 

2.  Dhamma.  Inilah kuasa kebenaran, keadilan dan keamanan yang ditemui oleh Buddha.  Ia membekalkan para penganut hiburan spiritual untuk mengekalkan keamanan dan kebahagiaan.  Apabila kamu memupuk belas kasihan, kebaktian dan pepmahaman, kuasa Dhamma ini melindungi kamu dan membantu kamu memupuk keyakinan dan kekuatan minda yang lebih.  Jadi minda kamu sendiri akan menjadi satu kuasa yang sangat hebat untuk perlindungan diri kamu.  Ketika kamu menyokong (menegakkan) Dhamma, orang dan makhluk lain akan menghormati kamu.  Kuasa Dhamma melindungi kamu daripada pelbagai pengaruh buruk dan kuasa jahat. Mereka yang tidak dapat memahami kuasa Dhamma dan bagaimana hidup bersesuaian dengan Dhamma, tetap menyerahkan diri mereka kepada segala bentuk kepercayaan dan membiarkan diri mereka dipengaruhi pelbagai tuhan, roh dan kuasa mistik yang meminta mereka mengadakan upacara yang aneh.  Dengan berbuat demikian, mereka hanya memupuk ketakutan dan rasa curiga yang lebih kerana kejahilan.  Jumlah wang yang banyak digunakan atas amalan-amalan ini dan ini dapat dielakkan dengan mudah kalau orang memupuk keyakinan dalam Dhamma.  Dhamma juga disifatkan sebagai ‘sifat’ atau’fenomena semula jadi’ dan’undang-undang kosmik’.  Mereka yang telah belajar sifat kuasa-kuasa ini dapat melindungi diri mereka melalui dhamma.  Ketika minda ditenangkan melalui ilmu sempurna, gangguan tidak dapat melahirkan rasa takut dalam minda.

 

3.  sangha.  Ini ditujukan kepada pertubuhan sami yang meninggalkan hidup duniawi mereka untuk perkembangan spiritual mereka.  Mereka dianggap sebagai pengikut Buddha yang telah memupuk sifat baik yang banyak untuk mencapai (sainthood) atau Arahan.  Kita menghormati komuniti Sangha sebagai penjaga (wali) sasana Buddha atau mereka yang telah melindungi dan memperkenalkan dhamma kepada dunia lebih daripada 2,500 tahun dahulu.  perkhidmatan yang diberikan oleh komuniti Sangha telah memandu manusia untuk mengadakan hidup yang betul dan mulia.   Mereka ialah penghubung yang hidup (living link) dengan yang mencapai pencerahan, orang yang menyampaikan utusanNya kepada kita melalui pelafazan kata-kata yang diucapkanNya.

 

    Pelafazan sutta untuk berkat sudah dimulakan ketika masa Buddha.  Kemudian, di negara-negara Buddhis yang tertentu seperti Sri Lanka, Thailand dan Burma (Myanmar), amalan ini dikembangkan dengan lanjut, dengan mengadakan pelafazan panjang untuksepanjang malam atau untuk beberapa hari.  Dengan kebaktian yang besar, penganut-panganut mengambil bahagian dalam sesi pelafazan ddengan mendengar dengan penuh perhatian dan bijaknya.  Ada beberapa keadaan ketika Buddha dan pengikut-pengikutNya melafazkan sutra untuk memberikan hiburan spiritual kepada orang yang menderita wabak, kebuluran, penyakit dan mala petaka alam lain.  Dalam satu keadaan, ketika seorang budak dilaporkan diganggu (dipengaruhi) pengaruh jahat yang tertentu, Buddha mengarahkan bhikku-bnikkuNya untuk melafazkan sutra untuk memberi perlindungan kepada budak itu daripada kuasa jahat.

 

    Memohon berkat, dengan cara pelafazan adalah berkesan.  Sudah tentu, terdapat contoh-contoh ketika pelafazan sutra tidak berkesan kalau mangsa itu telah melakukan karma buruk yang kuat.  Bagaimanapun, kesan karma buruk yang ringan dapat diatasi dengan kuasa gema digabungkan dengan sifat baik yang besar dan belas kasihan (kasih sejati) daripada mereka yang suci yang melafazkan sutra-sutra ini.  di sini, mengatasi kesan karma buruk tidak bermakna penghapusan kesan sepenuhnya, tetapi hanya penggantungan sementara kesan tersebut.

 

    Penganut-penganut yang penat atau lemah telah mengalami kesenangan dan ketenangan setelah mendengar pelafazan sutra.  Pengalaman seperti ini berlainan daripada mendengar muzik kerana muzik dapat mencipta ketegangan dalam minda kita dan menjadi barua kepada perasaan tetapi tidak melahirkan kebaktian spiritual dan keyakinan.

 

    Sepanjang 2,500 tahun dahulu, penganut-penganut Buddhis telah mengalami kesan baik daripada pelafazan sutra.  Kita perlu cuba untuk memahami bagaimana dan mengapa kata-kata yang diutarakan Buddha untuk tujuan berkat begitu mujarab malah selepas peninggalanNya.  Ada disebut dalam ajaran Buddha bahawa sejak Dia mempunyai aspirasi untuk menjadi Buddha pada masa hidup sebelumNya, Dia telah menyokong kuat satu prinsip tertentu, elakkan ‘berbohong’.  Tanpa menyalahgunakan kata-kataNya, Dia bercakap dengan lembut tanpa melukakan perasaan orang lain.  Kuasa kebenaran telah menjadi punca kekuatan kata-kata yang diucapkan oleh Buddha dengan kasih sejati yang banyak.  Bagaimanapun, kuasa kata-kata Buddha sahaja tidak cukup untuk mengukuhkan berkat tanpa kebaktian dan pemahaman penganut-penganut.

 

    Kesan menakjubkan (mukjizat) yang dialami oleh banyak orang dalam membawa diri mereka yang berpenyakit dan banyak gangguan mental lain melalui sutra Buddhis, membolehkan mereka memupuk (mengembangkan) kepercayaan dan keyakinan mereka dalam bentuk perkhidmatan agama ini.   

 

 

Adakah Buddhis Pemuja Patung?

 

Buddhis bukan pemuja patung tetapi adalah pemuja kesempurnaan. 

 

    Walaupun menjaga imej Buddha dan memberi penghormatan kepada Buddha  sudah menjadi tradisi bagi Buddhis, Buddhis bukanlah penyembah patung.   Pada umumnya, menyembah patung bermakna membina imej dewa dan dewi  yang tidak dikenali dalam berbagai bentuk dan saiz dan bersembahyang  terus kepada imej‑imej itu.  Penyembah‑penyembah tersebut selalunya  meminta panduan dan perlindungan daripada dewa‑dewi.  Dewa‑dewi ini  diharapkan dapat mengurniakan kesihatan, harta benda, kekayaan dan  lain‑lain keperluan.  Mereka juga diminta memaafkan kesalahan yang  telah dilakukan oleh penyembah.

 

    Penyembahan kepada imej Buddha adalah satu perkara yang istimewa di  mana Buddhis memberi penghormatan kepada imej Buddha dan memandangnya  sebagai satu lambang kegagahan, kecerdikan, baik hati, kerahiman dan  Guru Dharma yang pernah hidup di dunia ini.  Kewujudan orang yang  mulia ini adalah satu kenyataan bersejarah yang tidak dapat dinafikan.   Baginda telah menyumbangkan khidmatnya kepada manusia.  Pemujaan  kepada Buddha sesungguhnya bermakna memberi penghormatan, memuliakan  dan memuja lambang Baginda, bukan kepada batu atau logam. Jelasnya imej ini dapat menolong kita mengingatkan kembali dan mengenangkan ajaranNya yang telah memberikan ilham kepada berjuta‑juta  orang turun temurun, zaman berzaman.  Buddhis menganggap patung ini  sebagai satu simbol dan satu pusat penumpuan untuk memperolehi  ketenangan.  Apabila Buddhis memandang kepada imej Buddha, mereka pun  mengenepikan perasaan kesengsaraan dan hanya memikirkan tentang  ketenangan, kecerahan dan kesejahteraan.  Patung ini membolehkan kami  mengenang Buddha kembali dan memberikan ilham kepada penganutnya agar  mematuhi teladan dan ajaranNya.  Pada pendapat Buddhis yang beriman,  mereka merasakan kewujudan Buddha.  Perasaan ini membuatkan pemujaan  mereka jelas, nyata dan  bermakna.  Imej Buddha yang mempengaruhi dan  memberikan ilham kepada Buddhis supaya mempunyai perlakuan dan fikiran  yang betul.

 

    Seorang Buddhis yang bertimbang rasa tidak akan cuba meminta  pertolongan daripada imej atau meminta maaf ke atas dosa yang telah  dilakukan.  Seorang Buddhis yang bertimbang rasa juga cuba mengawal  mentalnya agar menghayati Ajaran Buddha untuk menjauhkan penderitaan  dan mencapai kesempurnaan.

 

    Sesiapa yang mengkritik Buddhis sebagai pemuja patung sebenarnya telah  salah faham tentang apa yang Buddhis lakukan.  Jika seseorang boleh  menyimpan gambar ibu bapa dan datuk nenek sebagai kenangan atau  menyimpan gambar raja, permaisuri, perdana menteri, pahlawan yang  gagah, ahli falsafah dan penyair, maka tiada sebab mengapa Buddhis  tidak boleh menyimpan gambar atau imej Buddha sebagai kenangan dan  penghormatan.

 

    Apakah salahnya jikalau ada orang yang membacakan ayat‑ayat yang  panjang lebar untuk memuji kemuliaan Buddha?  Jika seseorang boleh  meletakkan bunga‑bunga di kubur kawan atau sanak saudara menandakan  kesyukuran, apa salahnya kalau Buddhis memberikan bunga‑bunga, colok  dan lain‑lain barang kepada Guru Suci mereka yang dihormati di mana  Baginda telah mengorbankan jiwanya untuk menolong manusia yang  menderita kesengsaraan?  Terdapat orang yang membina patung untuk  pahlawan yang sebenarnya ialah pembunuh yang mengakibatkan kematian  berjuta‑juta manusia yang tidak berdosa.  Dengan adanya kekuatan,  pembunuh ini melakukan pembunuhan dengan kejam, zalim dan loba.   Mereka mencerobohi negara miskin dan membuat dosa yang tidak tercerita  dengan merampas tanah dan harta benda orang lain, serta melakukan  pembinasaan.  Banyak di antara penjahat‑penjahat ini digelar pahlawan  negara; tanda‑tanda peringatan dibuatkan untuk mereka dan bunga‑bunga  diletakkan di kubur dan batu nisan mereka.  Jadi, apa salahnya kalau  Buddhis memberi penghormatan kepada Guru Suci mereka yang mempunyai  belas kasihan dan memandu semua makhluk untuk mengikuti jejaknya dalam  menamatkan segala penderitaan dengan menunjukkan jalan yang selamat.

 

    Imej adalah sejenis bahasa yang tidak dapat dinyatakan.  Jadi, imej  penyinaran selalu timbul dalam mental kita sebagai pengganti  kesempurnaan, imej ini akan meresap secara mendalam ke dalam mental  kita dan (kalau ia cukup kuat) akan bertindak sebagai brek automatik  bagi gerakgeri kita.  Peringatan kepada Buddha mendatangkan  kegembiraan, serta menyegarkan, mententeramkan jiwa kita dari  kegelisahan, ketegangan dan kekecewaan.  Maka, pemujaan kepada Buddha  bukanlah seperti sembahyang yang biasa kita kenali, tetapi adalah satu  meditasi.  Oleh itu, ia bukanlah pemujaan patung, sebaliknya adalah  pemujaan kesempurnaan.  Jadi Buddhis boleh mendapatkan kekuatan untuk  membina suatu kesucian dan kemuliaan di dalam kehidupan mereka.   Mereka membersihkan hati mereka sehingga mereka merasakan telah wajar  untuk menyerapkan imej Buddha ke dalam hati mereka yang suci dan  mulia.  Buddhis memberi penghormatan kepada orang yang mewakili imej  ini. Mereka cuba mendapatkan pedoman daripada Baginda dan menghayati  AjaranNya. Buddhis tidak menganggap imej Buddha sebagai patung kayu,  logam dan tanah liat yang tidak berjiwa.  Imej ini mewakili suatu  getaran bagi sesiapa yang mengerti dan suci dalam mental, pertuturan  dan kelakuan.

 

    Imej Buddha adalah tanda yang mewakili nilainya yang mulia.  Bukanlah  luar biasa bagi penghormatan kepada Buddha dinyatakan dalam bentuk  seni dan seni ukir yang paling baik dan elok yang wujud di dunia ini.   Adalah sukar untuk mengerti sebab‑sebab terdapatnya orang yang  memandang rendah kepada orang memberikan penghormatan kepada imej yang  mewakili Guru Suci.

 

Imej Buddha yang reka dan tenang ini merupakan satu konsep umum bagi keindahan kesempurnaan.  Imej Buddha adalah harta benda umum yang  paling bernilai bagi kebudayaan penduduk Asia.  Tanpa imej Buddha, di  manakah boleh kita mendapatkan keperibadian bebas yang tenang, berseri  dan bersinar?  Walau bagaimana pun, imej Buddha bukan sahaja dihargai  oleh Orang Asia atau Buddhis sahaja.  Anatole France pernah berkata  dalam biografinya, "Pada 1 Mei 1980, saya mendapat satu peluang untuk  melawat ke Muzium di Paris.  Di sana terdapat dewa‑dewi Asia yang  berada dalam kesunyian dan ketenangan.  Mata saya jatuh pada patung  Buddha yang membantu manusia yang menderita kesengsaraan dengan cara  bertimbang rasa dan penyayang.  Jika ada dewa yang pernah menjelajahi  dunia ini, saya rasa itulah Baginda.  Saya merasakan seolah‑olah hendak melutut kepadanya dan semujanya sebagai Tuhan." Pernah seorang pegawai tentera meninggalkan imej Buddha sebagai satu  kenang‑kenangan kepada Winston Churchill.  Pegawai itu berkata, "Jika  jiwa anda tidak tenang dan terganggu, saya cadangkan anda memandang  kepada imej ini dan mendapatkan ketenangan."  Apakah yang membuat  mesej Buddha menjadi begitu tertarik kepada orang‑orang yang telah  terbina intelek mereka?  Barangkali jawapan ini boleh didapati di  dalam imej Buddha yang tenang itu. 

 

    Manusia bukan sahaja menunjukkan kepercayaan dan keimanan mereka  melalui warna dan garisan dalam Buddha dan AjaranNya yang mulia dan  rahim.  Tangan manusia yang membina patung Buddha dengan logam dan  batu untuk mewujudkan imej Buddha adalah merupakan satu daya ciptaan  yang agung yang menunjukkan kebijaksanaan manusia.  Ini dapat  dibuktikan oleh imej terkemuka di Vihara Abhaya giri di Sri Lanka atau  imej Buddha di Sarnath atau imej‑imej yang disanjung dan dipuja di  Borobodur.  Di mata mereka tergambar gambaran simpati kepada orang  yang sengsara dan tangan mereka melambangkan keberanian, atau  kemesraan dan rahmat, atau menjelaskan beberapa pengajaran atau  menyeru seluruh dunia untuk menyaksikan pencarian agung Baginda kepada  Kebenaran.  Ke mana sahaja Baginda pergi, imej Guru Suci ini akan ikut  bersama, bukan sahaja objek pemujaan tetapi juga sebagai objek  meditasi dan penghormatan.  "Saya tidak tahu apa‑apa pun," kata  Keyserling, "lebih banyak kesempurnaan di dunia ini didapati daripada  lembaga Buddha.  Ia adalah pengganti kejiwaan yang sempurna di dalam  bidang pengajaran dan pengetahuan yang boleh dilihat."

 

    Satu kehidupan yang menarik, hati yang suci dan ikhlas, minda yang  tajam dan terang, keperibadian yang terpuji dan tidak mementingkan diri ‑ kehidupan yang begitu sempurna, hati yang begitu suci dan terang, fikiran yang tenang, keperibadian yang begitu tenteram  sesungguhnya wajar diberikan penghormatan, penghargaan dan pemujaan.   Buddha adalah melambangkan kesempurnaan manusia yang teragung.

 

    Imej Buddha adalah simbol, bukannya orang, tetapi keBuddhaan ‑ di mana  semua orang boleh mencapainya walaupun hanya beberapa orang sahaja  yang berjaya.  KeBuddhaan bukanlah untuk seorang tetapi untuk semua.   'Para Buddha pada masa lampau, para Buddha yang akan datang, para  Buddha sekarang, saya memuja setiap hari dengan rendah hati.'

 

    Walau bagaimana pun, Buddhis tidak diwajibkan memiliki imej Buddha  untuk mempraktikkan Buddhisme.  Sesiapa yang boleh mengawal mental dan  perasaan mereka, sudah tentu boleh melakukannya tanpa imej sebagai  objek.  Kalau Buddhis betul‑betul mahu memerhatikan kegemilangan  Buddha dan keindahan serta kesempurnaan kehadiranNya, mereka haruslah  menghayati AjaranNya dan mempraktikkannya di dalam kehidupan sehari‑  harian.  Dengan mempraktikkan Ajaran Buddha mereka boleh mendekatkan  diri kepada Buddha dan merasakan kebijaksanaan dan perasaan simpatiNya  yang kekal.  Hanya dengan menghormati imej tanpa mengikuti AjaranNya  bukanlah cara untuk memperolehi keselamatan.

 

Kita harus juga berusaha untuk memahami jiwa Buddha.  Hanya AjaranNya  adalah jalan untuk menyelamatkan dunia yang menderita kesengsaraan  ini.  Walau pun terdapat kemajuan yang di bawa oleh sains dan  teknologi, manusia kini dipenuhi ketakutan, kebimbangan dasn  kehampaan.  Penyelesaian  bagi masalah yang dihadapi oleh dunia ini  dijumpai di dalam Ajaran Buddha.

 

 

Kepentingan Atau Signifikan Berpuasa Dalam Agama

 

Di dunia ini ramai orang mati sebelum ajal disebabkan berlebihan makan.

 

    Dalam Buddhisme, berpuasa dianggap sebagai salah satu cara untuk mengamalkan kawalan diri.  Buddha menasihati para sami supaya jangan  makan makanan pejal selepas tengah hari.  Penganut Buddha atau Buddhis  yang mengamalkan Lapan Tatasusila pada masa bulan purnama juga tidak  makan makanan pejal selepas tengah hari.

 

    Amalan ini kadang‑kadang dikritik sebagai perbuatan sambilan  keagamaan. Sebenarnya berpuasa bukanlah perbuatan sampingan keagamaan  tetapi dilandaskan moral dan psikologikal dalaman. 

 

    Dalam Buddhisme, berpuasa adalah tahap pertama mendisiplinkan diri  bagi membolehkan seseorang mengawal diri.  Setiap agama ada sistem  berpuasanya masing‑masing.  Melalui berpuasa dan mengorbankan satu  hidangan dalam sehari atau untuk suatu tempoh tertentu, kita boleh  menyumbangkan makanan itu kepada mereka yang kelaparan atau tidak  mendapat makanan yang seimbang.

 

    Mengikut Leo Tolstoy, "Seseorang yang berkelebihan makan, tidak dapat  mengatasi kemalasan, sementara orang yang gelojoh dan malas tidak  dapat mengawal nafsu seksnya.  Oleh itu, dalam semua pengajaran moral,  asas usaha kawalan diri adalah bermula dengan mengatasi keinginan  untuk memakan secara berlebihan.  Sekiranya asas kebahagiaan hidup  ialah kawalan diri, maka asas kawalan diri ialah berpuasa.

 

    Di beberapa negara, para sami yang mengamalkan kawalan diri bermula  dengan satu sistem berpuasa yang teratur dan berjaya mencapai

kerohanian yang mengkagumkan.  Seorang pertapa yang dianiayai oleh  seorang raja yang tidak berperikemanusiaan, dapat menahan dengan hati  yang tenang tanpa sebarang rasa kemarahan.  Seseorang yang kuat

keagamaannya mempunyai kekuatan mental dengan menyekat dirinya  daripada godaan nafsu.

 

 

Vegetarianisme (Amalan Pemakanan Sayur‑Sayuran)

 

Seseorang itu tidak seharusnya ditentukan suci atau tidak dirinya  hanya melalui makanan yang dimakannya.

 

Dalam Amagandha Sutta, Buddha berkata:

 

'Sama ada daging, atau berpuasa, atau tanpa berpakaian,

 Atau kepada yang bercukur, atau rambut yang dijalin, atau kotoran,

 Atau kulit yang kasar, atau pemujaan api,

 Atau semua penebusan dosa di dunia ini,

 Atau nyanyian, atau persembahan korban, atau pengorbanan,

 Atau perayaan pada musimnya,

 Yang akan mensucikan manusia mengatasi keraguan.'

 

    Makan ikan atau daging tidak akan menjadikan seseorang tidak suci.   Orang menjadi tidak suci disebabkan berfikiran sempit, menipu, dengki,  memuji diri sendiri, sikap menghina dan lain‑lain keinginan yang  jahat.  Melalui keinginan dan tindakan yang jahat, seseorang itu  membuat dirinya tidak suci. Tidak ada peraturan yang ketat yang  menyekat penganut Buddha daripada memakan ikan dan daging.  Hanya satu  nasihat daripada Buddha ialah jangan membunuh sebarang makhluk dengan  sengaja atau menyuruh orang lain untuk berbuat demikian.  Walau  bagaimana pun, vegetarian (pengamal pemakanan sayur‑sayuran) dan orang  yang mengelak daripada memakan daging patut diberi pujian.

 

    Walau pun Buddha tidak memaksa para sami untuk menjadi vegetarian,  Baginda menasihati mereka daripada memakan sepuluh jenis daging

berikut untuk maruah dan keselamatan diri.  Daging‑daging yang  dimaksudkan ialah daging manusia, gajah, ular, singa, harimau, harimau  bintang, beruang dan 'hyena' (kumpulan serigala).  Disebabkan  setengah‑setengah binatang ini akan menyerang seseorang sekiranya ia  terhidu bau daging yang sejenis telah dimakan oleh orang itu. (Vinaya  Pitaka)

 

    Apabila Buddha diminta untuk memperkenalkan vegetarianisme kepada  anak‑anak muridNya (para sami) oleh Devadatta, salah seorang daripada  anak muridNya, Baginda tidak menyetujuinya.  Oleh kerana Buddhisme  ialah agama yang bebas, nasihat Baginda sama ada untuk mengamalkan  vegetarianisme atau tidak adalah ditentukan oleh individu itu sendiri.   Ini jelas menunjukkan bahawa Buddha tidak menganggap ini sebagai  sangat penting di dalam agama Buddha.  Jadi Baginda tidak menerangkan  mengenai vegetarianisme kepada penganut‑penganutnya di dalam  AjaranNya.

 

    Jivaka Komarabhacca, seorang doktor, membincangkan isu yang  kontroversial ini dengan Buddha: "Tuan Yang DiMuliakan, saya mendengar  ada binatang disembelih unruk pertapaan Gotama dan Gotama sendiri juga  mengetahui binatang itu disembelih untuknya.  Adakah mereka cuba  mengelirukan Buddha?  Atau mereka menyatakan kebenaran?  Adakah  pengumuman dan pengumuman tambahan Tuan Yang DiMuliakan adalah untuk  diejek‑ejekkan oleh orang lain?"

 

    "Jivaka, mereka yang mengatakan, 'binatang disembelih untuk Petapa Gotama, dan Gotama mengetahui daging binatang yang disembelih  untuknya,' tidak menyatakan pengumuman saya dengan sebenarnya, dan  mereka telah tersalah menuduh saya.  Jivaka, saya telah mengumumkan  seseorang tidak dibenarkan makan daging yang mana mereka telah lihat,  dengar atau mengesyaki bahawa binatang itu disembelih untuk sami.   Saya membenarkan daging dimakan oleh seseorang sami jika ia suci dalam  tiga cara: jika tidak dilihat, didengar atau disyaki yang binatang  dibunuh untuk sami." (Jivaka Sutta)

 

    Di sesetengah negara, penganut‑penganut Buddha di sekolah Agama  Mahayana adalah vegetarian.  Walau pun amalan ini dibuat atas nama  peraturan agama, mereka tidak sepatutnya memandang rendah terhadap  mereka yang bukan pengamal vegetarian.  Mereka mesti ingat bahawa  tidak ada ajaran ini di dalam Ajaran Asal Buddha yang menyuruh semua  Buddhis menjadi vegetarian.  Kita mesti sedar bahawa Buddhisme  dikenali sebagai Jalan Tengah (Middle Path).  Buddhisme merupakan  agama yang bebas dan nasihat Buddha adalah, seseorang tidak  dikehendaki melakukan perkara‑perkara yang ekstrim di dalam  mengamalkan AjaranNya.

 

    Vegetarianisme sahaja tidak dapat membantu seseorang untuk memajukan  atau membentuk nilai kemanusiaannya.  Orang yang bukan vegetarianisme  juga ada yang baik hati, rendah hati, bersorpan santun dan kuat  keagamaan.  Jadi, ini tidak bermakna hanya vegetarian sahaja yang  dianggap suci dan beriman.

 

 

    Sebaliknya, jika sesiapa memikirkan bahawa manusia tidak akan sihat  tanpa memakan ikan dan daging, ini tidak betul kerana terdapat  berjuta‑juta orang vegetarian di dunia ini yang berbadan sihat  berbanding dengan mereka yang makan daging.

 

    Sesiapa yang mengkritik penganut Buddha yang memakan daging tidak memahami pandangan Ajaran Buddha terhadap makanan.  Manusia memerlukan makanan berkhasiat.  Kita makan untuk hidup.  Manusia mesti  membekalkan makanan kepada badannya untuk menyihatkannya dan bertenaga  untuk bekerja.  Walau bagaimana pun, dari kesan kekayaan yang  meningkat, semakin ramai orang terutamanya di negara membangun,  memakan adalah untuk kepuasan sahaja. Sekiranya seseorang mengidamkan  sebarang makanan dan membunuh untuk mendapatkan daging ini dianggap  salah.  Tetapi jika daging dimakan bukan untuk kepuasan nafsu dan  seseorang tidak melibatkan diri dalam membunuh secara langsung, dia  dianggap mengamalkan kawalan diri.

 

 

Bulan Dan Amalan Keagamaan

 

Peristiwa‑peristiwa menarik di dalam riwayat hidup Buddha berlaku pada  hari bulan purnama.

 

    Ramai orang ingin mengetahui makna keagamaan yang tersirat pada hari bulan purnama dan hari permulaan bulan.  Bagi Buddhis, hari bulan  purnama mempunyai nilai keagamaan yang istimewa kerana terdapat  beberapa peristiwa menarik yang mempunyai kaitan dengan riwayat hidup  Buddha berlaku semasa bulan purnama.  Buddha telah dilahirkan,  meninggalkan kehidupan duniawi, mencapai pencerahan, menyampaikan  ajaranNya yang pertama, mangkat dan beberapa perkara penting yang  berlaku didalam kehidupan Baginda selama lapan puluh tahun itu berlaku  pada hari bulan purnama.

 

    Penganut ajaran Buddha atau Buddhis di seluruh dunia menghormati hari bulan purnama.  Mereka menyambut hari tersebut dengan mematuhi Lima Tatasusila, menjauhkan diri daripada menikmati kemewahan hidup dan  melakukan meditasi.  Pada hari tersebut juga mereka akan menumpukan  perhatian  kepada perkembangan kerohanian diri.  Selain daripada  penganut Buddha, ramai penganut agama lain yang turut beramal dengan  mengerjakan amalan keagamaan seperti berpuasa dan sembahyang pada hari  bulan purnama.

 

    Kepercayaan kuno India mengatakan bahawa bulan merupakan pengawal  kepada air yang beredar mengelilingi dunia,  menampung kehidupan serta  yang dianalogikan kepada 'Amrta'(bahan minuman dewa).  Embun dan hujan  akan bertukar menjadi cecair dalam sayuran yang kemudiannya menjadi  susu lembu dan akhir sekali menjadi darah ‑ air Amrta, cecair sayuran,  susu lembu dan darah merupakan kelainan tahap kepuasan individu.   Bulan dianggap sebagai bekas takungan bagi amrta yang tidak akan  habis. 

 

    Adalah dipercayai bahawa bulan, juga mempengaruhi manusia seperti planet‑planet lain.  Telah diperhatikan bahawa seseorang pesakit  mental akan mengalami perubahan emosi serta perasaan semasa bulan  purnama.  'Lunatik' yang berasal daripada 'lunar' (atau bulan) adalah  amat signifikan dan dapat menjelaskan pengaruh bulan ke atas kehidupan  manusia.  Setengah pesakit mendapati yang penyakit mereka akan  bertambah teruk semasa bulan purnama. Para Penyelidik juga mengatakan  yang bulan bukan hanya mempengaruhi manusia dan haiwan tetapi turut  mempengaruhi tumbuh‑tumbuhan dan unsur‑unsur yang lain.  Pasang surut  lautan juga adalah hasil kekuatan pengaruh bulan.

 

 

    Badan kita mengandungi lebih kurang 70% bahan cecair.  Ahli perubatan telah bersetuju yang cecair‑cecair badan dapat mengalir dengan lebih  mudah dan baik di waktu bulan purnama.  Pesakit‑pesakit 'athma',  'bronchitis', dan termasuk pesakit penyakit kulit mendapati keadaan  mereka bertambah teruk pada hari tersebut.  Lebih daripada 5000 tahun dahulu, manusia telah mendapati bahawa bulan mempengaruhi penanaman.   Petani amat mengambil berat akan kesan pengaruh bulan ke atas tanaman  mereka.  Mereka tahu bijirin tertentu dan padi akan terjejas sekiranya  ia berbunga semasa bulan sedang penuh.  Sains Perubatan juga turut  menyatakan bahawa reaksi ubat adalah berubah‑ubah pada permukaan bulan  yang berbeza, kerana pengaruh bulan ke atas manusia.

 

    Memandangkan pengaruh bulan ini.  Ahli Falsafah dahulu kala menasihati orang ramai agar menghindari berbagai penglibatan diri dalam tugas‑  tugas pada hari‑hari tertentu dan mengurangkan beban kerja hari itu.   Orang ramai juga dinasihati supaya melapangkan fikiran pada hari‑hari  tersebut dan menumpukan masa mereka ke arah amalan kerohanian.  Bagi  mereka yang telah membina mental mereka sehingga tahap tertentu mereka  boleh mencapai pencerahan kerana otak sentiasa berada di dalam keadaan  sedar.  Tetapi bagi mereka tidak melatih minda mereka melalui disiplin  keagamaan mereka lebih senang terpengaruh oleh pengaruh bulan.  Buddha  mencapai pencerahanNya pada hari bulan penuh kerana Baginda telah  membina dan melaraskannya dengan cara yang betul untuk suatu  jangkamasa yang lama.

 

    Pada zaman dahulu kala, hari purnama bulan dan hari permulaan bulan diistiharkan sebagai hari cuti umum di kebanyakan negara Buddhis dan  rakyat jelata digalakkan menumpukan masa mereka untuk membentuk  kerohanian.  Keadaan ini telah berubah di zaman penjajahan di mana  cuti umum telah diubah kepada Hari Ahad.  Walau pun begitu, dewasa ini setengah‑setengah negara Buddhis sedang cuba menghidupkan semula  sistem cuti umum yang lama itu.  Adalah amat digalakkan untuk  menjadikan hari bulan purnama sebagai hari beribadat untuk menumpukan  perhatian kepada ketenangan serta kebahagiaan hidup dengan menenangkan  seluruh pancaindera.  Ramai penganut Buddha mengamalkan Lapan Tatasusila pada hari bulan purnama, dengan tujuan menjauhkan diri  daripada kemewahan keduniaan serta meringankan sedikit bebanan dan  tanggungjawab ke atas keluarga demi mencapai ketenangan mental untuk  pembinaan kerohanian mereka.  Kesan pengaruh bulan ke atas kehidupan  dan bumi telah dianalisa secara saintifik. 

 

    Menurut seorang penulis, "Baru‑baru ini saya telah membaca satu  artikel majalah sains Amerika yang menyatakan bahawa kajian yang  dijalankan dewasa ini untuk membuktikan bagaimana bulan mempengaruhi  kehidupan kita, terutamanya pada setiap daripada empat fasa yang ia  lalui dalam pusingan 28 harinya itu.

 

    Kajian ini telah dijalankan di Amerika Syarikat iaitu Universiti Yale, Duke dan Northwestern dan mereka secara berasingan mendapat bukti yang memberangsangkan bahawa bulan memainkan peranan yang besar dalam  kehidupan harian kita, malah dalam kehidupan semua hidupan.

 

    Kita diyakinkan bahawa tidak ada sesuatu yang sangat ajaib dalam  fenomena bahawa bahagian‑bahagian daripada bulan boleh merangsangkan  berbagai tindakan di dalam badan seperti mengubah metabolisma badan,  cas elektrik dan keasidan darah.

 

    Salah satu ujikaji penting untuk menyokong fakta ini dilakukan ke atas ketam, tikus dan tumbuh‑tumbuhan.  Mereka disimpan di dalam kamar di  mana keadaan cuaca tidak dapat memberi kesan kepada mereka tetapi tertakluk kepada tekanan udara, kelembapan, cahaya dan suhu yang  dikawal.

 

Banyak permerhatian yang telah dibuat menunjukkan fakta yang  membanggakan, boleh dikatakan semua binatang dan tumbuh‑tumbuhan beroperasi di dalam satu pusingan 28 hari.  Metabolisma yang dijumpai  akan gugur dua puluh peratus lebih tinggi pada permulaan bulan  berbanding dengan masa semasa bulan penuh. Perbezaan ini adalah  disebabkan oleh perubahan di dalam badan disebabkan oleh perubahan  persekitaran.

 

    Pernah sekali seorang jururawat di Florida memberitahu seorang doktor bahawa beliau mendapati darah keluar lebih banyak apabila bulan penuh.   Sama seperti doktor‑doktor lain yang tidak percaya kepercayaan seperti  ini, dia ketawa terhadap kenyataan itu.

 

    Tetapi jururawat itu, tidak terasa terhina oleh tindakan itu, mengumpulkan rekod‑rekod pembedahan yang dengan jelas menunjukkan  semasa bulan penuh, lebih banyak pesakit balik ke bilik pembedahan  daripada masa‑masa lain kerana pendarahan yang berlebihan selepas  pembedahan.  Untuk memuaskan dirinya sendiri, doktor itu mula  menyimpan rekod‑rekodnya sendiri dan dia mendapat keputusan yang sama.   Apabila kita menimbangkan semua perkara yang berlaku itu, kita akan  memahami mengapa nenek moyang kita dan guru‑guru agama menasihati kita  supaya mengubah kerja harian kita dan merehatkan fizikal dan mental  pada bulan penuh dan permulaan bulan.  Amalan agama adalah kaedah terbaik untuk manusia mengalami pengalaman perehatan mental dan  fizikal. Para penganut Buddha lebih menimbangkan kebaikan yang lepas  apabila mereka menumpukan lebih banyak masa untuk aktiviti kerohanian  pada hari permulaan bulan dan hari bulan penuh.

 

 

Kepentingan melafazkan Paritta

 

Melafazkan Paritta ialah pelafazan sebahagian Sutra yang disampaikan oleh Buddha dalam bahasa Pali untuk berkat dan perlindungan para penganut.

 

Melafazkan Paritta atau Melafazkan Sutra merupakan satu amalan Buddhis yang terkenal di seluruh dunia, terutamanya di negara Buddhis Theravada yang menggunakan bahasa Pali untuk pelafazannya.  Banyak daripadanya merupakan sutra penting daripada ajaran asas Buddha yang dipilih oleh pengikutNya.  Pada mulanya, kesemua sutra ini direkod di atas daun ola kira-kira dua ribu tahun dahulu.  Kemudian, sutra-sutra ini dibukukan sebagai ‘Kitab Pelafzan Paritta’.  Nama buku-buku asal sutra-sutra itu dipilih ialah Anguttara Nikaya, Majjhima Nikaya, Digha Nikaya, Samyutta Nikaya dan Kuddaka Nikaya dalam Pitaka Sutra.

 

Sutra yang dilafazkan oleh Buddhis untuk perlindungan sikenali sebagai ‘Pelafazan Paritta’.  “Perlindungan’ di sini bermakna melindungi diri kita daripada pelbagai bentuk roh jahat, malang, sakit dan pengaruh sistem planet serta memberikan keyakinan kepada minda.  suara gema daripada melafazkan sutra melahirkan satu suasana yang sangat menyenangkan di sekitarnya.  Rima pelafazan sutra juga penting.  Kita mungkin mendapati bahawa ketika bhikkhu-bhikkhu melafazkan sutra-sutra ini, intonasi yang berlainan digunakan untuk mengharmonikannya dengan sutra berlainan yang ditujukan kepada daerah yang berlainan.  Sejak awal-awal lagi didapati bahawa ketika perkembangan spiritual manusia diadakan, sebahagian rima suara manusia dapat melahirkan keadaan psikologi yang berkesan, keamanan dan ketenangan minda bagi (di kalangan) pendengar yang ghairah.  Tambahan pula, pada tahap yang tertentu, intonasi itu dapat menyeru kepada (meminta tolong daripada) dewa-dewa, manakala setengah-setengah rima pula dapat memberikan pengaruh yang baik kepada makhluk yang lebih rendah seperti binatang-binatang, ular-ular atau roh-roh atau hantu-hantu.  Oleh itu, rima yang menenangkan dan betul merupakan satu aspek penting dalam pelafazan Paritta.

 

Penggunaan rima-rima ini tidak terbatas kepada buddhisme sahaja.  Dalam setiap agama, ketika pengikut-pengikut melafazkan doa mereka dengan mengguakan kitab-kitab suci, mereka mengikut rima tertentu.  Kita dapat mengamati ini apabila kita mendengar bacaan Quran oleh Muslim dan Pelafazan Mantra Veda oleh paderi Hindu dalam bahasa Sanskrit.  sebahagian pelafazan yang menarik diadakan oleh kumpulan Kristrian yang tertentu, terutamanya Katholik roman dan mazhab Orthodox Yunani.

 

Ketika sutra dilafazkan, tiga kuasa besar dan hebat dihidupkan.  Kuasa-kuasa itu ialah kuasa Buddha, Dhamma  dan Sangha.  Buddhisme ialah gabungan’ketiga-tiga permata’ ini.  Ketika berdoa bersama-sama, berkat utama(besar) dapat dibawanya kepada manusia.

 

1.  Buddha.  Dia telah memupuk semua sifat yang baik, kebijaksanaan dan pencerahan sempurna, mengembangkan (memupuk) kuasa spiritualNya dan memberikan Ajaran MuliaNya kepada kita.  Walaupun kehadiran fizikal Guru tidak bersama kita, AjaranNya telah meninggalkan faedah kepada manusia.  Begitu juga dengan orang yang menemukan elektrik tidak bersama dengan kita, tetapi dengan menggunakan ilmunya, kesan kebijaksanaannya tetap tinggal.  Keterangan lampu-lampu yang kita nikmati sekarang merupakan hasil kebijaksanaannya.  Ahli-ahli sains yang menemukan tenaga(kuasa) atom sudah tidak ada, tetapi ilmu untuk menggunakannya tetap dengan kita.  Begitu juga dengan Ajaran Mulia yang kita terima melalui kebijaksanaan dan pencerahan sempurna Buddha, merupakan kuasa yang paling berkesan untuk manusia mendapat inspirasi daripadanya.  Apabila kamu mengingatiNya dan menghormatiNya, kamu memupuk keyakinan terhadapNya.  Apabila kamu melafazkan atau mendengar kata-kata yang diutarakan olehNya, kamu memohon kuasa berkatNya.

 

2.  Dhamma.  Inilah kuasa kebenaran, keadilan dan keamanan yang ditemui oleh Buddha.  Ia membekalkan para penganut hiburan spiritual untuk mengekalkan keamanan dan kebahagiaan.  Apabila kamu memupuk belas kasihan, kebaktian dan pepmahaman, kuasa Dhamma ini melindungi kamu dan membantu kamu memupuk keyakinan dan kekuatan minda yang lebih.  Jadi minda kamu sendiri akan menjadi satu kuasa yang sangat hebat untuk perlindungan diri kamu.  Ketika kamu menyokong (menegakkan) Dhamma, orang dan makhluk lain akan menghormati kamu.  Kuasa Dhamma melindungi kamu daripada pelbagai pengaruh buruk dan kuasa jahat.  Mereka yang tidak dapat memahami kuasa Dhamma dan bagaimana hidup bersesuaian dengan Dhamma, tetap menyerahkan diri mereka kepada segala bentuk kepercayaan dan membiarkan diri mereka dipengaruhi pelbagai tuhan, roh dan kuasa mistik yang meminta mereka mengadakan upacara yang aneh.  Dengan berbuat demikian, mereka hanya memupuk ketakutan dan rasa curiga yang lebih kerana kejahilan.  Jumlah wang yang banyak digunakan atas amalan-amalan ini dan ini dapat dielakkan dengan mudah kalau orang memupuk keyakinan dalam Dhamma.  Dhamma juga disifatkan sebagai ‘sifat’ atau’fenomena semula jadi’ dan’undang-undang kosmik’.  Mereka yang telah belajar sifat kuasa-kuasa ini dapat melindungi diri mereka melalui dhamma.  Ketika minda ditenangkan melalui ilmu sempurna, gangguan tidak dapat melahirkan rasa takut dalam minda.+